El Libro de Poruḷ , en su totalidad Poruṭpāl ( tamil : பொருட்பால்; iluminado. 'división de la riqueza' o 'gobernación'), también conocido como Libro de la Riqueza , Libro de la Gobierno , Segundo Libro o Libro Dos en versiones traducidas, es el segundo de los tres libros o partes de la literatura Kural , escrito por el antiguo filósofo indio Valluvar . Escrito en forma dística alto tamil , tiene 70 capítulos, cada uno de los cuales contiene 10 kurals o coplas, lo que hace un total de 700 coplas, todas ellas relacionadas con el arte de gobernar. Poruḷ , que significa tanto "riqueza" como "significado", se correlaciona con el segundo de los cuatro antiguos valores indios de dharma , artha , kama y moksha . El Libro de Poruḷ trata de la política, o virtudes de un individuo con respecto a su entorno, incluidas las majestuosas cualidades de administración, sabiduría, prudencia, nobleza, diplomacia, ciudadanía, genialidad, industria, castidad, sobriedad y abstinencia que se espera de cada individuo, manteniendo aṟam o dharma como base. [1] [2]
Poruḷ es la palabra tamil que corresponde al término sánscrito 'artha' y pāl se refiere a 'división'. Al igual que sus primos aṟam ( dharma ), inbam ( kama ) y veedu ( moksha ), poruḷ como concepto incluye múltiples significados, lo que hace casi imposible capturar su significado en una sola palabra en cualquier idioma no indio. [3] El término artha , sin embargo, es común a todas las lenguas indias.
Como uno de los cuatro objetivos mutuamente no excluyentes de la vida humana en la filosofía india llamado Puruṣārtha , [4] [5] [6] [7] poruḷ se traduce literalmente como "significado, sentido, meta, propósito o esencia" dependiendo del contexto. [8] Poruḷ es también un concepto más amplio en las escrituras del hinduismo . Como concepto, tiene múltiples significados, todos implicando "medios de vida", actividades y recursos que permiten a uno estar en el estado en el que uno quiere estar. [9]
Poruḷ se aplica tanto a un individuo como a un gobierno. En el contexto de un individuo, poruḷ incluye riqueza, carrera, actividad para ganarse la vida, seguridad financiera y prosperidad económica. A nivel gubernamental, poruḷ incluye asuntos sociales, legales, económicos y mundanos. Su adecuada consecución se considera un objetivo importante y necesario tanto del individuo como del gobierno. [5] [10]
John Lochtefeld describe artha como el medio de vida e incluye la prosperidad material. [4] Karl Potter lo explica como una actitud y capacidad que permite a uno ganarse la vida, permanecer vivo, prosperar como una persona libre. [11] Incluye la prosperidad económica, la seguridad y la salud de uno mismo y de aquellos de quienes uno se siente responsable. [12] Artha incluye todo lo que hay en el entorno que le permite vivir. No es ni un objetivo ni un objetivo interminable de amasar dinero sin rumbo, afirma Karl Potter, sino más bien una actitud y una exigencia necesaria de la vida humana. [11] Desde un punto de vista diferente, John Koller sugiere que artha no es una actitud, sino una de las necesidades de la vida humana. [9] Una premisa central de la filosofía hindú, afirma Koller, es que cada persona debe vivir una vida alegre y placentera, que esa vida plena requiere que las necesidades y deseos de cada persona sean reconocidos y satisfechos, que las necesidades sólo pueden satisfacerse a través de la actividad y cuando se dispone de medios suficientes para dichas actividades. Artha, entonces, se describe mejor como la búsqueda de actividades y medios necesarios para una vida feliz y placentera. [9] Daya Krishna ve a artha como un subconjunto de kama y karma . [13]
Vatsyayana en Kama Sutra define artha como la adquisición de artes, tierras, ganado, riquezas, equipos y amigos. Explica que artha es también protección de lo ya adquirido y aumento de lo protegido. [14] Gavin Flood explica artha como "éxito mundano" sin violar el dharma (responsabilidad moral), kama (amor) y el viaje de uno hacia moksha (liberación espiritual). [3] Flood aclara que artha en la literatura hindú antigua, así como purushartha, se entiende mejor como una meta del Hombre (no un hombre). En otras palabras, es uno de los cuatro propósitos de la vida humana. La supervivencia y el florecimiento de los seres humanos requieren artha, es decir, actividad económica, riqueza y su creación, éxito mundano, ganancias, éxito político y todo lo que es necesario para la existencia humana. [3]
Comentaristas medievales como Pariperumal , Ilampooranar y Nacchinarkkiniyar definen los porul como elementos esenciales de un estado. [15] La definición de Pariperumal de porul proporciona una sinopsis general de los capítulos del Libro de Porul. [15] Según SN Kandasamy, dentro de la literatura Kural el término poruḷ toma varios significados, incluyendo activo, significado, posesión, riqueza, buen resultado, virtud, calidad, realidad, hecho, importancia o esencialidad, y cosas buenas. [16] [a] Kandasamy afirma además que a pesar de todas las grandes variaciones de significado, el término poruḷ significa principalmente la realidad última. [16] [b]
El Libro de Poruḷ habla de las habilidades interpersonales de un individuo que son esenciales para llevar una vida significativa en la sociedad. Abarca cuestiones tanto políticas como económicas. [17] [18] Con 70 capítulos, el Libro de Poruḷ es el más grande de los tres libros del texto Kural. [19] Los capítulos tratan principalmente de la política y la administración, incluida la ciudadanía y las relaciones sociales, [2] [20] de una manera similar al texto hindú Arthasastra . [21] [22] Según el indólogo checo Kamil Zvelebil , Valluvar "indudablemente" basa algunas de sus enseñanzas en el Libro de Poruḷ en las obras sánscritas entonces existentes, como el Arthashastra . [23] El texto insiste en una realeza con ministros sujetos a un código de ética y un sistema de justicia en lugar de democracia. [24] En palabras de KV Nagarajan, al rey, según Valluvar, se le asigna el "papel de producir, adquirir, conservar y distribuir riqueza". [25] [24] El deber del rey es proporcionar un gobierno justo, ser imparcial y tener coraje para proteger a sus súbditos e imponer justicia y castigo. [24] Valluvar insiste en que un ejército tiene el deber de matar en la batalla, y un rey debe ejecutar a los criminales por justicia, [26] [c] pero lo hace sólo después de enfatizar el no matar como la virtud personal de cada individuo en el Libro de Aṟam. . [24] El libro también advierte contra la tiranía, la opresión y el nepotismo, con la sugerencia de que tal comportamiento real en última instancia resulta en desastres, agota la riqueza del estado y, en última instancia, resulta en la pérdida de poder y prosperidad. [27] El libro, en un contexto social y político, recomienda la pena de muerte para los malvados sólo como un medio de justicia. [28] [29] [30] Valluvar presenta su teoría del estado utilizando seis elementos: ejército ( patai ), súbditos ( kuti ), tesoro ( kul ), ministros ( amaiccu ), aliados ( natpu ) y fuertes ( aran ). [25] recomendando fuertes y otras infraestructuras, suministros y almacenamiento de alimentos en preparación para el asedio. [25] [31] Un rey y su ejército deben estar siempre preparados para la guerra, y deben lanzar una ofensiva violenta, en el lugar y momento adecuados, cuando la situación así lo requiera y particularmente contra reinos corruptos. Un reino bueno y fuerte debe protegerse con fuertes construidos con muros gruesos, altos e impenetrables. El texto recomienda una organización militar jerárquica dotada de soldados intrépidos que estén dispuestos a morir en la guerra. [32]
Al igual que con los Libros I y III del texto Kural, el autor no agrupó los capítulos en ninguna subdivisión. [33] Sin embargo, los diez comentaristas medievales , que fueron los primeros en escribir comentarios sobre el Tirukkural, dividieron el Libro de Poruḷ de diversas formas entre tres y seis porciones. [1] [34] [35] Por ejemplo, mientras Parimelalhagar divide el libro en tres partes, a saber, realeza (realeza), elementos de soberanía ( angas o miembros del estado) y deberes comunes, [36] otros eruditos medievales han dividió el Libro de Poruḷ en cinco o incluso seis porciones. [33]
En el Libro de Poruḷ, la literatura Kural aparece no sólo como un libro de elevada sabiduría, sino también como un libro de "astuta astucia", según Zvelebil, manteniendo aún la moraleja muy empírica y pragmática como en el resto de la obra. [37] El libro es menos virtuoso que el Libro de Aram y más diplomático ya que trata sobre varias personas de la sociedad. La moraleja se presenta sólo de manera incidental y esporádica, excepto en el apéndice que consta de los 13 capítulos finales. [38]
Los capítulos iniciales sobre la realeza definen al soberano ideal, como estar bien informado; mantener una compañía digna; no dejar pasar las oportunidades; utilizar la discreción en la elección de los funcionarios civiles y militares; sosteniendo un cetro benigno de oro, firme pero popular, más que de hierro; y estar siempre activo sin desesperarse en la aflicción. Los capítulos sobre ministros de estado tratan de las calificaciones de los ministros, su conducta en la corte real y su diplomacia. Los capítulos sobre los elementos esenciales del estado tratan de las necesidades de un reino, el manejo de las relaciones internacionales y las tácticas virtuosas de guerra. También hay capítulos que prohíben malas conductas como el lujo, la prostitución, la intoxicación y el juego y un capítulo sobre la vida saludable. Los capítulos del "apéndice" tratan tanto de la moralidad afirmativa, como el honor, la grandeza, la perfección, la cortesía y la autorreprobación, como de la moralidad negativa, como el miedo a la pobreza, la mendicidad, el miedo a la mendicidad y la vileza. [39]
La literatura Kural tiene un plan estructural muy distinto y bien pensado, dando a los pareados Kural dos significados diferentes, a saber, un significado estructural (cuando se lee en relación con el conjunto) y un significado proverbial (cuando se lee de forma aislada). [40] Esto es más pronunciado en el Libro de Poruḷ, donde los pareados, cuando se leen en relación con el conjunto, revelan que la ética de Kural es completamente diferente de la de Chanakya o Maquiavelo . [41] El orden mismo del Libro de Poruḷ dentro de la literatura Kural indica que la vida pública de una persona, que el Libro de Poruḷ expone, se discute sólo después de que el Libro de Aṟam haya asegurado su crecimiento moral interior. precediéndolo. En resumen, todo el significado estructural del Libro de Poruḷ enfatiza que sólo un hombre culto, civilizado, que esté moral y espiritualmente maduro, es apto para ingresar a la vida pública o política. [41]
El arte de gobernar tratado en el Libro de Poruḷ tiene semejanza con varios textos antiguos en la extensión panindia, como el Manusmriti , el Arthashastra de Kautilya y el Nitisara de Kamandaka , por nombrar algunos. [2] Los códigos de realeza, diplomacia y ciudadanía que se encuentran en el Libro de Poruḷ comparten un terreno común con estos textos. [20] Sin embargo, el Libro de Poruḷ sigue siendo único en sus actitudes y enfoques. [42] Por ejemplo, a diferencia del sutil arte de gobernar que se encuentra en Arthashastra, las ideas de gobierno y política que se encuentran en el Libro de Poruḷ se basan en una "base moralista y benévola". [2] Al oponerse al orden social de Manusmriti dado en forma de una compleja red de jerarquías y discriminaciones, el Libro de Poruḷ sugiere la hermandad humana y la unidad de la humanidad. [2]
A pesar de que varios estudiosos intentaron establecer paralelos entre los conceptos económicos de Kautilya que se encuentran en Arthashastra y los que se encuentran en el Libro de Porul, no parece haber ningún parecido entre los dos. [43] [44] Si bien Valluvar le da importancia primordial a la agricultura en el Libro de Porul, este no es el caso en Arthashastra. [43] Mientras que Kautilya sugiere varios impuestos para aumentar los ingresos de un gobierno, incluso mediante la intimidación y la persuasión, Valluvar no considera esto. Más bien, cree en la tributación por consentimiento. [43] El sistema económico de Kautilya se basa principalmente en castas, que está prácticamente ausente en el pensamiento de Valluvar. El sistema económico de Valluvar, por otro lado, se basa en principios éticos que no se encuentran en el Arthashastra. [43] Mientras que Kautilya permite explotar la credulidad y las creencias religiosas del sujeto, e incluso la bebida y la prostitución, como medios para enriquecer las arcas del estado, Valluvar los denuncia como pecados. [43] Mientras Kautilya escribe sobre artes y artistas, Valluvar extrañamente no toca el tema de las artes y las artes escénicas en ninguna parte del texto de Kural. [45]
El Libro de Porul es el segundo libro más traducido de la literatura Kural después del Libro de Aram, y la mayoría de los traductores del texto Kural han traducido el Libro de Porul. Algunas de las primeras traducciones incluyen las del padre Beschi , Karl Graul y ES Ariel . Beschi tradujo el libro al latín como "rerum proprietates". Graul lo tradujo al latín y al alemán como "de bonis" y "vom Gute", respectivamente. Ariel lo tradujo al francés como "la Fortune". [36]
Según TN Hajela, los pensamientos de Valluvar sobre la agricultura que se encuentran en el Libro de Poruḷ han influido en el emperador Chola Karikala del siglo I d.C. para emprender medidas de desarrollo masivas para la recuperación de tierras, la colonización, la construcción de presas y otras reformas agrarias. [46]
a. ^ Estos diversos significados de poruḷ provienen de los pareados 63, 128, 141, 176, 178, 199, 371, 212, 247, 254, 307, 351, 423, 462, 583, 741 y 1046 del Tirukkural. [dieciséis]
b. ^ La idea de que poruḷ significa la "realidad última" proviene de los pareados 141 y 501 del Tirukkural. [dieciséis]
