En septiembre de 1983, el presidente sudanés Gaafar Nimeiry introdujo leyes islámicas de la Sharia en Sudán, conocidas como Leyes de Septiembre ( árabe : قوانين سبتمبر , romanizado : Qawānīn Sibtambir ), que eliminaban el alcohol e implementaban castigos hudud como azotes públicos por consumo de alcohol y amputaciones por robo. Nimeiry se declaró imán de la "umma sudanesa", lo que generó preocupaciones sobre la implementación antidemocrática de estas leyes. Hassan al-Turabi (entonces fiscal general) ayudó en la redacción de la ley y luego apoyó las leyes, a diferencia de la opinión disidente del líder de la oposición, Sadiq al-Mahdi .
La alianza de Nimeiry con los Hermanos Musulmanes sudaneses tenía como objetivo poner fin a las divisiones sectarias y consolidar el gobierno islámico. A pesar de la afirmación de Nimeiry de que las leyes Sharia reducían las tasas de criminalidad, sus políticas económicas, incluida la banca islámica , provocaron graves problemas económicos en Sudán, incluida una alta inflación y una deuda externa sustancial . Esto provocó su destitución en 1985 , y la ley quedó congelada durante la transición a la democracia entre 1985 y 1989.
En última instancia, las políticas islámicas de Nimeiry contribuyeron a la Segunda Guerra Civil Sudanesa en el sur de Sudán en 1983, poniendo fin al Acuerdo de Addis Abeba de 1972 , que había otorgado autonomía regional a Sudán del Sur y reconocía la diversidad de la sociedad sudanesa. Este cambio hacia la gobernanza islámica jugó un papel crucial en el panorama político de Sudán, con múltiples partidos, incluido el Frente Nacional Islámico, que defendieron las leyes islámicas durante la era de Omar al-Bashir, entre 1989 y 2019.
Como parte de los términos para la reconciliación nacional entre el presidente sudanés Gaafar Nimeiry y Sadiq al-Mahdi , líder del Frente Nacional, era requisito la reevaluación de la legislación sudanesa y una revisión del Acuerdo de Addis Abeba de 1972 , que había autorizado el autogobierno. para la región sur . [1]
En 1977, un comité estaba trabajando para alinear la ley sudanesa con la sharia , y los Hermanos Musulmanes , encabezados por Hassan al-Turabi , estaban ganando influencia en los grupos políticos de estudiantes universitarios. El comité al-Turabi concluyó que sólo el 10% de las leyes se adherían a la Sharia. [2] Mientras que los intentos legislativos de islamizar la ley a través de la Asamblea Popular encontraron resistencia. En 1979, resurgió una disputa de larga data entre los Hermanos Musulmanes sudaneses y la principal organización de los Hermanos Musulmanes . En ese momento, al-Turabi, que se desempeñaba como fiscal general, [3] se negó a jurar lealtad a la Hermandad Musulmana Internacional, lo que resultó en una división. El jeque Sadiq al-Mahdi y sus seguidores se pusieron del lado de al-Turabi, provocando una división dentro de la organización. Aunque Youssef Nour al-Daim había asumido el liderazgo de la Hermandad Sudanesa en 1969, seguía siendo una facción más pequeña con influencia restringida. Al-Turabi etiquetó a su facción como "Movimiento Islámico Sudanés". [1]
Durante el período comprendido entre 1977 y 1985, los esfuerzos de Nimeiry por implementar un "enfoque islámico" en Sudán, que implicaba alinearse con grupos religiosos y apuntaba a poner fin a las divisiones sectarias, especialmente la rivalidad entre al-Mirghani y al-Mahdi [4] , y consolidar el gobierno islámico. [5] Su transición de ideologías nacionalistas de izquierda a una postura islámica más estricta fue documentada en sus libros "El enfoque islámico, ¿por qué? y "El enfoque islámico, ¿cómo?" El vínculo entre el resurgimiento del Islam y sus esfuerzos por reconciliarse con los oponentes del Islam El intento de golpe de 1976 coincidió con el surgimiento del Islam militante en otras regiones del mundo. La asociación de Nimeiry con la orden sufí Abu Qurun también jugó un papel en su giro hacia el Islam, lo que lo llevó a asignar seguidores de esta orden a puestos importantes. [5]
El inicio de la legislación para el "camino islámico" se inició en 1983, lo que resultó en la introducción de varias directivas y leyes para hacer cumplir la ley sharia y otras doctrinas islámicas fundamentales. [5]
En septiembre de 1983, el presidente Gaafar Nimeiry introdujo la ley sharia en Sudán, conocida como Leyes de Septiembre . [6] Fue ayudado en la redacción de las leyes por un grupo de islamistas que incluían a al-Nile Abu Qarun, Awad al-Jaid y Badriya Suleiman, quienes eran estudiantes de al-Turabi. [7] [8] [9] Las leyes llevaron a deshacerse del alcohol y a implementar castigos hudud , como amputaciones públicas por robo y azotes por beber alcohol. [10]
Según el informe de Human Rights Watch de 1994 sobre Sudán: " Los delitos hudud son delitos específicos para los cuales el Corán establece castigos específicos. Incluyen robo, robo en las carreteras, fornicación, consumo de alcohol, acusaciones no comprobadas de fornicación y apostasía. Por ejemplo, el robo en las carreteras debe ser castigado con la amputación o la muerte por crucifixión ." [11]
Hassan al-Turabi respaldó esta decisión, en contraste con la postura opuesta de Sadiq al-Mahdi. al-Turabi, junto con partidarios dentro del gobierno, también se opuso a la autonomía en la región sur, una constitución no religiosa y la adopción de prácticas culturales no islámicas. La economía islámica se introdujo a principios de 1984, eliminando los intereses e implementando el zakat . Nimeiry se proclamó líder (imán) de la "Umma Sudanesa" en 1984. [5]
La oposición a la islamización de Nimeiry provino de varios sectores. Los sureños, las voces laicas y religiosas del norte, y el poder judicial, expresaron su preocupación por la implementación antidemocrática y la falta de consulta. Sadiq al-Mahdi, líder del Partido Umma, fue inicialmente encarcelado por su oposición. [12] Nimeiry ordenó que todas las bebidas alcohólicas en Jartum se arrojaran espectacularmente al Nilo Azul . [13] [14] Hasta esta prohibición, el comercio de dichos bienes, así como la propiedad de clubes nocturnos y bares, habían estado tradicionalmente dominados por los comerciantes griegos , que controlaban alrededor del 80% del mercado. [15]
Nimeiry estaba aliado con los Hermanos Musulmanes liderados por al-Turabi y permitió que el grupo trabajara libremente, lo que utilizaron para empoderarse y tomar el control. Apoyaron públicamente la introducción de leyes en septiembre de 1983 mediante grandes marchas y ofrecieron un importante apoyo político utilizando sus redes y miembros influyentes como los jueces Muhammad Mahjoub Haj Nour y Al-Makashfi Taha Al-Kabashi. [16] En 1984, Nimeiry articuló su visión de establecer un estado islámico en Sudán en una conferencia islámica. [5] Inició propuestas para enmendar ampliamente la Constitución de 1973 de Sudán para declarar al país una "república islámica". Estas enmiendas tenían como objetivo designar al presidente como "líder de los creyentes y jefe e imán del estado" y afirmar la Sharia como la principal fuente de derecho, excluyendo a los no musulmanes de ciertos aspectos de la vida pública. [17] La afiliación de Nimeiry con la orden Abu Qurun Sufi influyó en su creencia de ser la única autoridad para interpretar las leyes basadas en los principios de la Sharia. [5]
Nimeiry defendió la adopción de la ley Sharia citando un aumento de los índices de criminalidad. Afirmó que la implementación de la Sharia condujo a una disminución significativa de la delincuencia, reportando una reducción de más del 40% en un año, atribuyéndolo a la imposición de nuevas penas. Sin embargo, el historiador Gabriel Warburg afirmó que examinar la validez de la afirmación de Nimeiry sobre la disminución de las tasas de criminalidad en Sudán en 1985 es un desafío ya que parece haber una falta de evidencia estadística independiente que pueda refutar o respaldar esta afirmación. [5] Nimeiry atribuyó la prosperidad económica de Sudán al zakat y a la ley tributaria, enfatizando sus ventajas tanto para los empobrecidos como para los no musulmanes. Sin embargo, sus estrategias económicas, que incluían la banca islámica, resultaron en graves problemas financieros que empeoraron la situación económica de Sudán, con una inflación que se disparó al 41% y una deuda externa de nueve mil millones de dólares. [5]
El período de 1983 a 1985 trajo consigo una grave sequía y desertificación en Sudán, que tuvo un impacto significativo en la productividad agrícola y la disponibilidad de alimentos en la región, que desembocó en una hambruna declarada el 29 de noviembre de 1984 por la Agencia de Estados Unidos para el Desarrollo Internacional . [18] Sin embargo, la implantación de las Leyes de Septiembre y el castigo hudud no se vio obstaculizada por la hambruna. [19]
300 sudaneses sufrieron amputaciones de extremidades como castigo por robar bienes valorados en más de 40 dólares estadounidenses. Estos amputados enfrentaron un estigma social continuo, lucharon por conseguir un empleo debido a la percepción de sus extremidades amputadas como símbolos de criminalidad y, a menudo, soportaron arrestos injustos. Los procedimientos de amputación, realizados públicamente por personas no capacitadas, exacerbaron su sufrimiento y tuvieron importantes consecuencias sociales y familiares, incluida la vergüenza dentro de sus familias y la humillación pública soportada. [20] [21] Musulmanes y cristianos enfrentaron el castigo de la sharia, incluidos 8 de los cuales fueron ahorcados. [21]
Para hacer frente al dolor físico y emocional, algunos amputados recurrieron al crimen o a la adicción. Sin embargo, se unieron para formar una asociación de autoayuda, con el objetivo de establecer pequeñas empresas y obtener asistencia médica y legal. Buscaron reconocimiento como organización benéfica, pero enfrentaron la oposición del gobierno, citando preocupaciones de que podría ser utilizado como fachada para criminales y alterar la forma de justicia islámica de Sudán. [20]
Según el historiador sudanés al-Mahbob Abdul Salam, al-Turabi se desmayó mientras observaba la aplicación del castigo hudud de amputación en la prisión de Kober . [2] En 1985, al-Turabi citó que "en última instancia no se pueden eliminar las amputaciones porque está en el libro [Corán]". [21]
La Hermandad Republicana , creada por Mahmoud Mohammed Taha , representaba otro movimiento islámico en Sudán. Este movimiento respaldó la idea de que el Islam tuviera dos mensajes y descartó varias tradiciones islámicas. Promovió relaciones pacíficas con Israel, la igualdad de género, criticó el wahabismo , abogó por las libertades, se opuso a la aplicación de códigos penales islámicos y apoyó un sistema de gobierno socialdemócrata federal. Taha se opuso vehementemente a la prohibición del Partido Comunista Sudanés , denunciándolo como un debilitamiento de la democracia, a pesar de no estar afiliado al comunismo. [1] Fue declarado culpable de apostasía en 1968 y enfrentó una sentencia similar nuevamente en 1984. [5]
Taha fue ejecutado el 18 de enero de 1985 en virtud de las Leyes de Septiembre . [22] [23] Fue condenado a muerte por el delito de apostasía y sedición. La ejecución de Taha provocó indignación y condena internacional, y muchas organizaciones e individuos de derechos humanos denunciaron la violación de su derecho a la libertad de pensamiento y expresión. [24] [21]
El 5 de junio de 1983, Nimeiry intentó contrarrestar el creciente poder político del sur volviendo a dividir la Región Sur en las tres antiguas provincias de Bahr al Ghazal , Al Istiwai y Aali an Nil ; había suspendido la Asamblea Regional Sur casi dos años antes. El Movimiento de Liberación del Pueblo Sudanés (SPLM) , con base en el sur, y su ala militar, el Ejército de Liberación del Pueblo Sudanés (SPLA), que surgió a mediados de 1983, se opusieron sin éxito a esta nueva división y pidieron la creación de un nuevo Sudán unido. [25]
La fase islámica de Nimeiry marcó el final del Acuerdo de Addis Abeba de 1972, lo que provocó nuevas tensiones en el sur de Sudán en 1983. El acuerdo inicial había proporcionado autonomía regional y reconocía la diversa composición social de Sudán. Garantizaba la igualdad independientemente de la raza o la fe, permitiendo diferentes leyes personales para los no musulmanes. Sin embargo, los conflictos se intensificaron debido al descubrimiento de petróleo, la disolución de la Asamblea Regional del Sur y los intentos de descentralización. [12] En el sur, las Leyes de Septiembre fueron amargamente resentidas tanto por los musulmanes secularizados como por los sureños predominantemente no musulmanes. El SPLM denunció la sharia y las ejecuciones y amputaciones ordenadas por tribunales religiosos. Mientras tanto, la situación de seguridad en el sur se había deteriorado tanto que a finales de 1983 equivalía a una reanudación de la guerra civil. [25] [12]
La asociación de Nimeiry con los Hermanos Musulmanes y los Ansar tenía como objetivo unificar las facciones religiosas e introducir la ley sharia. Sin embargo, a pesar de trabajar inicialmente juntos, los Ansar criticaron la aplicación de estas leyes por parte de Nimeiry por ser antiislámica y corrupta. Después de la destitución de Nimeiry en 1985 , el panorama político de Sudán se transformó, dando origen a múltiples partidos políticos. El Frente Nacional Islámico (NIF), Ansar y la orden sufí Khatmiyya (DUP) se convirtieron en actores importantes en la política sudanesa. Hassan al-Turabi y el NIF abogaron sistemáticamente por leyes islámicas y se opusieron a modificaciones del marco existente. [5]
La ley quedó congelada durante la transición democrática de Sudán después del golpe de Estado de 1985, pero fue restablecida durante la era de Omar al-Bashir entre 1989 y 2019, después del golpe de Estado de 1989 . [26] [27]
La Sharia siguió siendo una fuente de legislación en los 15 estados del Norte. La Ley Penal Sudanesa de 1991, [28] de conformidad con la sharia, autorizó castigos hudud en el norte. [29] El consumo de alcohol era castigado con 40 azotes para un musulmán y 20 azotes para un cristiano. La ley de familia islámica se aplicaba a los musulmanes en Sudán, mientras que ciertas disposiciones de la ley islámica discriminaban a las mujeres , especialmente en lo que respecta a la herencia , el matrimonio y el divorcio . Se ordenó a las mujeres que se vistieran modestamente según las normas islámicas, incluido el uso de un velo que era impuesto por la Policía de Orden Público. Además, la conversión del Islam a otra religión se consideraba apostasía según la sharia y se castigaba con la muerte en el Norte. [30]
Por ejemplo, en 2009 un grupo de mujeres, entre ellas la periodista Lubna al-Hussein , fueron azotadas por llevar vaqueros. [31] En 2022, una mujer iba a ser lapidada por adulterio [32] antes de ser encarcelada durante 6 meses. [33] En 1991, [34] 2013, [10] 2015, [35] 2021, [35] y 2023, [27] hubo casos documentados de hombres condenados a la amputación de una mano por robo. [27] En 2013, 3 hombres fueron condenados a la amputación por robar aceite de cocina en Darfur del Norte en virtud del artículo 173 del Código Penal sudanés de 1991, [36] pero la sentencia fue posteriormente anulada. [37] El 14 de febrero de 2013, la mano y el pie derechos de un hombre fueron amputados en el Hospital al-Ribat después de haber sido condenado por robo a mano armada, [38] [39] conocido como "Haraba" en el artículo 168 de la Ley Penal Sudanesa de 1991. [40] En 2021 se dictó una sentencia de amputación cruzada similar. [35]
El gobierno nacional toleró algunas prácticas discriminatorias contra los cristianos que viven en el Norte. Además, el gobierno exigió, por ejemplo, que todos los estudiantes del Norte estudiaran el Islam en la escuela, incluso si no eran musulmanes. [30]
El 17 de marzo de 2000, Curtis Francis Doebbler, abogado y defensor de los derechos humanos, presentó un caso contra Sudán, conocido como Curtis Francis Doebbler contra Sudán, [35] ante la Comisión de la Unión Africana . Doebbler alegó que Sudán violó varias disposiciones de la Carta Africana de Derechos Humanos y de los Pueblos al arrestar, detener y torturar arbitrariamente a personas, incluido él mismo, durante su trabajo como asesor legal. [41] El 29 de mayo de 2003, la Comisión de la Unión Africana determinó que Sudán había violado el artículo 5 de la Carta Africana y solicitó que el gobierno sudanés enmendara el Código Penal de 1991, aboliera el castigo con azotes y compensara a los sobrevivientes. [41]
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