Leyendo a Lolita en Teherán: Memorias en libros es un libro delautor y profesor iraní Azar Nafisi . Publicado en 2003, estuvo en la lista de los libros más vendidos del New York Times durante más de cien semanas y ha sido traducido a 32 idiomas. [1] [2]
El libro consiste en una memoria de las experiencias de la autora sobre su regreso a Irán durante la revolución (1978-1981) y su vida bajo el gobierno de la República Islámica de Irán hasta su partida en 1997. Narra su enseñanza en la Universidad de Teherán después de 1979, su negativa a someterse a la regla de usar el velo y su posterior expulsión de la Universidad, la vida durante la Guerra Irán-Irak , su regreso a la docencia en la Universidad de Allameh Tabatabei (1981), su renuncia (1987), la formación de su club de lectura (1995-1997) y su decisión de emigrar. Los eventos se entrelazan con las historias de los miembros del club de lectura que consisten en siete de sus estudiantes mujeres que se reunían semanalmente en la casa de Nafisi para discutir obras de literatura occidental , [3] incluida la controvertida Lolita , y los textos se interpretan a través de los libros que leen.
El libro está dividido en cuatro secciones: "Lolita", "Gatsby", "James" y "Austen".
"Lolita" trata de Nafisi, que renuncia a la Universidad de Allameh Tabatabei y comienza su clase privada de literatura con los estudiantes Mahshid, Yassi, Mitra, Nassrin, Azin, Sanaz y Manna. No sólo hablan de Lolita , sino también de Las mil y una noches e Invitación a una decapitación . Los temas principales son la opresión, los carceleros como guardias revolucionarios que intentan afirmar su autoridad a través de ciertos eventos como unas vacaciones que salen mal y un convicto fugitivo.
"Gatsby" se desarrolla once años antes de "Lolita", justo cuando comienza la revolución iraní. El lector descubre cómo los sueños de algunos iraníes, incluido el de la autora, se hicieron añicos debido a la imposición de nuevas reglas por parte del gobierno. El estudiante de Nafisi, el Sr. Nyazi, lleva la novela a juicio, alegando que condona el adulterio. Cronológicamente, esta es la primera parte de la historia de Nafisi. En esta parte se habla de El gran Gatsby y de las obras de Mike Gold . El lector conoce a Nassrin.
Nafisi afirma que el capítulo de Gatsby trata sobre el sueño americano , el sueño iraní de la revolución y la forma en que se hizo añicos para ella; el capítulo de James trata sobre la incertidumbre y la forma en que las mentalidades totalitarias odian la incertidumbre; y Austen trata sobre la elección de las mujeres, una mujer en el centro de la novela que dice no a la autoridad de sus padres, la sociedad y da la bienvenida a una vida de extrema pobreza para poder tomar sus propias decisiones.
"James" tiene lugar justo después de "Gatsby", cuando comienza la guerra entre Irán e Irak y Nafisi es expulsada de la Universidad de Teherán junto con otros profesores. El velo se vuelve obligatorio y ella declara que el gobierno quiere controlar a los profesores de mentalidad liberal. Nafisi conoce al hombre al que llama su "mago", aparentemente un académico literario que se había retirado de la vida pública en la época de la revolución. Daisy Miller y Washington Square son los textos principales. Nassrin reaparece después de pasar varios años en prisión.
"Austen" sucede a "Lolita" cuando Nafisi planea irse de Irán y las chicas discuten el tema de los matrimonios, los hombres y el sexo. El único flashback real (sin contar el contexto histórico) es sobre cómo las chicas y Nafisi jugaron con la idea de crear una sociedad Dear Jane. Mientras Azin lidia con un marido abusivo y Nassrin planea irse a Inglaterra, el mago de Nafisi le recuerda que no debe culpar a la República Islámica de todos sus problemas. Orgullo y prejuicio , aunque es el tema principal, se utiliza más para reforzar temas sobre la ceguera y la empatía.
A lo largo de todo el libro, Nafisi aborda la cuestión de qué es un héroe y qué es un villano en la literatura. Cada sección independiente del libro examina las nociones de heroísmo y villanía conectando personajes de libros como Invitación a una decapitación o El gran Gatsby con otros. La base de su definición de heroísmo y villanía es la conexión entre personajes que son "ciegos a los problemas de los demás" [4] como Humbert Humbert en Lolita y personajes que pueden empatizar. Este tema está entrelazado con el de la opresión y la ceguera.
El título hace referencia a la novela de Vladimir Nabokov , Lolita , una historia sobre un hombre de mediana edad que tiene una relación sexual con una niña púber de 12 años. El libro Lolita es utilizado por el autor como una metáfora de la vida en la República Islámica de Irán . Aunque el libro afirma que la metáfora no es alegórica (p. 35), Nafisi quiere establecer paralelismos entre "víctima y carcelero" (p. 37). El autor da a entender que, al igual que el personaje principal de Lolita , el gobierno islámico recién formado en Irán impone su propio "sueño sobre nuestra realidad, convirtiéndonos en sus productos de la imaginación". [5] En ambos casos, el protagonista comete el "delito de solipsizar la vida de otra persona". [5]
El relato de Nafisi se remonta a los primeros días de la revolución , cuando empezó a dar clases en la Universidad de Teherán en medio de un torbellino de protestas y manifestaciones. En 1980, Nafisi afirma que la echaron de la Universidad de Teherán por negarse a llevar velo; posteriormente siguió una carrera como escritora independiente, tuvo dos hijos y, tras una larga pausa en la docencia, aceptó un trabajo a tiempo completo en la Universidad Allameh Tabatabaii , donde reanudó la enseñanza de ficción. [6]
El libro también analiza cuestiones relativas a la política de Irán durante y después de la revolución iraní , la guerra entre Irán e Irak y el pueblo iraní en general. En un caso, por ejemplo, los estudiantes de Nafisi ridiculizan a los soldados iraníes que sirvieron y murieron durante la guerra entre Irán e Irak. Ella escribe: "[Los estudiantes] se burlaban del estudiante muerto y se reían. Bromeaban diciendo que su muerte era un matrimonio hecho en el cielo. ¿No dijeron él y sus compañeros que su único amado era Dios?"
Nafisi también describe cómo se le restringió la libertad y por qué tuvo que abandonar la Universidad de Teherán en 1981: “Le dije que no quería llevar velo en clase. ¿No lo llevaba puesto cuando salía?, me preguntó. ¿No lo llevaba en la tienda de comestibles y cuando caminaba por la calle? Parecía que tenía que recordarle constantemente a la gente que la universidad no era una tienda de comestibles”. Más tarde, tras aceptar el velo, Nafisi regresó a la academia y reanudó su carrera en las universidades iraníes hasta 1995. [6]
La cuestión del velo en la sociedad iraní es un tema recurrente en el libro. [7] En palabras de Nafisi: "Mi constante obsesión con el velo me había hecho comprar una túnica negra muy ancha con mangas tipo kimono, anchas y largas. Había adquirido el hábito de meter las manos en las mangas y fingir que no tenía manos". El ayatolá Jomeini decretó que las mujeres iraníes debían seguir el código de vestimenta islámico el 7 de marzo de 1979. En opinión de Nafisi, el velo era el icono de la opresión tras la revolución. Al referirse al funeral de Jomeini, escribe que "el día en que las mujeres no llevaran el velo en público sería el verdadero día de su muerte y el fin de su revolución". El ayatolá Jomeini había establecido el nuevo régimen después de un referéndum celebrado el 30 y 31 de marzo de 1979, en el que más del 98% del pueblo iraní votó por la creación de la república. [8] Antes de esta revolución, las mujeres iraníes no habían estado obligadas a llevar velo durante casi 60 años; [9] por el contrario, las mujeres que usaban pañuelos en la cabeza habían sido excluidas de la mayoría de las universidades y no podían trabajar como empleadas del gobierno.
Aunque Nafisi critica al gobierno iraní, también pide autocrítica. En su discurso en el Festival Nacional del Libro de 2004, declaró que "es un error echar toda la culpa al régimen islámico o... a los fundamentalistas islámicos. Es importante investigar y ver qué han hecho ustedes mal para crear esta situación". [10]
En una entrevista con The New York Times , Nafisi afirmó que "la gente de mi país ha dicho que el libro tuvo éxito gracias a una conspiración sionista y al imperialismo estadounidense, y otros me han criticado por lavar nuestros trapos sucios delante del enemigo". [11]
En febrero de 2011 se estrenó en Teherán, en la Escuela de Música de la Universidad de Maryland, una ópera basada en Reading Lolita, con música de la estudiante de doctorado Elisabeth Mehl Greene y libreto coescrito por la poeta iraní-estadounidense Mitra Motlagh. Azar Nafisi participó activamente en el desarrollo del proyecto y participó en una sesión de preguntas y respuestas del público después del estreno. [12]
Las memorias de Nafisi sobre su vida durante la revolución y los años posteriores provocaron muchas reacciones desde una amplia gama de perspectivas, desde la revista libertaria Reason , la conservadora American Enterprise , hasta la liberal Nation . La mayoría de los críticos elogian el desafío de Nafisi a las normas del gobierno opresor. Por otro lado, otros hacen hincapié en la posición y las dificultades de las mujeres en el Irán contemporáneo. Algunas críticas negativas, entre otras, aparecieron en el neoconservador Commentary . [13] En la edición de julio/agosto de 2003 de Bookmarks , el libro recibió 3,5 estrellas de 5 según las reseñas de los críticos. [14]
Las críticas positivas a este tipo de lectores suelen incluir la descripción que hace el libro de la gran literatura. Por ejemplo, Margaret Atwood, en su reseña en la revista Amnistía , califica la lectura de "fascinante", mientras que Heather Hewett, del Christian Science Monitor, destaca la "apasionada defensa de la literatura" que hace el libro, que "resona en cualquiera que ame los libros o que quiera (o necesite) que le recuerden por qué son importantes". Muchos comentarios y reseñas destacan la importancia de la existencia de la literatura como un modo de refugio frente a la tiranía y la opresión, lo que a su vez da fe a la voz de un individuo. Según ellos, la influencia de este libro es doble. En primer lugar, sirve como fuente de consuelo para los lectores en dificultades. En segundo lugar, el libro describe las formas en que la literatura habla a los lectores según las particularidades de sus circunstancias y lugares. [13]
En un artículo crítico publicado en la revista académica Comparative American Studies titulado 'Leyendo a Azar Nafisi en Teherán', el director del Departamento de Estudios de América del Norte de la Universidad de Teherán, el profesor Seyed Mohammad Marandi, argumentó que "Nafisi confirma constantemente lo que las representaciones orientalistas han afirmado regularmente" y argumentó que "ha producido tergiversaciones graves de la sociedad iraní y el Islam y que utiliza citas y referencias que son inexactas, engañosas o incluso totalmente inventadas". [15]
Fatemeh Keshavarz, directora del Centro Roshan de Estudios Persas de la Universidad de Maryland y creadora de "Windows on Iran", tituló su análisis de la cultura iraní "Jazmín y estrellas: leer más que Lolita en Teherán" en respuesta a lo que ella vio como orientalismo sistemático en el libro de Nafisi. [16]
Uno de los críticos más activos e implacables de Nafisi es el profesor de Columbia Hamid Dabashi , quien, junto con otros críticos, afirmó que Nafisi expresaba sentimientos neoconservadores. Sugirieron que su libro informó la participación de Estados Unidos en Irán en particular y los objetivos de política exterior del presidente Bush en general. En su ensayo crítico del 1 de junio de 2006, "Informantes nativos y la creación del imperio estadounidense", publicado en el semanario egipcio en inglés Al-Ahram [17] Dabashi escribió: "Al intentar reciclar una versión kaffeeklatsch de la literatura inglesa como el primer plano ideológico del imperio estadounidense, Leer Lolita en Teherán recuerda los proyectos coloniales más pestilentes de los británicos en la India, cuando, por ejemplo, en 1835 un oficial colonial como Thomas Macaulay decretó: 'Debemos hacer todo lo posible para formar una clase que pueda ser intérprete entre nosotros y los millones a los que gobernamos, una clase de personas indias en sangre y color, pero inglesas en gusto, en opiniones, palabras e intelecto'. Azar Nafisi es la personificación de ese informante nativo y agente colonial, puliendo sus servicios para una versión estadounidense del mismo proyecto".
En una entrevista posterior con la revista Z , Dabashi comparó a Nafisi con el ex soldado estadounidense Lynndie England , quien fue condenado por abusar de prisioneros iraquíes en Abu Ghraib. [18]
Dabashi y otros académicos también han señalado las formas en que la representación simplista de la sociedad iraní y la presentación de las mujeres afganas como víctimas indefensas sostienen el impulso a la intervención estadounidense en Medio Oriente. [19]
Nafisi respondió a las críticas de Dabashi diciendo que no es, como afirma Dabashi, una neoconservadora, que se opuso a la guerra de Irak y que está más interesada en la literatura que en la política. En una entrevista, Nafisi afirmó que nunca ha defendido un ataque a Irán y que la democracia, cuando llega, debe venir del pueblo iraní (y no de la intervención militar o política de Estados Unidos). Añadió que, si bien está dispuesta a participar en "discusiones serias... un debate polarizado no merece mi tiempo". Afirmó que no respondió directamente a Dabashi porque "no quieres degradarte y empezar a insultar". [18] [20]
Ali Banuazizi, codirector del programa de estudios de Oriente Medio del Boston College , afirmó que el artículo de Dabashi era "intemperante" y que "no merecía la atención" que había recibido. Marty Peretz , un escritor de The New Republic, también defendió a Nafisi contra las afirmaciones de Dabashi, preguntando retóricamente "¿Sobre qué clase de facultad preside [el presidente de la Universidad de Columbia] Lee Bollinger ?". Christopher Shea, del Boston Globe, argumentó que si bien Dabashi dedicó "varios miles de palabras... a destripar el libro", su punto principal no era sobre el texto específico sino más bien sobre la descripción en blanco y negro de Irán en el libro. [18] En un artículo publicado en Slate.com, Gideon Lewis-Kraus describió el artículo de Dabashi como "un pastiche poco coherente de sentimiento antibélico, mala interpretación estratégica y calumnia infantil ". [21] Robert Fulford criticó duramente a Dabashi en el National Post , argumentando que "el marco de referencia de Dabashi oscila entre Joseph Stalin y Edward Said . Como un estalinista, intenta convertir la cultura en política, el primer paso hacia el totalitarismo . Al igual que el difunto Edward Said, etiqueta cada pensamiento que le desagrada como un ejemplo de imperialismo, expresando el deseo de hegemonía de Occidente sobre las naciones oprimidas (incluso cuando son ricas en petróleo) del Tercer Mundo. Mientras imita las actitudes de Said, Dabashi despliega clichés dolorosos". [20]
Firoozeh Papan-Matin, directora de estudios persas e iraníes de la Universidad de Washington en Seattle, también criticó la caracterización que Dabashi hace de Nafisi, afirmando que la acusación de Dabashi de que Nafisi está promoviendo una "visión del mundo 'kaffeeklatsch'... ignora cruelmente las condiciones sociales y políticas extremas que obligaron a Nafisi a pasar a la clandestinidad". Papan Matin también argumentó que "el ataque de Dabashi a que si Nafisi es un colaborador de [Estados Unidos]" no es relevante para las preguntas legítimas planteadas en su libro. [22]
En las guardas se incluye una lista de libros que se comentan a lo largo del libro. Son, en orden alfabético por apellido del autor:
