La Ley (castigo) sobre los nazis y sus colaboradores ( hebreo : חוק לעשיית דין בנאצים ובעוזריהם, תש"י-1950 , romanizado : Ḥok la-assiyat din ba-Natzim u-ve-ozrehem, 5710-1950 ) es una ley israelí de 1950 aprobada por la Primera Knesset que proporciona un marco legal para el procesamiento de crímenes contra judíos y otras personas perseguidas cometidos en la Alemania nazi , la Europa ocupada por los alemanes o territorio bajo el control de otra potencia del Eje entre 1933 y 1945. El objetivo principal de la ley eran los judíos. Los supervivientes del Holocausto alegaron haber colaborado con los nazis, en particular con funcionarios prisioneros ("kapos") y la policía del gueto judío . Fue motivado por la ira de los supervivientes contra los supuestos colaboradores y el deseo de "purificar" la comunidad.
La ley penaliza los crímenes contra la humanidad , los crímenes de guerra y los "crímenes contra el pueblo judío", así como una variedad de delitos menores. Tiene una serie de disposiciones inusuales, incluida la aplicación ex post facto , la extraterritorialidad , una relajación de las reglas habituales en materia de prueba y la pena de muerte obligatoria para los delitos más graves establecidos en la ley.
Según la ley, entre 1951 y 1972 fueron juzgados unos cuarenta presuntos colaboradores judíos, de los cuales dos tercios fueron condenados. Estos juicios fueron muy controvertidos y han sido criticados por jueces y juristas debido al dilema moral de juzgar a alguien que también estaba perseguido y amenazado de muerte en el momento en que se cometió el delito. Tres no judíos fueron procesados conforme a la ley, incluidos los casos de alto perfil de Adolf Eichmann (1961) y John Demjanjuk (1987). Aunque tanto los abogados de Eichmann como los de Demjanjuk cuestionaron la validez de la ley, ésta fue confirmada tanto por los tribunales israelíes como por los estadounidenses.
El Holocausto fue un genocidio cometido principalmente por la Alemania nazi que se cobró la vida de seis millones de judíos que vivían en Alemania y la Europa ocupada por los alemanes . [1] Muchos judíos fueron obligados a ingresar en guetos nazis donde se nombró a un liderazgo judío (conocido como Judenrat ) y a la policía del gueto judío para ejecutar las órdenes nazis. Negarse a entregar a otros judíos a los nazis para que los maten podría resultar en la ejecución. [2] La Policía del Gueto Judío fue percibida como "el órgano judío más odiado durante el Holocausto", según Rivka Brot. [3] En los campos de concentración nazis , un pequeño número de judíos fueron reclutados para convertirse en funcionarios prisioneros conocidos como "kapos", que tenían la responsabilidad de supervisar a otros prisioneros y ejecutar las órdenes de los guardias del campo de concentración. No todos los funcionarios prisioneros eran colaboradores; se consideró que algunos se habían "comportado honorablemente". Convertirse en kapo podría significar la diferencia entre una posibilidad de sobrevivir y una muerte casi segura. [4] Sin embargo, entre otros supervivientes, los funcionarios son recordados por su brutalidad; Los supervivientes a menudo acusaban a los kapos judíos de ser "peores que los alemanes". [5]
Después de la Segunda Guerra Mundial, algunos presuntos colaboradores fueron objeto de violencia extrajudicial e incluso asesinato por parte de otros sobrevivientes del Holocausto. [6] [7] Para mantener el orden, las comunidades judías de posguerra en los campos de desplazados establecieron "tribunales de honor" que juzgarían a los presuntos colaboradores, dictando sentencias de condena pública y ostracismo social . También estallaron enfrentamientos similares en la Palestina del Mandato y los landsmanshaften (organizaciones para inmigrantes de un determinado país) y el Congreso Sionista Mundial operaron tribunales de honor informales . [6] Después de la Segunda Guerra Mundial, muchos sobrevivientes del Holocausto emigraron a Israel; a finales de la década de 1950, constituían una cuarta parte de la población. [8]
Mientras que algunos supervivientes del Holocausto prefirieron dejar atrás el pasado, otros pensaron que el nuevo Estado debería estar libre de colaboradores de los nazis. [9] A partir de 1948, algunos sobrevivientes del Holocausto presentaron peticiones a la policía de Israel alegando que otros sobrevivientes del Holocausto eran colaboradores nazis, pero no había base legal para el procesamiento en estos casos. Según los juristas Orna Ben-Naftali y Yogev Tuval, los redactores de la Ley (de Castigo) sobre Nazis y Colaboradores Nazis vieron su propósito en términos pragmáticos como mitigar la ira entre los sobrevivientes del Holocausto en Israel. [10] Esto es cuestionado por otros escritores que argumentan que solo hubo unas pocas docenas de quejas entre un gran número de sobrevivientes, lo que no podía considerarse una demanda popular. [11] La comprensión de cómo se llevó a cabo el genocidio nazi era limitada en la sociedad israelí en el momento en que se aprobó la ley. [12]
En agosto de 1949, el fiscal general adjunto Haim Wilkenfeld redactó una "Ley contra los criminales de guerra judíos" . [13] [14] El 26 de diciembre de 1949, la Ley del Crimen de Genocidio (Prevención y Castigo) fue presentada en la primera sesión plenaria de la Primera Knesset . Una ley sin aplicación retrospectiva que codificaría la Convención sobre Genocidio de 1948 en la ley israelí , finalmente fue aprobada el 29 de marzo de 1950. [15] [16]
El 27 de marzo de 1950, el ministro de Justicia, Pinkhas Rosen, presentó a la Knesset el proyecto de ley para procesar a los colaboradores nazis, ahora rebautizado como "Ley (de castigo) sobre nazis y colaboradores nazis", con un alcance ampliado que, en teoría, permitiría el procesamiento de los perpetradores del Holocausto. así como colaboradores. [17] Rosen dijo: "Se supone que los criminales nazis, que podrían ser acusados sobre la base de los crímenes incluidos en la ley, no se atreverían a venir a Israel". [18] En cambio, "la ley se aplicará menos a los nazis que a sus colaboradores judíos que están aquí en el Estado de Israel", dijo Rosen, invocando la frase hebrea "que nuestro campo sea puro", derivada de Deuteronomio 23:14 . [19] [20] Algunos miembros de la Knesset, incluidos Hanan Rubin y Eri Jabotinsky , creían que los nazis podrían eventualmente ser juzgados conforme a la ley, ya sea mediante extradición u otros medios. [20] Sin embargo, la mayoría vio la disposición para el procesamiento de los nazis como una posibilidad simbólica más que genuina. [21]
Los miembros de la Knesset debatieron exactamente qué forma adoptaría el castigo a los colaboradores nazis. Nahum Nir y Yona Kesse abogaron por una versión institucionalizada de los tribunales de honor que serían escuchados por un jurado (en Israel, todos los juicios son escuchados por un juez) y tal vez impartieran castigos morales en lugar de legales. Esta propuesta fue rechazada tanto por el deseo de imponer castigos severos como para evitar la fragmentación del sistema legal. [22] Ya'akov Gil , el ex rabino jefe de la Brigada Judía , patrocinó una propuesta exitosa para agregar el delito "crímenes contra el pueblo judío" a la ley, además de los crímenes de guerra y los crímenes contra la humanidad . [21]
Los legisladores rechazaron explícitamente una propuesta de Zerach Warhaftig ( Frente Religioso Unido ) que habría distinguido los delitos cometidos por nazis y colaboradores. [23] Wilkenfeld explicó: "Si un nazi en un campo de concentración golpeó a los presos y un kapo judío en el mismo campo hizo lo mismo, ¿cómo podemos crear una provisión para cada uno de ellos?" [24] [14] Warhaftig rechazó esto, diciendo: "El nazi era un asesino y el judío se vio obligado a actuar como lo hizo". [24] [14] Estaba en minoría; la versión final de la ley no hacía distinción entre actos cometidos por un guardia de las SS y un prisionero judío. [14]
El político de Mapam , Yisrael Bar-Yehuda, rechazó enérgicamente una sugerencia de permitir excusar una conducta bajo coacción o en defensa propia:
Me opongo a que… este tipo de persona sea relevada [de responsabilidad legal] porque hizo lo que hizo por cobardía. Si a una persona se le dijera que si no mataba a otra persona, su hija sería violada y asesinada y, para salvar a su hija, mató a otra persona, en mi opinión no queda exenta de responsabilidad penal, incluso si hizo todo lo que pudo para impedirlo. [14]
Esta actitud se basó ideológicamente en la estrecha asociación de su partido con los movimientos juveniles sionistas que lideraron los levantamientos de los guetos , a menudo en oposición al liderazgo judío. Desde este punto de vista, cualquiera que se uniera al Judenrat o a la policía judía, o se convirtiera en kapo, era automáticamente considerado un traidor. [14] Esta visión estricta encontró la oposición de miembros de otros partidos, incluido Warhaftig, quienes no consideraban que unirse a tales instituciones fuera un acto criminal en sí mismo. Al final, la Knesset adoptó una forma estricta y limitada de exculpación , rechazando también la sugerencia de Bar-Yehuda de que a cualquiera que sirviera en la clandestinidad se le debería conceder inmunidad. [25]
La ley originalmente tenía un plazo de prescripción de 20 años desde el momento en que se cometió el delito para delitos menos graves que el asesinato, que fue derogado retroactivamente en 1963. [26]
El artículo 1 cubre crímenes contra la humanidad , crímenes de guerra y "crímenes contra el pueblo judío", todos los cuales conllevan una pena de muerte obligatoria a menos que se pueda probar una circunstancia atenuante según la Sección 11 (b), en cuyo caso la sentencia mínima es de 10 años. en prisión. Las definiciones de crímenes contra la humanidad y crímenes de guerra son muy similares a las definiciones de la Carta de Nuremberg , excepto que el período cubierto se extiende hasta el comienzo del régimen nazi y no hasta el estallido de la Segunda Guerra Mundial . [15] [27] "Crímenes contra el pueblo judío" se basa en la redacción de la Convención sobre Genocidio de 1948. [28] [15] A diferencia de la Convención sobre Genocidio, "destruir o profanar bienes y valores religiosos o culturales judíos" ( también conocido como genocidio cultural ) e " incitar al odio hacia los judíos " (a diferencia de la incitación al genocidio ) están incluidos en los "crímenes contra el pueblo judío". [28] Para ser perseguibles conforme a la ley, los crímenes deben haber sido cometidos en un "país enemigo" (la Alemania nazi, la Europa ocupada por los alemanes o un territorio controlado por otra potencia del Eje ). [29] La ley se limita a un grupo de víctimas (judíos), un período de tiempo (1933-1945) y un lugar (Europa), mientras que la Convención sobre Genocidio es de aplicabilidad universal. [30]
Los artículos 2 a 6 definen los delitos que no conllevan la pena de muerte obligatoria. [30] El artículo 2 cubre varios "delitos contra personas perseguidas" que se derivan del código penal estándar y se aplican como si hubieran sido cometidos en Israel. [31] El artículo 3 prohíbe la "pertenencia a una organización enemiga"; su lenguaje es paralelo al lenguaje de la Carta de Nuremberg contra las organizaciones criminales . [30] [32] El artículo 4 cubre los delitos cometidos "en un lugar de reclusión... contra una persona perseguida", que también se derivan del código penal israelí. Este artículo pretendía abarcar los crímenes cometidos por funcionarios en campos de concentración y guetos que no eran lo suficientemente graves como para estar comprendidos en el artículo 1. [33] El artículo 6 tipifica como delito "entregar a una persona perseguida a la administración enemiga", lo que según Ben-Naftali y Tuval era dirigido principalmente a las acciones de los consejos judíos. El artículo 7 tipifica como delito el chantaje a personas perseguidas, con una pena de hasta siete años si el acusado "recibió o exigió un beneficio (a) de una persona perseguida bajo amenaza de entregarla a él o a otra persona perseguida a una administración enemiga; o ( b) de quien hubiera acogido a un perseguido, bajo amenaza de entregarlo a él o al perseguido acogido por él a una administración enemiga". [23] Según Ben-Naftali y Tuval, estos dos últimos artículos son los únicos que hacen una distinción (implícita) entre perpetradores y colaboradores. [23]
El artículo 10 enumera las circunstancias que conducirían a la absolución del acusado: si actuó para salvarse del peligro de muerte inmediata, o si sus acciones tuvieron por objeto evitar consecuencias peores. Tales circunstancias no excusaron ninguno de los crímenes o asesinatos previstos en el artículo 1. El artículo 11 establece las dos únicas circunstancias que pueden tenerse en cuenta para atenuar la pena: "que la persona cometió el delito en condiciones que... le habrían eximido de responsabilidad penal o constituían un motivo para perdonar el delito", suponiendo que el acusado intentó mitigar las consecuencias del delito, o que éste fue cometido con la intención de evitar un resultado más grave. [34] [35]
Varias disposiciones de la ley se consideran "excepcionales": [36] [37] [38]
Quince meses después de la aprobación de la ley, la policía de Israel recibió al menos 350 denuncias de supervivientes del Holocausto. [39] Algunas personas huyeron del país por temor a ser procesadas. [40] En los primeros seis meses, el Fiscal General acusó al menos a quince personas conforme a la ley, acusándolas a todas de al menos cuatro cargos de crímenes, incluidos crímenes de lesa humanidad. [41] Los fiscales inicialmente consideraron culpable a cualquiera que sirviera como funcionario hasta que se demostrara su inocencia [42] [43] y estuviera aliado con los nazis. [41] Durante 1952, los veredictos fueron duros y los jueces dictaron una media de cinco años de prisión. [42] En 1952, Yehezkel Enigster / Jungster fue declarado culpable de crímenes contra la humanidad y condenado a muerte, pero este veredicto fue anulado en apelación por el Tribunal Supremo de Israel y su sentencia se redujo a dos años de prisión. [44] [45] [46] Después del caso Enigster, los fiscales en su mayoría evitaron acusar a los acusados judíos de crímenes del Artículo 1 y los distinguieron de los perpetradores del Holocausto. [46]
Según Dan Porat , el veredicto de 1958 del juicio Kastner (un juicio por difamación en el que Rudolf Kastner finalmente fue absuelto de colaboracionismo) condujo a otro cambio: los acusados ahora eran vistos como personas que tenían buenas intenciones pero cometían malas acciones. Tras el juicio de 1961 a Adolf Eichmann , en el que el fiscal Gideon Hausner se propuso eliminar la culpa de colaboración de los funcionarios judíos, los acusados fueron vistos con mayor frecuencia principalmente como víctimas de los nazis. Este paradigma fue cuestionado por el fiscal David Libai , quien acusó al ex policía judío Hirsch Barenblat de pertenecer a una organización enemiga. Si Barenblat hubiera sido condenado, decenas de miles de otros ciudadanos israelíes también podrían haber sido considerados culpables; Los superiores de Libai le ordenaron que retirara los cargos para evitar este resultado. Aunque Barenblat fue condenado por otros cargos, su condena fue anulada por el Tribunal Supremo en 1964 porque los jueces consideraron inapropiado castigar a quienes asumieron cargos como funcionarios para salvar sus propias vidas. [47] Se llevaron a cabo juicios adicionales por comportamiento especialmente atroz que continuaron hasta 1972. [48]
Entre 1951 y 1972 se celebraron alrededor de 40 juicios contra judíos acusados de colaborar con los nazis. [49] [50] El número exacto no se conoce porque muchos de los registros están sellados por una orden judicial de 1995. [51] En los casos conocidos, dos tercios de los acusados fueron condenados y todos menos uno sentenciados a prisión, con una sentencia promedio de 28 meses. [50] Ningún acusado judío fue acusado de "crímenes contra el pueblo judío". [52] Los juicios se basaron casi exclusivamente en el testimonio de testigos, ya que la mayoría de los presuntos crímenes no dejaron documentación. [53] Los jueces y fiscales israelíes, sin embargo, se dieron cuenta de que no todos los testimonios de los testigos eran confiables ya que los recuerdos de algunos testigos fueron distorsionados por el trauma y otros agregaron información no verificada a sus testimonios, por razones tales como el deseo de represalia. [54] Ninguno de los interrogados o juzgados admitió responsabilidad por malas acciones. [41]
La historiadora israelí Idith Zertal escribe que los juicios
expuso el régimen rutinario de terror, opresión y abuso en los guetos y campos, donde el carácter humano y la resistencia moral de los reclusos fueron destruidos mucho antes de que sus cuerpos fueran consumidos, y sacó a la luz el infierno existencial y moral creado por los nazis, los monstruosos mundo al revés que había transformado a los perseguidos en perseguidores, a las víctimas en malhechores reacios y cómplices de su propia opresión. [55]
En 2014, el periodista Itamar Levin solicitó acceso a los archivos, pero se le negó por motivos de privacidad. [56] Levin lo llevó a los tribunales, pero un oficial de policía asignado para examinar los archivos no había informado a principios de 2021. [56] Yaacov Lozowick , el archivero estatal en ese momento, leyó él mismo 120 de los archivos y cree que su divulgación pública de los expedientes exoneraría en su mayor parte a las personas que habían sido sospechosas. [56]
Sólo tres no judíos fueron juzgados conforme a la ley. [49] El primer juicio bajo la ley involucró a Andrej Banik, acusado de responsabilidad en la deportación de judíos de Eslovaquia ; Según Porat, el momento fue "claramente elegido por el valor simbólico" de juzgar primero a un no judío. [49] [57] Banik llegó a Israel con su esposa, una judía convertida al cristianismo, pero pronto los supervivientes lo identificaron como miembro de la Guardia Hlinka [58] y la policía lo interrogó por primera vez antes de la aprobación de la ley. [59] Finalmente fue absuelto [60] porque el testimonio en su contra no era confiable; Los jueces dictaminaron que un testigo en particular "o mintió intencionalmente o sufre alucinaciones e imagina cosas que pudo haber experimentado y que atribuye al acusado sin fundamento alguno". [61] Otros residentes no judíos de Israel fueron arrestados y acusados de ser colaboradores nazis, incluido Alfred Miller, un camarero húngaro que fue acusado por un sobreviviente de haberlo entregado a los nazis y luego absuelto sin juicio. Según Porat, algunos judíos sospechaban que todos los no judíos eran colaboradores nazis debido a que sufrieron la experiencia de la traición. [59]
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En 1960, el principal perpetrador del Holocausto, Adolf Eichmann, fue secuestrado en Argentina y llevado a Israel para ser juzgado. [62] Su juicio, que comenzó el 11 de abril de 1961, fue televisado y transmitido internacionalmente, con la intención de educar sobre los crímenes cometidos contra los judíos, que habían sido secundarios a los juicios de Nuremberg . [63] El fiscal Hausner también trató de cuestionar la representación de los funcionarios judíos que había surgido en los juicios anteriores, mostrándolos en el peor de los casos como víctimas obligadas a ejecutar decretos nazis mientras minimizaba la "zona gris" de comportamiento moralmente cuestionable. [64] Hausner escribió más tarde que los documentos de archivo disponibles "habrían sido suficientes para que Eichmann fuera sentenciado diez veces"; sin embargo, citó a más de 100 testigos, la mayoría de ellos que nunca habían conocido al acusado, con fines didácticos. [sesenta y cinco]
Eichmann fue acusado de quince cargos de violación de la ley, incluidos múltiples cargos de crímenes contra el pueblo judío, crímenes contra la humanidad contra judíos y no judíos y crímenes de guerra. [66] Condenado por todos los cargos, Eichmann fue condenado a muerte. Recurrió ante el Tribunal Supremo, que confirmó las condenas y la sentencia. El presidente Yitzhak Ben-Zvi rechazó la solicitud de Eichmann de conmutar la pena. En la única ejecución judicial realizada en Israel hasta la fecha, Eichmann fue ahorcado el 31 de mayo de 1962 en la prisión de Ramla . [67]
El último juicio bajo la ley fue el de Ivan Demjanjuk , [49] [68] [69] quien fue condenado en 1987 por "crímenes contra el pueblo judío", "crímenes contra la humanidad", "crímenes de guerra" y "crímenes contra personas perseguidas". [49] [70] La condena se basó en el testimonio de seis testigos oculares que lo identificaron como el notorio guardia conocido como " Iván el Terrible " en el campo de exterminio de Treblinka . [71] Las pruebas que el tribunal no dispuso en ese momento arrojaron dudas sobre esta identificación, y la condena de Demjanjuk fue anulada en apelación por el Tribunal Supremo sobre la base de dudas razonables . [72] En 2011, fue condenado en Alemania por ayudar en el asesinato de 28.000 personas como guardia en el campo de exterminio de Sobibor . [68]
El abogado defensor de Eichmann, Robert Servatius , cuestionó la jurisdicción de los tribunales israelíes sobre los crímenes de Eichmann y la validez de la ley porque era ex post facto y extraterritorial. El juez Moshe Landau respondió que era una ley israelí válida. En su sentencia, el tribunal de distrito justificó ampliamente la ley basándose en precedentes del derecho inglés . [73] El veredicto también afirmó que "La competencia para juzgar crímenes de derecho internacional es universal". [74] Servatius también argumentó que la ley era inválida porque las víctimas de los crímenes castigados por la ley no eran ciudadanos israelíes en ese momento. En respuesta, el tribunal afirmó que era "el deber moral de todo Estado soberano... hacer cumplir el derecho natural a castigar, que poseen las víctimas del crimen, sean quienes sean, contra los criminales" que habían violado el derecho internacional. [75]
Servatius volvió a desafiar la ley durante la apelación de Eichmann ante la Corte Suprema, argumentando que la ley era inconsistente con el derecho internacional porque juzgaba a ciudadanos extranjeros por acciones cometidas en suelo extranjero antes de la creación de Israel. El Tribunal Supremo desestimó la apelación y afirmó que "en su sentencia, el Tribunal de Distrito ha abordado [estos] argumentos de manera exhaustiva, profunda y muy convincente". [76] Sin embargo, el tribunal procedió a dar una justificación completa de la ley de acuerdo con el derecho internacional e inglés en el que se basa el derecho israelí. [76] El tribunal dictaminó que no existía ningún principio internacional que prohibiera las leyes retroactivas o las que se aplicaban a ciudadanos extranjeros en territorio extranjero. Además, la ley era compatible con el derecho internacional porque buscaba establecer principios internacionales en el derecho israelí. [77]
Los abogados de Demjanjuk también cuestionaron la validez de la ley israelí durante su procedimiento de extradición ante un tribunal federal de Estados Unidos . El Tribunal de Distrito de los Estados Unidos para el Distrito Norte de Ohio falló en su contra. El juez principal Frank J. Battisti escribió que la ley "se ajusta a los principios del derecho internacional de ' jurisdicción universal ' " y no era inconstitucionalmente retroactiva porque simplemente proporcionaba un marco legal para castigar acciones que ya eran ilegales. [78] [79]
El fiscal general Haim Cohn presentó decenas de acusaciones en virtud de la ley. Más tarde, afirmó: "[Llegué] a creer que aquellos de nosotros que no experimentamos el Holocausto nosotros mismos, no tenemos la capacidad ni el derecho de juzgar a una persona por sus acciones, intenciones y limitaciones cuando [estaba atrapada en] ese Infierno. ". [80] Aunque los jueces israelíes no estaban de acuerdo en aplicar la ley a los sobrevivientes del Holocausto (aquellos que fueron más indulgentes con los acusados tendían a ser ellos mismos sobrevivientes), "los veredictos se retuercen con inquietud acerca de la tarea delegada en cuestión", según profesor de derecho Mark A. Drumbl . [81] Entre las quejas estaba que juzgar a los colaboradores disminuía la culpa de los perpetradores nazis. [81] Al anular la condena de Barenblat, el juez del Tribunal Supremo Yitzhak Olshan consideró que "esta es una cuestión de la historia y no de los tribunales". [82]
En su sentencia del mismo caso, Landau escribió:
[S]ería presuntuoso y moralista de nuestra parte, nosotros que nunca caminamos en los zapatos de aquellos [que estaban allí]... criticar a esas 'personas pequeñas' que no alcanzaron un nivel supremo de moralidad, mientras estaban sujetos a una persecución desenfrenada por parte de un régimen cuyo objetivo principal era acabar con su humanidad. No debemos interpretar la ley... de acuerdo con una medida de comportamiento moral que sólo unos pocos eran capaces de... Las prohibiciones del derecho penal, incluida la Ley Nazi y de Colaboradores Nazis, no fueron escritas para héroes excepcionales, sino para héroes comunes y corrientes. mortales, con sus debilidades ordinarias. [83] [12]
Debido a que la ley se aplicaba exclusivamente a hechos pasados, se la ha caracterizado como justicia retributiva . [84] [38] [a] Según el juez de la Corte Suprema Shneur Zalman Cheshin , el propósito de la ley era "vengarse de los enemigos de Israel". [38]
Los juicios del kapo atrajeron relativamente poca cobertura de prensa, pero muchos sobrevivientes del Holocausto asistieron al tribunal para observar los procedimientos. [85] [86] Según el periodista israelí Tom Segev , los periódicos se mostraban reacios a informar sobre historias consideradas "sucias y vergonzosas". [85] Rivka Brot escribe que la formulación de la ley convirtió los casos en disputas entre sobrevivientes que no interesaban a la sociedad israelí en general. [87]
Tras la anulación de la sentencia de muerte de Enigster, el editor jefe de Yediot Aharonot , Herzl Rosenblum , publicó un artículo de opinión en la edición del 8 de abril de 1952 del periódico elogiando el veredicto. Rosenblum argumentó que ningún autor alemán del Holocausto fue ejecutado principalmente por crímenes contra judíos y sostuvo que sería injusto "colgar a los pocos ayudantes judíos en estas circunstancias, que hicieron lo que hicieron bajo la presión más insoportable". [88] También argumentó que era difícil, si no imposible, que alguien que no hubiera estado en esa posición juzgara, considerando que "allí reinaban leyes morales diferentes". [89]
Según un artículo de 1962 en Davar , el periódico del partido Mapai , muchos israelíes se sentían ambivalentes acerca de los juicios. "Después de todo, hasta cierto punto, ellos también [los acusados] fueron, al llevar a cabo sus crímenes, víctimas de la bestia nazi: víctimas morales que en sus debilidades participaron en un crimen sin precedentes y un crimen contra su pueblo". [90]
En un libro del que fueron coautores, los profesores de derecho Michael Bazyler y Frank Tuerkheimer no lograron ponerse de acuerdo sobre una conclusión para el capítulo sobre los juicios del kapo. Bazyler condenó la "mala ley que nunca debería haber sido aprobada por la Knesset". No estaba de acuerdo con que cualquier sobreviviente judío debiera ser juzgado bajo el derecho penal por tales delitos, "debido a las circunstancias extremas, de hecho, inconcebibles de los judíos en los campos de concentración". [91] En contraste, Tuerkheimer argumentó que "incluso en el horrible ambiente del campo, los kapos podían tomar decisiones. Aquellos que optaron por lo brutal no deberían escapar del castigo simplemente porque eran judíos o reclusos de campos de concentración". [92]
En un artículo separado, Bazyler y Julia Scheppach sostienen que la "intención muy probablemente de la ley era distanciar a los israelíes de lo que consideraban como la vergonzosa respuesta de los judíos de Europa a su destrucción", y debería verse a la luz de la hostilidad y el desprecio general por el Holocausto. supervivientes en Israel, a quienes se consideraba que habían ido " como ovejas al matadero ". [15] Zertal sostiene que los juicios "en todos los sentidos de la palabra, eran purgas" y que la ley se habría titulado con mayor precisión "Ley para el Castigo de Colaboradores Menores de los Nazis". [55] Destaca el hecho de que durante una década después de su aprobación, " ninguno de los acusados juzgados bajo la ley fue acusado o declarado culpable de causar directa o indirectamente la muerte de una sola persona". [93] [85]
Porat descubre que algunos fiscales que participaron en los juicios los olvidaron o los omitieron de manera engañosa en la discusión de la ley. [94] Además, acusa a instituciones israelíes como Yad Vashem de omitir el tema en sus presentaciones públicas y de hecho "han estado suprimiendo la memoria de los juicios del kapo por miedo a manchar la imagen de las víctimas". [95] Porat ve esta omisión como parte de una tendencia más amplia en la que los israelíes se identifican con las víctimas del Holocausto, en su opinión excesivamente. [96]
Rivka Brot señala que "el derecho penal sólo reconoce dos resultados: la inocencia o la culpabilidad". En su opinión, este es un marco insuficiente para abordar el fenómeno de la "zona gris" que existe entre estos dos polos. [87] Según Drumbl, "[l]a ley carecía de vocabulario o delicadeza; la sala del tribunal era un mal conducto" para tener en cuenta el comportamiento de los kapos [97] y la "búsqueda de condena, finitud y claridad de la ley efectivamente construyó el persiguió al judío como nazi". [52] Ben-Naftali y Tuval concluyen que la ley fue redactada sin tener en cuenta a los humanos comunes y corrientes y se propuso expulsar a los "colaboradores" (que en términos históricos también fueron víctimas) de la comunidad imaginada de sobrevivientes y en su lugar clasificarlos "en los únicos otra categoría restante que la Ley reconocía: los nazis". [98]
Según el profesor de derecho israelí Mordejai Kremnitzer , la confusión de las líneas entre los perpetradores del Holocausto y los colaboradores judíos en la ley recuerda las ideas propuestas por los negadores del Holocausto de que los judíos eran responsables de los crímenes contra ellos. Kremnitzer sostiene que "el derecho penal no debería exigir una resistencia valiente". [12] Por lo tanto, la participación forzada en colaboración no debe penalizarse y debe permitirse la defensa de necesidad para cualquier procesamiento de colaboradores nazis. [99] Varios autores han comparado el caso de juzgar a los kapos con los juicios de la década de 2010 de niños soldados actuales o anteriores que cometieron crímenes de guerra, como Dominic Ongwen y Omar Khadr . [100] [101]