Nafs ( نَفْس ) es unapalabra árabe que aparece en el Corán y que literalmente significa " yo ", y se ha traducido como " psique ", " ego " o " alma ". [2] [3] El término es cognado con la palabra hebrea nephesh , נֶפֶשׁ. En el Corán, la palabra nafs se utiliza tanto en el sentido individualista (versículo 2:48) como en el colectivo (versículo 4:1), lo que indica que aunque la humanidad está unida en la posesión de las cualidades positivas de un nafs , son individualmente responsables de ejercer los poderes del "libre albedrío" que les proporciona.
Sin embargo, gran parte de la literatura popular sobre el nafs se centra en las concepciones sufíes del término ubicado dentro del sadr (el pecho). Según las filosofías sufíes , el nafs en su estado no refinado es "el ego", que consideran la dimensión más baja de la existencia interior de una persona: su naturaleza animal y satánica. [4] El nafs es un concepto importante en la tradición islámica , especialmente dentro del sufismo y la disciplina de la gnosis ( irfan ) en el Islam chiita .
La palabra "nafs" se deriva de la palabra árabe "nafas", que significa "respiración". En la literatura árabe primitiva, "nafs" se refiere al "yo" o "persona". En la teología islámica, "nafs" se refiere al alma, aunque a veces se confunde con " ruh ", que significa "aliento" o "viento", o "espíritu". Los conceptos de "nafs" y "ruh" son similares a los conceptos bíblicos de "nephesh" y "ruach". [5]
La raíz triliteral nūn fā sīn (ن ف س) aparece 298 veces en el Corán, en cuatro formas derivadas: [6]
El Corán concede mucha importancia al nafs de un individuo, destacando la agencia del libre albedrío y la inteligencia, sin los cuales no puede existir ni la responsabilidad ni la rendición de cuentas. El Corán no atribuye al nafs ninguna propiedad inherente de bien o mal , sino que transmite la idea de que es algo que debe ser nutrido y autorregulado, para que pueda progresar hasta convertirse en "bueno" y "con significado interior" a través de sus pensamientos y acciones. [7] La concepción coránica del nafs tiene, por lo tanto, un trasfondo extremadamente modernista, muy similar a la concepción del filósofo alemán Friedrich Nietzsche de "Übermensch" o "Superhombre", como lo sugirió Muhammad Iqbal , un destacado erudito y filósofo musulmán, que llegó al extremo de acusar a Nietzsche de tomar prestado el término del pensamiento islámico. Iqbal afirmó: "Es probable que Nietzsche lo tomara prestado (Übermensch) de la literatura del Islam o de Oriente y lo degradara con su materialismo". [8]
La eliminación del nafs es fundamental para la adoración correcta de Dios, según las enseñanzas del sufismo. Quzat Hamadani relaciona la terminación del nafs con la shahada : En consecuencia, las personas cuyo servicio a Dios es simplemente superficial, están atrapadas dentro del círculo de la ilah (la primera parte de la shahada que significa "no hay Dios"), adorando simplemente a su nafs (los impulsos corporales) en lugar de a Dios. Solo aquellos que se consideran dignos logran salir de este círculo y se dirigen a illa Allah , la "presencia Divina".
Existen tres etapas principales del nafs en la sabiduría sufí, que también se mencionan en diferentes versículos del Corán. Los sufíes las llaman "etapas" en el proceso de desarrollo, refinamiento y dominio del nafs . [9] [10]
En su etapa primitiva, el nafs incita a la gente a cometer el mal; este es el nafs como el yo inferior, los instintos básicos. [11] [12] En la sura homónima del Corán, Yusuf dice: "Sin embargo, no afirmo que mi nafs fuera inocente: en verdad, el nafs incita al mal". [ Corán 12:53] El Islam enfatiza la importancia de combatir el nafs incitador en el Corán [13] así como en los hadices . Una tradición sostiene que Mahoma dijo después de regresar de una guerra: "Ahora regresamos de la pequeña lucha ( Jihad Asghar ) a la gran lucha ( Jihad Akbar )". Sus compañeros preguntaron: "Oh profeta de Dios , ¿cuál es la gran lucha?" Él respondió: "La lucha contra las tentaciones". [14]
Esta etapa se divide generalmente en los niveles al nafs al-hayawaniyya y al nafs al-iblissiyya . Al nafs al-hayawaniyya ("el estado animal") describe el yo inconsciente, que, en su estado natural, no despierto, corre tras la posesión material, los deseos sensuales y los placeres animales. Al nafs al-iblissiyya (el estado diabólico) es incluso inferior al estado animal, porque en él el yo, en su orgullo desmesurado , busca consciente y deliberadamente reemplazar el amor a Dios por el amor a sí mismo. [15]
El Corán ordena a los fieles “impedir que el nafs se deje llevar por la lujuria ” [ Corán 79:40] y otra narración tradicional advierte que “el peor enemigo que tenéis es [el nafs ] entre vuestros costados”. [16] Rumi advierte del nafs en su forma de hipocresía religiosa, diciendo que “el nafs tiene un rosario y un Corán en su mano derecha, y una cimitarra y una daga en la manga”. [17]
A menudo se utilizan imágenes de animales para describir el nafs . Una imagen popular es la de un burro o un caballo rebelde que debe ser entrenado y domado para que, con el tiempo, lleve a su jinete hasta la meta. [11] [18] Rumi compara el nafs con un camello que el héroe Majnun , que representa el intelecto ( 'Aql ), se esfuerza por hacer girar en dirección a la morada de su amada. [11] [17]
En Sura al- Qiyama el Corán menciona “el nafs autoacusador ” [ Corán 75:2] . Esta es la etapa en la que “la conciencia se despierta y el yo acusa a uno por escuchar a su ego. Uno se arrepiente y pide perdón ”. [19] Aquí el nafs es inspirado por el propio corazón, ve los resultados de sus acciones, está de acuerdo con su cerebro, ve sus debilidades y aspira a la perfección.
En la Sura al- Fajr el Corán menciona “el nafs en paz” [ Corán 89:27] . Esta es la etapa ideal del ego para los musulmanes. En este nivel, uno es firme en su fe y deja atrás las malas costumbres. [19] El alma se vuelve tranquila, en paz. [19] En esta etapa, los seguidores del sufismo se han liberado de todo materialismo y de los problemas mundanos y están satisfechos con la voluntad de Dios.
Además de las tres etapas principales, a veces se citan otras cuatro:
Esta etapa se encuentra entre la segunda (el Nafs de la autoacusación ) y la tercera (el Nafs en paz) etapas principales. Es la etapa de la acción. En este nivel “uno se vuelve más firme al escuchar a su conciencia, pero aún no se ha rendido”. [19] Una vez que uno ha visto sus debilidades y ha establecido sus objetivos, este ego lo inspira a hacer el bien. Los sufíes dicen que es importante que siempre que uno piense en el bien, debe actuar inmediatamente en consecuencia. Abbas Bin Abdul Muttalib establece tres reglas: [ cita requerida ]
Según el Corán, la caridad debe darse tanto en secreto como en público. En la traducción del Corán de Muhammad Asad , 14:31 se lee: “Diles a Mis siervos que han llegado a la fe que sean constantes en la oración y que den en secreto y en público de lo que les proveemos para su sustento, antes de que llegue el Día en que no haya regateos ni amistad mutua”.
Esta etapa viene después de la tercera etapa principal. En este nivel “uno se complace con todo lo que viene de Allah y no vive en el pasado ni en el futuro, sino en el momento presente” [19] . “Uno siempre piensa: ‘Ilahi Anta Maqsudi wa ridhaka matlubi’. Uno siempre se ve a sí mismo como débil y necesitado de Allah” [19] .
En este nivel, los dos Ruhs en el hombre “han hecho las paces”. [19] “Uno es suave y tolerante con la gente y tiene buen Akhlaq ( árabe : أخلاق ), buenos modales”. [19]
En este nivel “uno está vestido con los atributos del Insan Kamil , el hombre perfeccionado, que está completamente entregado e inspirado por Allah”. [19] Uno está “en pleno acuerdo con la Voluntad de Allah”. [19]
Por lo tanto, la secuencia completa de las siete etapas del desarrollo del nafs es la siguiente:
Se anima a los derviches de la escuela sufista Jerrahi a estudiar un texto que describe estas etapas del nafs como una serie anidada de ciudades. [10]
En su estado primitivo el nafs tiene siete características que deben ser superadas: [ cita requerida ]
Según la filosofía sufí, el objetivo de la superación personal es centrarse en las luchas internas de la persona, más que en los enemigos externos. En lugar de buscar enemigos fuera de uno mismo, en grupos como la familia, la comunidad o la sociedad, el sufismo enseña que el enemigo principal que hay que conquistar es la sensibilidad egoísta o el yo individual, conocido como nafs. Por tanto, el objetivo de la vida de un sufista es luchar continuamente contra sus tendencias egocéntricas y luchar contra su nafs. [20] En el sufismo, el proceso de controlar el nafs implica la renuncia (zuhd) y otras técnicas, que tienen como objetivo proteger el alma de las influencias negativas y alcanzar un estado elevado del ser conocido como "temor a Dios" (khawf). Esto se considera un paso necesario para adquirir la piedad (taqwā) y, en última instancia, la realización de la Verdad (al-ḥaqq). [20] El Corán enseña que aquel que “teme presentarse ante su Señor y reprime su nafs de las pasiones, ciertamente el paraíso será su refugio” (79:40-41). Junayd de Bagdad comparó el proceso de superar el nafs con “morir a uno mismo y resucitar en un Ser (Dios)”. Mahoma dijo que “El poderoso no es aquel que conquista a la gente, sino aquel que se conquista a sí mismo”. Los sufíes ven la lucha contra el nafs como una forma de yihad (jihād-an-nafs), o lucha interior, y la consideran la forma más importante de yihad (jihād-e akbarī). El éxito en esta lucha significa alinearse con la voluntad de Dios en lugar de sucumbir a las tentaciones satánicas. [20]
