La sociedad de la dinastía Joseon se construyó sobre la base de los ideales neoconfucianistas , es decir, los tres principios fundamentales y las cinco disciplinas morales. Había cuatro clases: la nobleza yangban , la "clase media" jungin , los sangmin o plebeyos, y los cheonmin , los marginados de la base. La sociedad estaba gobernada por los yangban, que constituían el 10% de la población y tenían varios privilegios. [2] Los esclavos ocupaban el estrato más bajo.
Durante este período, la estructura del clan se volvió más estricta y el linaje era de suma importancia. La vida familiar estaba regulada por la ley, y se aplicaban estrictamente los rituales confucianos. En comparación con las prácticas de Goryeo anteriores, los rituales matrimoniales se reestructuraron y agravaron. Los nobles solo podían tener una esposa y varias concubinas , pero sus hijos nacidos de concubinas plebeyas o esclavas eran considerados ilegítimos y se les negaban los derechos de yangban.
Los roles y derechos de las mujeres se redujeron en comparación con épocas anteriores de la historia coreana. Las mujeres de Yangban estaban completamente ocultas al mundo exterior y cada mujer tenía que ajustarse a los ideales confucianos de pureza, obediencia, castidad y fidelidad. Las mujeres eran súbditas del dominio masculino durante toda su vida, obligadas a escuchar a sus padres, maridos, suegros e hijos primogénitos. Los hogares estaban divididos en cuartos masculinos y femeninos para separar los sexos.
La sociedad coreana fue jerárquica durante la mayor parte de la era Joseon y la difusión consciente, respaldada por el gobierno, del neoconfucianismo reforzó esta idea. Aunque la filosofía se originó en China, Corea también la adoptó e integró en la vida cotidiana, transformándola para que se ajustara a las necesidades de la nación y la desarrolló de una manera que se volvió específica de Corea. [3]
La sociedad coreana en Joseon se construyó sobre tres principios fundamentales (samgang, 삼강 ;三綱) y cinco disciplinas morales (oryun, 오륜 ;五倫): [3]
Esto significa que la sociedad coreana le daba la máxima importancia a la jerarquía entre las clases, entre los mayores y los jóvenes, enfatizaba los valores familiares, el mantenimiento del orden y la armonía y el estatus social inferior de las mujeres. Los rituales se volvieron muy importantes. Las ceremonias que rendían homenaje a los antepasados y la necesidad de aprender durante toda la vida eran muy valoradas. Los neoconfucianos consideraban que el trabajo duro, la pureza, la cortesía y la abstención de conductas inapropiadas eran cualidades humanas deseables y valiosas. Podían ser considerados mojigatos, ya que mostrar emociones apasionadas era algo que se esperaba que las personas nobles evitaran. Era importante que todos supieran cuál era su posición en la sociedad y se comportaran en consecuencia. El idioma coreano refleja esta noción incluso hoy en día, mediante el uso de honoríficos , que indican si el hablante se dirige a una persona mayor o a alguien de una posición social más alta. [3]
La comunicación directa entre el rey y la gente común era posible a través del sangeon ( 상언 ;上言), un sistema de petición escrita, y el gyeokjaeng ( 격쟁 ;擊錚), un sistema de petición oral. A través del sistema de petición oral gyeokjaeng , los plebeyos podían tocar un gong o tambor frente al palacio o durante las procesiones públicas del rey para apelar sus quejas o peticiones directamente al rey. Esto permitía que incluso los miembros analfabetos de la sociedad Joseon hicieran una petición al rey. Más de 1.300 relatos relacionados con el gyeokjaeng están registrados en el Ilseongnok . [4] [5] [6]
La base de la sociedad Joseon era un sistema similar al de castas . El historiador Baek Ji-won considera que el sistema coreano es comparable al de la India . [7] Según Michael Seth, el sistema coreano podría, en principio, compararse con el de la India (aparte de las connotaciones religiosas). En la práctica, sin embargo, las clases pueden no haber sido tan impenetrables y claramente separadas como en la India. [8] Bruce Cumings , por otro lado, piensa que la estructura coreana no puede considerarse un verdadero sistema de castas, sino un sistema en el que existían ciertas castas. [9]
En teoría, había tres clases sociales, pero en la práctica, había cuatro. La clase superior eran los yangban , o " burguesía intelectual ", [10] los plebeyos eran llamados sangmin o yangmin , y la clase más baja era la de los cheonmin . [11] Entre los yangban y los plebeyos había una cuarta clase, los jungin , "gente media". [12]
La sociedad de Joseon es especial porque la clase de élite se mantuvo inalterada durante muchos siglos. Si bien hubo guerras constantes y diferentes grupos cambiaron de puestos en Europa y Asia, la clase gobernante coreana se mantuvo prácticamente intacta desde la época de Goryeo hasta el final de la dinastía Joseon. La estructura del sistema social también se mantuvo inalterada durante cinco siglos. [13]
La clase dirigente y beneficiaria de los privilegios era la clase yangban . Esta aristocracia de élite era hereditaria y poseía la mayor parte de la riqueza, los esclavos y las tierras. También se les llamaba sadaebu , " oficiales eruditos ", porque, en comparación con la aristocracia de Goryeo o el bushido japonés , no eran terratenientes que participaban en acciones militares.
Los yangban se esforzaban por obtener buenos resultados en los exámenes reales para obtener altos puestos en el gobierno. No pagaban ningún tipo de impuestos y evitaban el trabajo manual y el reclutamiento. Sin embargo, tenían que sobresalir en caligrafía , poesía , textos chinos clásicos y ritos confucianos. En teoría, los plebeyos podían solicitar los exámenes reales, pero en la práctica, a partir del siglo XVII, se comprobaba minuciosamente el origen familiar de los solicitantes y debían aportar pruebas del estatus de yangban por parte de su padre hasta tres generaciones y una generación por parte de su madre.
Los nobles vivían separados de los plebeyos, en áreas designadas de una ciudad o aldea y pasaban la mayor parte de su tiempo libre en academias confucianas o casas gisaeng . [11] Las familias yangban eran raras en las partes norte y este del país y en la isla de Jeju y en su mayoría eran yangban degradados que se exiliaban allí. Los altos puestos gubernamentales eran ocupados principalmente por yangban de las provincias de Gyeongsang y Chungcheong . La aristocracia académica constituía aproximadamente el 10% de la población de Corea. [10]
_by_Arnold_Henry_Savage_Landor.jpg/1280px-A_Korean_official_going_to_Court_in_a_monowheel_chair_(1895)_by_Arnold_Henry_Savage_Landor.jpg)
Los cargos civiles (munban) , así como los puestos militares (muban) , estaban ocupados por hombres yangban, y estos últimos eran ocupados por yangban provinciales, cuya única forma de obtener un certificado académico era convertirse en oficiales militares. Los hombres eran preparados para el examen por los muhak , las escuelas militares. Desde mediados del período Joseon, pertenecían a linajes diferentes de los funcionarios civiles. [11]
El pueblo jungin también incluía a los hijos ilegítimos de los yangban. [14] Nacidos de concubinas plebeyas o esclavas, formaban un sustrato dentro del jungin, llamado seoeol . A los hijos ilegítimos de la nobleza erudita no se les permitía ser reconocidos como yangban y, por lo tanto, no podían heredar tierras o riquezas de sus padres ni participar en los exámenes gubernamentales. Su destino provocó mucha discusión entre los eruditos confucianos, ya que reconocer su existencia habría significado que las líneas bien definidas entre los plebeyos y la nobleza se habrían desdibujado. [15]
Sin embargo, el creciente número de seoeols fue reconocido como una amenaza, por lo que durante el reinado de Seonjo de Joseon se les permitió convertirse en funcionarios. Pero estos seoeols no podían convertirse en ministros o altos funcionarios. Sin embargo, los esfuerzos de esas personas por abolir la discriminación durante el siglo XIX aumentaron su movilidad social y algunos, como Yun Ung-nyeol o Yi Yun-yong , sirvieron como ministros. [16]
La clase media, llamada jungin o chungin, era pequeña pero importante. Estaba por debajo de los nobles yangban pero por encima de la gente común. Por lo general eran "expertos técnicos", como intérpretes, escribas, astrónomos, contables, médicos, juristas y músicos. Los pequeños funcionarios provinciales también pertenecían a esta clase. Supervisaban la burocracia local y, por lo tanto, era imposible pasarlos por alto. Muchos de ellos se hicieron ricos, algunos explotando a los campesinos. En el siglo XIX, los jungin que hablaban lenguas extranjeras fueron quienes introdujeron la cultura occidental en Corea. [15] [14]
Alrededor del 80% de la sociedad de Joseon estaba formada por plebeyos, llamados sangmin . Eran una clase libre, obligada a pagar impuestos, servir en el ejército y realizar trabajos forzados . Los campesinos, artesanos, pescadores y comerciantes componían esta clase, pero los yangban consideraban a los comerciantes como personas de condición inferior. Algunos campesinos eran dueños de sus tierras, pero otros cultivaban las propiedades de los yangban como arrendatarios. [11] [10]
El último lugar en la escala social lo ocupaba la clase marginal, los cheonmin , que se dividían en dos grupos: los libres y los esclavos.
Los libres eran, en esencia, personas que se encontraban fuera de las normas sociales budistas de aceptabilidad. Por ejemplo, los profesionales que se ocupaban de la matanza de animales (carniceros, personas que trabajaban con pieles de animales), muy probablemente debido a las opiniones religiosas budistas establecidas . Los posaderos, las gisaengs , los artistas, los sepultureros, los peladores de corteza, los cesteros, los chamanes y los barqueros también eran personas cheonmin. Era un estatus hereditario y a sus hijos no se les permitía ascender en la escala social. [15] [10]
Los esclavos se dividían en dos grupos: sanobi (esclavos privados) y gongnobi (esclavos propiedad del estado). Ambos grupos tenían "esclavos internos" (solgeo nobi) y "esclavos externos" (oegeo nobi). Estos últimos vivían como cualquier campesino, podían poseer propiedades y, al igual que los campesinos, entregaban una parte de la cosecha o tributos textiles a sus dueños. Esto hace que los estudiosos de la historia coreana debatan si deberían ser considerados esclavos o siervos. El número de esclavos fluctuó a lo largo del período Joseon: hubo momentos en que su número alcanzó el 30% de la población. Los esclavos no podían tener apellidos, excepto aquellos que ya tenían uno cuando se convirtieron en esclavos. Por lo tanto, no podían inventar sus propios apellidos. En teoría, el matrimonio entre esclavos y plebeyos estaba prohibido, pero la regla a menudo se ignoraba. Al final de la dinastía, el número de esclavos disminuyó. La esclavitud estatal fue abolida en 1800, mientras que la esclavitud privada fue finalmente prohibida en 1894. [17] [10]
Corea tiene un sistema de clanes , en el que cada coreano pertenece a un bongwan (본관) que puede rastrear su ascendencia hasta el padre fundador del clan. Los diferentes clanes pueden compartir ciertos apellidos , diferenciados por la ciudad o pueblo fundador del clan. [18] La estructura de clanes había existido mucho antes de la fundación de Joseon, pero la expansión del confucianismo hizo que sus reglas fueran más estrictas y se dogmatizaron en las leyes estatales. [19]
Los clanes se basan en el linaje sanguíneo paterno, llamado jok ( 족 ;族), pa ( 파 ;派) o munjung ( 문중 ;門中). [20] La historia del clan, con detalles de nacimiento, matrimonio y muerte de sus miembros, se registra en el jokbo ( 족보 ;族譜) incluso hoy en día. Este tipo de registro se volvió habitual en el siglo XV. Los traidores y criminales sentenciados eran expulsados del clan y del linaje. Los forasteros no podían unirse a un linaje. [19] Los nombres de los hombres coreanos se daban en relación con un ancestro común, por lo que los extraños podían determinar inmediatamente si podrían estar relacionados y cómo. [21]
La vida familiar estaba regulada por el Gyeongguk daejeon ( 경국대전 ;經國大典), un código de leyes compilado en el siglo XV. Regulaba el jesa , los rituales de los antepasados, enfatizando que los antepasados son miembros importantes de un linaje. El jesa es conducido por el miembro masculino más antiguo de la familia del fallecido, los otros miembros de la familia se alinean detrás de él de acuerdo con sus rangos en la familia. Los rituales tienen reglas estrictas y órdenes preestablecidas, con el tipo de comida sacrificial y su orden de colocación definidos también. Estos rituales se volvieron comunes y se solidificaron durante la era Joseon. [19]
Al igual que los rituales, el matrimonio también tenía reglas estrictas que seguir. Mientras que en Goryeo se permitía el matrimonio entre miembros del mismo clan, Joseon se tomaba muy en serio la exogamia y prohibía los matrimonios que violaban el uso compartido del apellido, incluso si un clan tenía más de un millón de miembros. Michael Seth, [22] profesor de historia en la Universidad James Madison , afirma que la razón de esto fue la adaptación del gwageo ( 과거 ), el sistema de exámenes gubernamentales de China, así como la integración del confucianismo en la vida cotidiana, lo que hizo que demostrar el linaje de uno fuera de suma importancia. [19]
.jpg/1280px-%ED%99%9C%EC%98%B7_Bridal_robe,_Joseon_Dynasty,_19th_c._%EA%B5%AD%EB%A6%BD%EB%8C%80%EA%B5%AC%EB%B0%95%EB%AC%BC%EA%B4%80_(Daegu_National_Museum).jpg)
El matrimonio se realizaba a una edad temprana, en 1471 la edad mínima posible era 15 para los niños y 14 para las niñas. Los hombres generalmente se casaban antes de los 30 años, las mujeres generalmente se casaban antes de los 20. Los plebeyos generalmente se casaban a una edad más temprana que los niños de la clase yangban . La diferencia de edad significativa entre marido y mujer era un hecho cotidiano. El matrimonio y los rituales de la vida matrimonial estaban regulados por Zhu Xi 's Zhuzi Jiali ( chino :朱子家禮, coreano : 주자가례 , Juja garye [23] ), pero las costumbres se modificaron de acuerdo con las tradiciones coreanas. Por ejemplo, según las costumbres confucianas, las ceremonias de boda se celebraban en la casa del padre del novio, sin embargo, en Corea había sido la costumbre exactamente opuesta. Como compromiso, una parte de la ceremonia se celebraría en la casa de la novia, después de lo cual procederían a la casa del novio. En la época de Goryeo, los recién casados solían vivir en casa de la novia durante años, pero debido a la adaptación del confucianismo esto tuvo que cambiar. La novia tuvo que mudarse a casa de su nueva familia. En la práctica, había ocasiones en las que la pareja optaba por vivir en un lugar donde los padres tenían una mayor necesidad de cuidados o donde la tierra era más cultivable. [19]
_by_Arnold_Henry_Savage-Landor.jpg/1280px-A_Korean_married_man_aged_12_(1895)_by_Arnold_Henry_Savage-Landor.jpg)
Los coreanos también adaptaron otra costumbre china, la minmyeoneuri ( 민며느리 ), o novias niñas , en la que se entregaban en matrimonio a niñas de 6 y 7 años. Por lo general, pasaban los años previos a la ceremonia nupcial en casa de sus suegras, donde trabajaban como sirvientas. Esta costumbre no estaba muy extendida y la observaban principalmente las familias pobres, que no podían permitirse celebrar una boda de otra manera. Debido a esas malas condiciones, podía suceder que la diferencia de edad entre la novia y el novio fuera de más de 30 años. [19] Sin embargo, a finales del siglo XIX, los viajeros europeos informaron haber visto a niños varones que se casaban, momento en el que su atuendo y su cabello se modificaban para que coincidieran con los de los hombres adultos. [24] [25] No fue hasta el período de julio a octubre de 1894 que se prohibió el matrimonio infantil. La edad para contraer matrimonio se elevó a 20 años para los hombres y a 16 para las mujeres. [26]
La posesión más importante de una familia coreana era el hijo primogénito, o jangja ( 장자 ). Siempre había sido así, pero el neoconfucianismo reforzó aún más la idea. Era tan importante que ningún hombre podía morir sin tener un heredero varón. Si no podían engendrar uno, tenían que adoptar (del mismo linaje). La mayor parte de la riqueza y la tierra de la familia eran heredadas por el hijo primogénito, y los demás hijos recibían pequeñas porciones; a las niñas se les negaban esos derechos. A los hombres se les permitía tener más de una esposa y varias concubinas . [19]
Las mujeres vieron cómo sus derechos y libertades se reducían, particularmente durante la segunda mitad de la era Joseon, después de la Guerra de Imjin . [28] Su vida estaba regulada por el neoconfucianismo , pero de una manera mucho más estricta que en China, donde se originó la filosofía. [29] El cambio resultante en la ideología social a partir de 1650 ha sido descrito como sorprendente. [30]
Los hogares encabezados por mujeres desaparecieron al comienzo de la era Joseon, y gradualmente también perdieron su derecho a la herencia. [29] Se esperaba que las mujeres fueran fieles a sus maridos más allá de la muerte, por lo que a las viudas no se les permitía volver a casarse en la última parte de la dinastía. [31] A los hombres se les permitía tener segundas esposas además de su primera esposa, así como concubinas , aunque a menudo disfrutaban de un estatus inferior al de las primeras esposas. [29] Las mujeres nobles de Yangban estaban completamente segregadas del resto de la sociedad. Durante el día no podían salir de sus hogares y, si tenían que hacerlo, eran transportadas en una litera llamada gama ( 가마 ). Estos ideales y la segregación no podían mantenerse por completo en las clases bajas, ya que las mujeres plebeyas y esclavas tenían varios trabajos que hacer. Sin embargo, incluso las casas campesinas tenían habitaciones separadas para hombres y mujeres, y las familias más ricas tenían habitaciones para hombres y mujeres: "habitaciones exteriores" llamadas sarangchae ( 사랑채 ) para los hombres, y "habitaciones interiores" llamadas anche ( 안채 ) o anbang ( 안방 ;內房) para las mujeres. [29]
La mayoría de las mujeres eran analfabetas , ya que las escuelas públicas enseñaban exclusivamente a varones. Incluso después de la introducción del hangul , cuando la alfabetización mejoró, las mujeres que sabían leer y escribir representaban solo el 4% hasta finales del siglo XIX. [32] A las mujeres no se les permitía aprender hanja , los caracteres chinos utilizados para escribir coreano. A las mujeres también se les negaba el derecho a participar en el jesa , los rituales en honor a los antepasados, lo que también es una divergencia significativa con las prácticas chinas originales. [29]
Las mujeres sólo podían tener cuatro tipos de "profesiones" en Joseon: podían convertirse en gungnyeo (mujeres de palacio), chamanes , médicas o gisaeng . [33]
Algunas escenas reveladoras de la vida cotidiana muestran el funcionamiento de las reglas sociales detrás de ellos. La ropa y las viviendas de lujo elegantes y sofisticadas eran la aspiración y la expectativa de la clase yangban. Biombos pintados y caligrafía se exhibían decorativamente. Sus hogares eran mantenidos por el trabajo de los sirvientes. Los oficios o profesiones que atendían la vestimenta y los hábitos de esta clase incluían fabricantes de sombreros, joyeros, fabricantes de telas, modistas y los gisaeng vestidos de seda . El matrimonio para las mujeres de clase alta implicaba abandonar la reclusión de las habitaciones de la madre para la reclusión de las habitaciones de las mujeres de un nuevo hogar. El trabajo infantil era parte integral de la sociedad, y los niños trabajadores se vestían como adultos en miniatura con la ropa tradicional azul y blanca que usaban los adultos.
A principios de la década de 1880, el rey Gojong y su reina iniciaron un proceso de occidentalización, abriendo así la sociedad de finales de Joseon a los residentes y viajeros occidentales. Entre estos observadores se encuentran (en orden alfabético por apellido):
Isabella Bird , médica, misionera y escritora de viajes. Realizó cuatro visitas a Corea entre enero de 1894 y marzo de 1897. En el prefacio de su diario de viaje expresa su preocupación por que lo que escribe sea correcto y se verifique en la medida de lo posible con documentos oficiales. Sus intereses incluyen a la gente de la Corea contemporánea y sus costumbres y expectativas. [34]
Charles Carat, relato de viajes a Corea en 1892, que incluye numerosos bocetos detallados extraídos de fotografías. Se han elegido para ilustrar la vida cotidiana, los oficios y las viviendas de las personas que se encuentran con ellas. (Escrito en francés). [35]
Louise Jordan Miln, cuya obra Quaint Korea , escrita en 1895, considera la posición práctica de las mujeres y la aplicación de sus derechos con cierto detalle. [36]
Arnold Henry Savage Landor fue un popular escritor de viajes y artista de la época victoriana. También hizo observaciones sobre viajes a Corea tal como él las experimentó. Sus observaciones sobre la vida de las mujeres están escritas desde la perspectiva de un hombre europeo de clase media de su época. [37]
Perceval Lowell fue un empresario estadounidense y un destacado astrónomo que viajó extensamente por el Lejano Oriente, incluida Corea. Colaboró con la misión real coreana en los Estados Unidos en 1883 [38] y escribió libros sobre las costumbres coreanas. [39]
Lilias Underwood (1851-1921), esposa del misionero estadounidense en Corea Horace Grant Underwood , escribió sus impresiones de la vida y las costumbres tal como las observó durante su estadía de quince años, y publicó su relato en 1904. [40]
.jpg/1280px-Korea-History-Goban_Game_in_Seoul_Korea_1904_(LOC).jpg)
