Damaris Cudworth, Lady Masham (18 de enero de 1659 - 20 de abril de 1708) fue una escritora, filósofa, teóloga y defensora de la educación de las mujeres inglesa, a la que a menudo se caracteriza como una protofeminista . Superó cierta debilidad visual y la falta de acceso a la educación superior formal para ganarse el respeto de los pensadores eminentes de su tiempo. Con una extensa correspondencia, publicó dos obras, Un discurso sobre el amor de Dios (1696) y Pensamientos en referencia a una vida virtuosa o cristiana (1705). Es especialmente conocida por su larga amistad, de influencia mutua, con el filósofo John Locke .
Damaris Cudworth, nacida el 18 de enero de 1659, [1] era hija del reverendo profesor Ralph Cudworth y su esposa, Damaris Cudworth (née Cradock) (f. 1695), cinco años después de que su padre se convirtiera en rector del Christ's College de la Universidad de Cambridge (posición que ocupó durante el resto de su vida). Ralph Cudworth, un distinguido clasicista y profesor regio de hebreo , se había educado en el ambiente no conformista del Emmanuel College durante la década de 1630. Tanto su padre (un clérigo y capellán real también llamado Ralph Cudworth ) como su padrastro, el clérigo John Stoughton (1593-1639), habían estudiado previamente y habían tenido becas allí, y habían ocupado sucesivamente el rectorado de la universidad de Aller , Somerset (donde había nacido el joven Ralph). Se convirtió en una figura destacada de la Escuela platónica de Cambridge , [2] y vertió una inmensa erudición y originalidad en su gran obra, El verdadero sistema intelectual del universo (sólo la primera parte muy sustancial de la cual estuvo lista en 1671, con su publicación en 1678). [3] Abiertamente una refutación del determinismo ateo , su obra evolucionó en la crítica de aspectos de la teología calvinista , a la luz de su casi contemporáneo René Descartes , y en oposición a Thomas Hobbes . [4]
Su madre, Damaris, hija de Damaris y Mathew Cradock de Londres (fallecido en 1641), [5] se casó primero con el ciudadano comerciante londinense Thomas Andrewes (fallecido en 1653) [6] (hijo del alcalde de la Commonwealth de Londres Sir Thomas Andrewes ), con quien tuvo varios medios hermanos y hermanas. [7] La madrastra de su madre, Rebeccah (reliquia de Mathew Cradock), se casó más tarde con el platónico del Emmanuel College, Benjamin Whichcote , [8] cuya sobrina se casó con el amigo de su padre, el Dr. John Worthington (1657). [9] A través de la familia de su madre, Damaris (Lady Masham) era prima de Zachary Cradock , preboste de Eton (1680-95), y Samuel Cradock , tutor inconformista de Wickhambrook , Suffolk (ambos educados en el Emmanuel College , Cambridge durante las décadas de 1640 y 1650).
La media hermana de Damaris Cudworth, Damaris Andrewes (fallecida en 1687), se casó con Edward Abney , un estudiante, graduado y miembro del Christ's College (desde 1649), que había obtenido el grado superior de Doctor en ambas leyes ( LL.D ) y renunció a su beca para casarse con ella (1661). [10] Su medio hermano, John Andrewes (fallecido después de 1688), también estudió en el Christ's College (desde 1664) y ocupó una beca allí (hasta c.1675). [11] Su otro medio hermano, Matthew Andrewes (fallecido en 1674), ingresó en el Queens' College, Cambridge (1663/64), y fue miembro allí al morir. [12] Mientras que su hermano, Charles Cudworth, que murió en la India (1684), y por quien Locke observó su tierno afecto, [13] puede haber sido educado en el Trinity College, Cambridge ; [14] Sus otros hermanos asistieron al Christ's College : John Cudworth (estudiante de John Andrewes, y más tarde miembro y profesor de griego (1672-1684)), [15] y Thomas Cudworth. [16]
Aunque no hay constancia de que haya asistido a una escuela formal en sus primeros años de vida, el contexto universitario inusual de su entorno familiar (y su relación con el círculo platónico de su padre) le proporcionó ventajas y conocimientos en una época en la que la educación superior no era normalmente accesible para las mujeres. [1] Las afirmaciones de que recibió clases de su padre, [17] o de que debió el desarrollo de su pensamiento especialmente a John Norris (un colaborador temprano con el que llegó a diferir), son hasta cierto punto superfluas: era una joven inteligente en una familia brillante de académicos integrados en la vida universitaria. La propia Damaris destacó la importancia de la influencia materna en la educación de un niño. [18]
Sus primeras cartas a John Locke muestran que tenía experiencia en el discurso filosófico, era capaz de discutir las opiniones platónicas de su padre y conocía muchas obras platónicas. [19] En 1682, ya era una gran lectora de filosofía contemporánea, a pesar de una cierta debilidad visual que afectaba su capacidad para leer tan profusamente como quisiera. No hay registro médico de esto: John Norris se refirió a su "ceguera" en sus Reflexiones sobre la conducta de la vida humana (1690), [20] pero ella misma lo contradijo y corrigió. [21] John Locke también se refirió a su vista en correspondencia con Philip van Limborch . [22] Su vocación académica, inusual para una mujer en su época, se logró a pesar de esta debilidad.
En 1685, Damaris Cudworth (de 26 años) se casó con Sir Francis Masham, tercer baronet (c.1646-1723), [23] de Manor of Oates en High Laver en el condado de Essex (a partir de entonces se la llamó Lady Masham). Ella y Sir Francis (un viudo), ya (con su esposa anterior, Mary Scott) padre de ocho hijos, incluido el cortesano Samuel, primer Lord Masham (1678/9-1758)), tuvieron un hijo: Francis Cudworth Masham (1686-1731). [24] Poco se sabe de su relación personal: el matrimonio proporcionó seguridad, si bien no un gran avance social o educativo en sí mismo. Cuando su padre, Ralph Cudworth, murió en 1688, le dejó los libros ingleses de su biblioteca que ella eligiera. [25] Su madre mantuvo estrechos vínculos con la familia de su hija y, cuando murió (1695), [26] hizo amplias previsiones para su hija y nombró a John Locke , Edward Clarke y al obispo Edward Fowler (su albacea) como fideicomisarios para el futuro bienestar de su nieto, Francis Cudworth Masham [27] (quien más tarde se convirtió en Contador General del Tribunal de Cancillería).
Desde que tenía veinte años en adelante, mantuvo una estrecha relación personal con John Locke (durante el resto de su vida). Probablemente los unió un amigo en común, Edward Clarke. [28] [29] Se conocieron en algún momento antes de 1682 e intercambiaron muchas cartas personales, a menudo coquetas. Locke la describió admirablemente en una carta a Phillipp van Limborch: "La dama misma es tan versada en estudios teológicos y filosóficos, y de una mente tan original que no encontrarás muchos hombres a los que no les supere en riqueza de conocimiento y capacidad para aprovecharlo". [19] Ella y Locke fueron de gran importancia el uno para el otro en su amistad y estudios, y Locke se instaló en su casa (desde 1691 hasta su muerte en 1704). Llevó consigo su biblioteca (de casi 2.000 libros), compró para ella un escritorio, tintero y plumas, y pagó por la encuadernación de sus obras. [30] Gran parte del testamento de Locke está dedicado a obsequios, legados y arreglos para Damaris, Lady Masham y su hijo, Francis. [31] Un relato del último día de Locke (durante el cual Lady Masham lo atendió) y de su carácter se publicó en 1705. [32]
Compañeros constantes, intercambiaron ideas y teorías y entretuvieron a muchos otros teólogos y filósofos (incluidos Sir Isaac Newton y Franciscus Mercurius van Helmont ). [33] Durante este tiempo publicó su primera obra, Un discurso sobre el amor de Dios (1696), que fue una respuesta a los Discursos prácticos de John Norris . Poco después de la muerte de Locke, publicó su obra más conocida, Pensamientos en referencia a una vida virtuosa o cristiana (1705). [29] Ambos se publicaron de forma anónima, para evitar prejuicios o cortesías irrelevantes hacia una mujer erudita: Pierre Bayle (que averiguó fácilmente su autoría) se apresuró a enmendar una de sus observaciones anteriores (descuidadas), sobre el trabajo de su padre, con un elaborado (y probablemente) sincero cumplido sobre su Savoir y otras perfecciones. [34] Su correspondencia con Gottfried Wilhelm Leibniz exploró sus respectivas teorías, incluido el trabajo de este último sobre la armonía preestablecida , sobre el trabajo de su padre Ralph Cudworth y sobre la relación entre el cuerpo y el alma. [35]
Hacia el final de su vida, Masham, que sufría intensos dolores debido a cálculos biliares, viajó a Bath con la esperanza de mejorar su condición. [36] Damaris Cudworth Masham murió en Otes (20 de abril de 1708) y fue enterrada en el pasillo central de la Abadía de Bath . Sobre su tumba se escribió sobre "su erudición, juicio, sagacidad y penetración junto con su franqueza y amor por la verdad" (Ballard, 337). [37]
No se conocen retratos conservados de Damaris Cudworth Masham. Según un inventario, su madre poseía un retrato y John Locke encargó uno a Sir Godfrey Kneller (1704), pero ambos parecen haberse perdido. [38]
A menudo considerada como la "feminista lockeana" por académicos (como Jaqueline Broad y Lois Frankel), las obras públicas de Damaris Cudworth Masham consistieron en una mezcla entre el platonismo de su padre, las teorías y argumentos lockeanos y sus propios ideales y defensa protofeministas. Criticó el doble rasero de la moralidad de hombres y mujeres y la falta de acceso de las mujeres a la educación superior. [39]
En su libro Occasional Thoughts in reference to a Vertuous or Christian Life (1705), Damaris Cudworth Masham señala dos puntos importantes en relación con la educación inferior que se daba a las mujeres. En primer lugar, sostiene que dar una educación inferior a las mujeres las deja incapaces de poder dar a sus hijos una educación adecuada (ya que la mayoría de los niños, durante este período, recibían una educación temprana de sus madres y la educación todavía estaba reservada principalmente a los miembros de la élite). [40] Ella escribe:
“Las mejoras de la razón, por muy necesarias que sean para las mujeres para su realización como criaturas racionales, y por muy necesarias que sean para la buena educación de sus hijos y para que sean útiles en sus familias, rara vez son una recomendación para los hombres, quienes, pensando tontamente que el dinero será suficiente para todo, en su mayoría no consideran nada más en la mujer con la que se casarán… Las niñas, entre padres tontos y madres ignorantes, generalmente son criadas de tal manera que, durante toda su vida, las opiniones tradicionales son el lugar de la razón.” [41]
Aquí, Damaris Cudworth Masham argumentó que sería un beneficio para toda la humanidad si a las mujeres se les permitiera el acceso a la educación superior, ya que les permitiría educar mejor a sus hijos e hijas y promover la razón en la sociedad.
En segundo lugar, Cudworth sostuvo que las mujeres deberían tener acceso a la educación no sólo para el bienestar espiritual de sus hijos, sino también para el suyo propio. Sostuvo que “las mujeres tienen almas que salvar, al igual que los hombres”, y que, al haber sido bendecidas con el pensamiento racional, era imperativo que las mujeres comprendieran los principios y valores que se encuentran detrás de sus propias creencias religiosas. [42] “Quizás a veces se les dice [a las mujeres], en relación con lo que exige la religión, que deben creer y hacer tales y tales cosas, porque la Palabra de Dios lo requiere; pero no se les obliga a investigar las Escrituras mismas para ver si esas cosas son así o no”. [43] Sostuvo además que el deber y el conocimiento de una mujer no deberían basarse en las “opiniones inciertas y variables de los hombres” [43], sino que, en cambio, deberían ser capaces de nutrir sus mentes, así como sus cuerpos, y formar sus propias opiniones sobre la espiritualidad.
Se puede argumentar que el trabajo y la correspondencia de Damaris Cudworth Masham con muchos de los grandes filósofos de la Ilustración influyeron en sus obras publicadas resultantes. En particular, se supone que influyó en la segunda revisión de Locke de Ensayo sobre el entendimiento humano . [44] Locke trabajó en varias revisiones de este tratado (entre 1689 y su muerte en 1704), durante las cuales residió, con los Masham, en su mansión de Oates, High Laver , Essex. Por lo tanto, no es improbable que Damaris Cudworth haya tenido alguna influencia intelectual sobre aspectos de estas revisiones. Al revisar la sección "Del poder", Locke parece adoptar muchas de las ideas de Ralph Cudworth (y especialmente las contenidas en sus manuscritos inéditos, que se consideran la segunda y tercera parte de su El verdadero sistema intelectual del universo (1678)). [45] Aunque no se cree que estos manuscritos hayan estado en posesión de Damaris hasta la muerte de su hermano mayor, John Cudworth (1726), la influencia de las ideas de Ralph Cudworth sobre la obra de Locke no puede ignorarse, y ha llevado a algunos historiadores a creer que fue la propia Damaris Cudworth Masham (familiarizada con las obras de su padre) quien pudo haber influenciado a Locke durante esta segunda revisión de "Of Power". [46] Damaris Cudworth Masham hizo paralelos con las ideas de su padre sobre el libre albedrío (contenidas en su tercer manuscrito), que aparecen en su publicación Occasional Thoughts ,
"Sin una capacidad en la criatura para actuar en contra de la voluntad del Creador no podría haber mérito ni autoexcelencia en ningún ser creado; por lo tanto, la contrariedad a la voluntad de Dios se permite en el universo como un resultado necesario de la imperfección de la criatura, en virtud de la mayor dote que un ser creado es capaz de tener, a saber, la de la libertad o libertad de acción". [47]
Lo que indica que es probable que su padre haya transmitido muchas de sus ideas sobre el libre albedrío y el rechazo del determinismo a Damaris (ya sea directamente a través de la lectura de sus manuscritos o indirectamente a partir de su educación en el discurso filosófico). [48]
