La religión de la naturaleza delineada es un libro del clérigo anglicano William Wollaston [1] que describe un sistema de ética que puede discernirse sin recurrir a la religión revelada . Fue publicado por primera vez en 1722, dos años antes de la muerte de Wollaston. Debido a su influencia en la filosofía del siglo XVIII y su promoción de una religión natural , el libro reclama para Wollaston un puesto como uno de los grandes filósofos de la Ilustración británica , junto con John Locke , George Berkeley y David Hume . Contribuyó al desarrollo de dos importantes escuelas intelectuales: el deísmo británico y la filosofía moral de la búsqueda de la felicidad del idealismo práctico estadounidense que aparece en la Declaración de Independencia de los Estados Unidos .
Wollaston reivindicó la originalidad de su teoría de que el mal moral es la negación práctica de una proposición verdadera y el bien moral la afirmación de la misma, [1] escribiendo que este intento de usar las matemáticas para crear una ética racionalista era "algo que nunca se encontró en ninguna parte". Wollaston "sostenía que las verdades religiosas eran claras como Euclides , claras para todos los que contemplaban la Creación". [2] Isaac Newton había inducido leyes naturales a partir de un modelo matemático del mundo físico; de manera similar, Wollaston estaba intentando inducir leyes morales mediante un modelo matemático del mundo moral.
Wollaston comienza su libro con la propuesta de tres preguntas:
I. ¿Existe realmente algo así como una religión natural, propia y verdaderamente llamada así? [1]
II. Si la hay, ¿cuál es? [1]
III. ¿Cómo puede un hombre capacitarse para juzgar por sí mismo las demás religiones que se profesan en el mundo, para fijar sus propias opiniones en asuntos discutibles y, luego, para gozar de tranquilidad de espíritu, sin perturbar a los demás ni perturbarse por lo que sucede entre ellos?
Wollaston define la verdad de esta manera: "son verdaderas las proposiciones que expresan las cosas tal como son". Su supuesto es que la religión y la moral son idénticas. [1] Su frase más famosa y frecuentemente citada define sus respuestas a las preguntas citadas:
Y así, al final, la religión natural se fundamenta en esta triple y estricta alianza o unión de verdad, felicidad y razón, todas en el mismo interés y conspirando por los mismos métodos para avanzar y perfeccionar la naturaleza humana, y su definición más verdadera es la búsqueda de la felicidad mediante la práctica de la razón y la verdad. [1]
Aunque otros escritores, incluido el Dr. Samuel Clarke , habían escrito sobre la religión natural , Wollaston estaba intentando la primera prueba sistemática de un sistema de ética basado únicamente en la naturaleza. The Religion of Nature Delineated fue una obra de deísmo constructivo (positivo) en lugar de deísmo crítico (negativo). Escrito por un clérigo de la Iglesia de Inglaterra, este intento positivo de un nuevo sistema de ética basado en razonamientos lógicos a partir de la naturaleza tocó la fibra sensible del público intelectual del Imperio Británico: se vendieron más de 10.000 copias tan solo en los primeros años. [3]
Una medida de su rápido ascenso y caída algo más lenta en popularidad e influencia se puede mostrar a partir de sus 22 impresiones anteriores a 1800. Hubo una edición privada de Wollaston en 1722; después de su muerte hubo una edición pública en 1724, cinco en 1725, cinco en 1726, dos en 1731, una en 1737, cuatro en 1738, una en 1746, una en 1750 y una en 1759. [4]
Hay una dinámica curiosa en la reputación de Wollaston: casi todo el mundo empieza admirando al hombre y su obra, pero luego, en cierto grado, se vuelve contra él, rechazando públicamente su trabajo mientras absorbe y acepta alguna parte de sus ideas centrales.
La idea de Wollaston de una religión natural sin revelación inspiró y revivió brevemente el movimiento conocido como deísmo en Inglaterra. Algunos lo consideran hoy un " deísta cristiano ", [2] mientras que otros señalan que no hay "ninguna evidencia significativa de que William Wollaston no fuera un cristiano más o menos ortodoxo". [5]
La idea de Wollaston de que la ciencia y las matemáticas podían definir una moral basada en la naturaleza precedió a la moral científica de la filosofía moral innata o del sentido común escocés . Wollaston también sostuvo que una persona es feliz cuando la suma total de placeres excede los dolores, anticipándose al utilitarismo . Los defensores de escuelas filosóficas posteriores criticaron más tarde y, a veces, incluso ridiculizaron a Wollaston, entre ellos Francis Hutcheson , David Hume , Richard Price y Jeremy Bentham . [6]
Después de 1759 no se publicaron más ediciones de su obra durante el resto del siglo.
Una de las fuentes de influencia fue inmediata y rechazada de inmediato. Benjamin Franklin , que estuvo en Londres entre 1725 y 1726 como joven impresor, nos cuenta en su Autobiografía que compuso una de las ediciones de 1726 del libro. Aunque no recibió instrucción fuera de los dos años que pasó en la escuela secundaria de Boston, esto lo impulsó a escribir a los 19 años el breve panfleto A Dissertation on Liberty and Necessity, Pleasure and Pain (Disertación sobre la libertad y la necesidad, el placer y el dolor) . Imprimió cien copias, pero pronto lo encontró «tan superficial y poco convincente que resultaba embarazoso» [7] y, al igual que el propio intento juvenil de Wollaston en 1691 (un discurso poético inspirado en el Eclesiastés ), lo desautorizó y quemó tantas copias como pudo encontrar. Aun así, la preocupación de Wollaston por la moralidad y la felicidad tocó una fibra sensible en Franklin. Aunque Franklin rechazó el deísmo, diciendo "comencé a sospechar que la doctrina, aunque podía ser cierta, no era muy útil", [8] mantuvo una afición por la religión natural de "búsqueda de la felicidad" de Wollaston en general, creyendo que a Dios se le servía mejor haciendo buenas obras y ayudando a otras personas.
El reverendo Dr. Samuel Johnson, oriundo de las colonias estadounidenses, leyó por primera vez a Wollaston en 1727. Estuvo de acuerdo en que había una tendencia hacia el deísmo en la obra de Wollaston, y escribió en su propia autobiografía que « la religión de la naturaleza de Wollaston , aunque bien intencionada, fue un gran obstáculo para muchos y que nunca habría podido hacer sin los datos de las Escrituras, aunque parecía no darse cuenta de ello». [9] Johnson combinó la religión natural de Wollaston con el idealismo de George Berkeley y creó una filosofía de la búsqueda de la felicidad en una serie de siete ediciones de libros de texto universitarios de filosofía. Su enfoque en la práctica y la especulación atrajo a un Franklin más maduro, que encargó y publicó el libro de texto de Johnson Elementa Philosophica en 1752, y luego lo promovió en el College of Philadelphia (ahora Penn University ).
Johnson consideraba su obra como un «Nuevo Sistema» y una extensión del concepto de Wollaston de una religión natural que fuera adecuada para ser enseñada a un joven de cualquier denominación. [10] Así, «una versión mediada a nivel nacional» de Wollaston y otros filósofos condujo al «sentimiento armonizador» que fue aceptable para todos los delegados del Congreso Continental. En la época de la Revolución, una generación de colonos había sido expuesta a las ideas de la religión natural en la forma de «La naturaleza y el Dios de la naturaleza» y «la búsqueda de la felicidad», ambas que se pueden encontrar en la Declaración de Independencia de los Estados Unidos . [11]
Thomas Jefferson se refirió a ello en una carta a Thomas Law . [12]