Música Odissi ( Odia : ଓଡ଼ିଶୀ ସଙ୍ଗୀତ , romanizado: oṛiśī sangīta , Odia: [oɽisi sɔŋgit̪ɔ] ) es un género demúsica clásicade la India, originado en el estado oriental deOdisha. La música ritual tradicional para el servicio del SeñorJagannatha, la música Odissi, tiene una historia que abarca más de dos mil años, auténticosSangita-Shastrao tratados, Ragas y Talas únicos y un estilo distintivo de interpretación.[1][2]
Los diversos aspectos de la música Odissi incluyen Odissi prabandha, Chaupadi, Chhanda, Champu , chautisā , janāna, Mālasri, Bhajana, Sarimāna, Jhulā, Kuduka, Koili, Poi, Boli y más. Las dinámicas de presentación se clasifican a grandes rasgos en cuatro: raganga , bhabanga, natyanga y dhrubapadanga . Algunos grandes compositores-poetas de la tradición Odissi son el poeta del siglo XII Jayadeva , Balarama Dasa, Atibadi Jagannatha Dasa , Dinakrusna Dasa , Kabi Samrata Upendra Bhanja , Banamali Dasa , Kabisurjya Baladeba Ratha , Abhimanyu Samanta Singhara y Kabikalahansa Gopalakrusna Pattanayaka . [3]
Según el Natya Shastra de Bharata Muni , la música clásica india tiene cuatro ramas importantes: Avanti , Panchali , Odramagadhi y Dakshinatya . De estas, Odramagadhi existe en forma de música Odissi. La música Odissi cristalizó como un estilo independiente durante la época del poeta odia de principios de la Edad Media Jayadeva , quien compuso letras destinadas a ser cantadas, con ragas y talas exclusivos de la tradición local. [4] Sin embargo, las canciones Odissi se escribieron incluso antes de que se desarrollara el idioma odia. La música Odissi tiene un rico legado que se remonta al siglo II a. C., cuando el rey Kharavela , el gobernante de Odisha ( Kalinga ), patrocinó esta música y danza. [5]
Las formas de arte tradicionales de Odisha, como Mahari, Gotipua , Prahallada Nataka , Radha Prema Lila, Pala , Dasakathia , Bharata Lila , Khanjani Bhajana, etc., se basan en la música Odissi. Odissi es una de las danzas clásicas de la India del estado de Odisha; se realiza con música Odissi. [6]
La música de Odissi está íntima e inextricablemente asociada con el templo de Jagannatha en Puri. La deidad de Jagannatha está en el corazón de la cultura de Odisha, y la música de Odissi fue originalmente la música ofrecida como sevā o servicio a Jagannatha. Todas las noches, durante el Badasinghara o el último ritual de la deidad, se canta el Gitagovinda de Jayadeva, con ragas y talas tradicionales de Odissi. Esta tradición ha continuado ininterrumpidamente desde la época de Jayadeva , quien solía cantar en el templo. Después de la época del poeta, el canto del Gitagovinda según los ragas y talas auténticos de Odissi se instauró como un sevā obligatorio en el templo, que debían realizar los Maharis o Devadasis , registrado sistemáticamente en inscripciones, el Mādalā Pānji y otros documentos oficiales que describen el funcionamiento del templo. Hasta la fecha, el templo de Jagannatha sigue siendo la fuente de la música Odissi y las composiciones más antiguas y auténticas (incluyendo algunos chhanda s y jananas arcaicos de Odia del propio Jayadeva) sobreviven en la tradición del templo, aunque ya no se encuentran Devadasis debido a su erradicación sistemática por parte del gobierno británico.
La antigua Odisha tenía una rica cultura musical, que está corroborada por muchas excavaciones arqueológicas en todo el estado de Odisha. En Sankarjang , en el distrito de Angul , el trabajo inicial con pala expuso el estrato cultural del período Calcolítico (400 a. C. en adelante). Desde aquí, se han excavado hachas de piedra pulida y cerámica hecha a mano. Algunas de las hachas son estrechas pero de gran tamaño. Por eso se las describe como hachas Bar. Sobre la base de las hachas Bar descubiertas en Sankarjung, se podría argumentar que eran un instrumento musical anterior en la India. Los académicos se han referido a ellos como los primeros instrumentos musicales descubiertos en el sudeste asiático. [7]
Hay esculturas vívidas de instrumentos musicales, posturas de canto y baile de damiselas en las cuevas de Ranigumpha en Khandagiri y Udayagiri en Bhubaneswar . Estas cuevas fueron construidas durante el reinado del gobernante jainista Kharabela de Kalinga en el siglo II a. C. [1] En las inscripciones, Kharabela ha sido descrito como un experto en música clásica ( gandhaba-beda budho) y un gran mecenas de la música ( nata-gita-badita sandasanahi) . [8] Madanlal Vyas lo describe como un experto que había organizado un programa de música en el que se tocaban sesenta y cuatro instrumentos en tándem. Kharabela fue un emperador de la dinastía Chedi. Chedi era el hijo de Kousika, un Raga que se dice que fue creado por el sabio Kasyapa según Naradiya Sikhya. Los antiguos musicólogos de Odisha, como Harichandana, pertenecían a la escuela Naradiya . El Raga Kousika es un raga extremadamente popular en la tradición Odissi, incluso hasta la fecha. [1]
Una de las cuevas de Udayagiri es conocida como Bajaghara Gumpha , que literalmente significa "sala de instrumentos musicales". Está diseñada de tal manera que cualquier recital musical que se realice en su interior se amplifica gracias a la acústica de la cueva. [8]
En los templos de Odisha, los más antiguos de ellos datan del siglo VI d.C., como Parasuramesvara , Muktesvara , Lingaraja y Konarka , hay cientos de esculturas que representan representaciones musicales y posturas de baile.
El Natya Shastra de Bharata es el tratado antiguo más respetado sobre la música y la danza indias. Bharata, en su obra seminal, ha mencionado cuatro "pravrittis" diferentes de natya (que incluye tanto la música como la danza). La clasificación en pravritti puede decirse, en términos generales, que es una clasificación estilística, basada en características únicas de los estilos regionales que eran lo suficientemente distintivos en la época de Bharata. Los cuatro pravrittis mencionados son Avanti, Dakshinatya, Panchali y Odramagadhi (o Udramagadhi ). Odra es un nombre antiguo de Odisha. Partes de la antigua Kalinga , Kangoda , Dakhina Kosala, Tosali , Matsya Desa y Udra constituyen ahora el estado de Odisha. La música clásica que prevaleció en estas regiones se conocía como Udramagadhi . El texto posterior a Jayadeva Sangita Ratnakara también hace referencia a lo mismo. En la actualidad, es este mismo sistema el que se conoce bajo el nombre de música Odissi. [1] [8]
Durante un largo período, el budismo fue la religión principal de Odisha. Las ramas Vajrayana y Sahajayana del budismo fueron particularmente influyentes, y los eruditos opinan que Odisha u Oddiyana fue el lugar de nacimiento del propio Vajrayana. Entre los siglos VII y XI, se escribieron y compusieron las Charya Gitika de los Mahasiddhas o Siddhacharyas budistas. Muchos de los Mahasiddhas nacieron en Odisha y escribieron en un idioma que es extremadamente cercano al odia actual. Algunas de estas canciones se cantaban ritualmente en el ratha de Jagannatha durante el Ratha Jatra . [1]
Las canciones Charyapadas o Charya suelen constar de cinco o seis padas . La última pada lleva el nombre del poeta. Los ragas para cantarlas han sido indicados por los propios autores, pero no se encuentra ninguna mención de tala . Las ragas utilizadas por los Mahasiddhas continuaron siendo populares en la música de Odissi durante siglos y siguen siendo importantes hasta el día de hoy. Muchos de los nombres de las ragas tal como están escritas guardan una semejanza significativa con la nomenclatura de las ragas de Odisha y las pronunciaciones de los nombres de las ragas en la tradición de Odissi, como la mención de Baradi y no de Varali . Algunas de las ragas mencionadas en las Charyapadas son:
Se sabe que el Gitagovinda, escrito por el poeta Jayadeva del siglo XII, es una de las primeras canciones indias, si no la más antigua, en la que el autor ha indicado con precisión el raga y el tala (modo de canto y ritmo) exactos de cada canción. Esto lo convierte en uno de los primeros textos de música clásica india. Muchos de los ragas indicados en el Gitagovinda siguen siendo muy populares en la música odissi incluso en la actualidad, y algunos de los talas mencionados en él son exclusivos de la tradición de la música odissi. [8]
Estas indicaciones han sido recopiladas a continuación según el número ashtapadi , basándose en las importantes copias antiguas del Gita Govinda y sus comentarios como el Sarvangasundari Tika de Narayana Dasa (siglo XIV), el Tika de Dharanidhara (siglo XVI), el Tika de Jagannatha Mishra (siglo XVI). ), Rasikapriya de Rana Kumbha (siglo XVI) y Arthagobinda de Bajuri Dasa (siglo XVII). [9]
La mayoría de los ragas y talas indicados por Jayadeva, con excepción de uno o dos, continúan en práctica en la tradición de la música Odissi. [9]
Se sabe que el poeta Jayadeva inició la tradición Mahari o Devadasi en el templo Jagannatha de Puri, donde cada noche se canta y representa ritualmente el Gitagovinda frente a Jagannatha, y continúa hasta el día de hoy. En la inscripción Jayabijaya Dwara de Prataparudra Deba , se hace referencia a la obligación de cantar el Gitagovinda y de seguir los ragas tradicionales de Odissi indicados por el poeta. A los Maharis también se les prohibía aprender otras canciones que no fueran el Gitagovinda; esto se consideraba un "acto de desafío hacia Jagannatha". [8]
Pt. Raghunath Panigrahi es conocido por sus contribuciones a la popularización del Gitagovinda a través de la música y la danza Odissi en todo el mundo. Músicos eruditos como Guru Gopal Chandra Panda también han intentado reconstruir las melodías de los ashtapadis del Gita Govinda siguiendo las indicaciones originales del poeta y basándose en los patrones rítmicos y melódicos tradicionales existentes en la música Odissi. [9]
Durante el reinado de Alauddin Khilji , Gopala Nayaka tuvo un papel importante en la popularización de la música india antigua. Algunos eruditos de Odisha de la primera parte del siglo XX han escrito sobre una leyenda local que afirma que Gopala Nayaka era de Odisha. [10]
Después del reinado de Mukunda Deba en el siglo XVI, la música Odissi sufrió durante el gobierno Maratha en Odisha durante los siglos XVII y XVIII d.C.
Durante los siglos XVIII y XIX, la música Odissi fue patrocinada principalmente por los reyes locales de los estados principescos de Odisha. Esto incluía a los Gajapati de Puri , así como a los gobernantes de los reinos de Paralakhemundi , Mayurbhanj , Ghumusara , Athagada , Athagada Patana , Digapahandi (Badakhemundi), Khallikote , Sanakhemundi , Chikiti , Surangi, Jeypore , Ali , Kanika , Dhenkanal , Banapur , Sonepur , Baramba , ri , Nayagarh , Tigiria , Baudh , Daspalla , Bamanda (Bamra), Narasinghapur , Athamallik , así como lugares con una importante población odia e historia cultural como Tarala (Tharlakota), Jalantara (Jalantrakota), Manjusa (Mandasa), Tikili (Tekkali) y Sadheikala (Seraikela). Los gobernantes a menudo patrocinaban a poetas-compositores y músicos, vocalistas e instrumentistas expertos. Los músicos eran nombrados en las cortes reales y se los honraba con tierras u otras recompensas. Muchos reyes eran músicos y poetas expertos, como Gajapati Kapilendra Deba de Puri o Biswambhara Rajendradeba de Chikiti.
Se han encontrado varias docenas de tratados sobre música escritos en Odisha. Se sabe que al menos desde el siglo XIV en adelante, hubo una tradición continua de musicología en el estado. Muchos de los textos han sido editados críticamente y publicados por la Odisha Sangeet Natak Akademi y el Departamento de Cultura de Odisha. De ellos, los textos centrales de la música de Odissi son: [1] [11] [12]
Jayadeva , el santo poeta sánscrito del siglo XII, el gran compositor y maestro ilustre de la música clásica, hizo una inmensa contribución a la música Odissi. Durante su época, la música de estilo Odra-Magadhi tomó forma y alcanzó su estatus clásico. Indicó los ragas clásicos que prevalecían en ese momento en los que se debían cantar. Antes de eso, existía la tradición de Chhanda . Se han encontrado varios tratados sobre música, [13] [14] el más antiguo de ellos data del siglo XIV.
Los musicólogos de Odisha se refieren a una variedad de textos antiguos sobre música como Natyashastra, Vishnu Purana, Shiva Samhita, Brahma Samhita, Narada Samhita, Parasurama Samhita, Gita Govinda , Kohaliya, Sangitasara de Hari Nayaka, Matanga Tantra, Sangita Ratnamala de Mammatacharya, Kalankura Nibandha, Panchama Sara Samhita, Raga Viveka, Sangita Chandrika, Sangita Kaumudi, Sangita Siromani, Vanmayaviveka, Shivavivekaprabandha, Sangita Damodara y más. Se sabe, por tanto, que los textos antes mencionados estuvieron de moda en Odisha durante el período posterior al siglo XV. [1]
Odissi Sangita comprende cuatro clasificaciones shastricas , es decir, Dhruvapada, Chitrapada, Chitrakala y Panchali, descritas en los textos mencionados anteriormente. El Dhruvapada es la primera línea o líneas que se cantan repetidamente. Chitrapada significa la disposición de palabras en un estilo aliterativo. El uso del arte en la música se llama Chitrakala. Kabisurjya Baladeba Ratha , el famoso poeta Odia, escribió letras, que son los mejores ejemplos de Chitrakala. Todos estos fueron Chhanda (sección métrica) que contiene la esencia de la música Odissi. Los Chhandas se compusieron combinando Bhava (tema), Kala (tiempo) y Swara (melodía). El Chautisa representa la originalidad del estilo Odissi. Las treinta y cuatro (34) letras del alfabeto Odia desde 'Ka' hasta 'Ksa' se utilizan cronológicamente al comienzo de cada línea.
Una característica especial de la música Odissi es el padi, que consiste en palabras que se cantan en Druta Tala (ritmo rápido). [15] La música Odissi se puede cantar con diferentes talas : Navatala (nueve pulsos), Dashatala (diez pulsos) o Egaratala (once pulsos). Los ragas Odissi son diferentes de los ragas de la música clásica indostánica y de Karnataka.
Los principales Odissi mela ragas son Kalyana, Nata, Sri, Gouri, Baradi, Panchama, Dhanasri, Karnata, Bhairabi y Sokabaradi . [16]
Algunos de los ragas distintivos y auténticos de la tradición musical de Odissi son: Abhiri , Amara, Ananda, Anandabhairabi, Ananda Kamodi, Ananda Kedara, Arabhi, Asabari, Bangala, Baradi, Basanta, Bhairabi, Bichitra Desakhya, Bichitradesi, Bichitra Kamodi, Chakrakeli, Chalaghanta Kedara, Chhayatodi, Chintabhairaba, Chinta Kamodi, Debagandhari, Debakiri, Desa Baradi, Desakhya, Desapala, Dhanasri, Dhannasika, Gauda, Gaudi, Ghantaraba, Gundakeri, Kali, Kalyana, Kalyana Ahari, Kamoda, Kamodi, Kaphi, Karnata, Kausiki, Kedara, Kedaragauda, Kedara Kamodi, Karunasri, Khambabati, Khanda Bangalasri, Khandakamodi, Kolahala, Krusna Kedara, Kumbhakamodi, Kusuma Kedara, Lalita, Lalita Basanta, Lalita Kamodi, Lalita Kedara, Lilataranga, Madhumangala, Madhumanjari, Madhura Gujjari, Madhusri, Madhu Saranga, Madhyamadi, Malasri, Malasrigauda, Mangala, Mangala Dhanasri, Mangala Gujjari, Mangala Kamodi, Mangala Kausiki, Mangala Kedara, Mallara, Manini (Malini), Marua, Megha, Meghaparnni, Misramukhari, Mohana, Mohana Kedara, Mukhabari (Mukhari), Nagaballi, Nagadhwani, Nalinigauda, Nata, Nata Kedara, Natanarayana, Natasaranga, Panchama, Punnaga, Punnaga Baradi, Pahadia Kedara, Panchama Baradi, Paraja, Rajahansi Chokhi, Ranabije, Rasakamodi, Rasamandara, Rasamanjari, Sabari, Saberi, Sankarabharana, Sindhukamodi, Sokabaradi, Sokakamodi, Soma, Sri, Suddhadesi, Surata, Suratha Gujjari, Todi . [17] [18] [19]
La música Odissi se canta a través de Raganga, Bhabanga y Natyanga, Dhrubapadanga seguida de Champu, Chhanda, Chautisa, Pallabi , Bhajana , Janana y Gita Govinda .
La música odissi tiene gramáticas codificadas, que se presentan con Raagas específicos. También tiene un estilo de interpretación distintivo. Es lírica en su movimiento con ornamentación ondulada ( gati andolita ). El ritmo del canto en odissi no es ni muy rápido ni demasiado lento ( na druta na bilambita ), y mantiene un tempo proporcional ( sama sangita ) que es muy relajante.
Aunque ha habido influencia intercultural entre la música indostánica y la persa, la música odissi se ha mantenido relativamente inafectada. [1]
El mardala es un instrumento de percusión originario del estado de Odisha. Se utiliza tradicionalmente como el instrumento de percusión principal en la música odissi. [2] El mardala se diferencia de otros instrumentos que pueden tener nombres similares en el subcontinente indio debido a su construcción única, sus características acústicas y su técnica de interpretación tradicional. [20]
Raghunatha Ratha, un antiguo musicólogo de Odisha, ensalza el Mardala en su tratado, el Natya Manorama, como: [21]
El templo Jagannatha de Puri ha tenido durante siglos un sirviente Mardala. Este era conocido como 'Madeli Seba' y el percusionista era iniciado ritualmente en el templo por el gobernante Gajapati . El Mardala solía ser el instrumento que acompañaba a la danza Mahari , el antepasado de la actual danza Odissi , una de las principales formas de danza clásica de la India. En cientos de templos Kalingan en todo el estado de Odisha, incluidos santuarios famosos como Mukteswara y Konarka , el Mardala ocupa un lugar destacado, generalmente en un nicho de un alasakanya tocando el instrumento. Hay una pose con el nombre de mardalika que replica la misma postura en la danza Odissi.
La interpretación del Mardala se basa en el tala-paddhati o sistema rítmico de la música Odissi. Un tala es una estructura rítmica en la música india. Los talas que se utilizan en la música Odissi son distintivos y no se encuentran en otros sistemas de música india. La terminología regional utilizada en el contexto del Mardala es kalā, ansā, māna, aḍasā, bhaunri, bhaunri aḍasā, tāli, khāli, phānka, bāṇi, ukuṭa, pāṭa, chhanda, bhangi, etc. [15] El sabda-swara pata , un componente tradicional basado en los ritmos del Mardala, fue integrado en la danza Odissi por Guru Deba Prasad Das . [22] Aunque se definen varios cientos de talas en los tratados, algunos son más comunes: ekatāli, khemaṭā o jhulā, rūpaka, tripaṭā, jhampā, āḍatāli, jati, āditala, maṭhā . [23] Otros talas que también se utilizan son nihsāri , kuḍuka, duāḍamāna, sarimāna, upāḍḍa, paḍitāla, pahapaṭa, aṭṭatāla, āṭhatāli y jagannātha. Los talas tienen un swing característico que es típico y se encuentra universalmente en la música de Odissi.
El Mardala está íntimamente asociado con el templo de Jagannatha y, por lo tanto, tiene una posición muy estimada en la cultura de Odisha. Muchos gurús han trabajado para transmitir el legado del instrumento. Adiguru Singhari Shyamsundar Kar , Guru Banamali Maharana , Guru Kelucharan Mahapatra , Guru Padmanabha Panda, Guru Basudeba Khuntia y Guru Mahadev Rout estuvieron entre los grandes gurús de Mardala en el siglo XX.
Guru Rabinarayan Panda, Guru Janardana Dash, Guru Dhaneswar Swain , Guru Sachidananda Das, Guru Bijaya Kumar Barik, Guru Jagannath Kuanr se encuentran entre los exponentes modernos de Mardala. Muchos maestros veteranos de Gotipua también se han destacado en Mardala: Guru Birabara Sahu, Guru Lingaraj Barik, Guru Maguni Das y otros.
El papel del Mardala como instrumento solista se ha presentado durante las últimas décadas con gran éxito, aparte de su papel más conocido como acompañamiento en el conjunto de música y danza Odissi. [24] Las actuaciones en solitario siguen una regla específica o pranali : comenzar con un jamana , luego proceder a chhanda prakarana , ragada , etc. [25] Guru Dhaneswar Swain es conocido por sus esfuerzos pioneros para promover las actuaciones en solitario del Mardala y llevar otros instrumentos de percusión tradicionales de Odisha al escenario de conciertos. [26] [27] [28] Guru Dhaneswar Swain , el primer intérprete solista de Mardala que había presentado una actuación solista extendida en el Mardala bajo la guía de Guru Banamali Maharana , fue el primero de su tipo.
Se dice que el conjunto tradicional que acompaña a un recital de música de Odissi es 'binā benu mardala': Bina o Veena , Benu o Flauta y Mardala . Estos forman las tres clases principales de instrumentos descritos en los shastras: tat o de cuerda, susira o de viento y anaddha o de percusión. Los tres instrumentos han sido representados en los templos de piedra y cuevas de Odisha construidos durante los últimos dos milenios. Los tres instrumentos también fueron designados oficialmente como sebāyatas en el Templo Jagannatha de Puri como se describe en el Madala Panji . Aparte de estos tres instrumentos, algunos otros instrumentos tradicionales de acompañamiento son el gini , karatāla , khola o mrudanga , jodināgarā , mahurī o mukhabīnā , jalataranga , etc. Al menos desde el siglo XVIII, también se han empleado otros instrumentos como el violín ( behelā ) y el Sitar . [8] El armonio se hizo popular desde principios del siglo XX.
Aunque la flauta y el Mardala siguen siendo populares, el Odissi Bina ya no está tan extendido como antes. Algunos de los exponentes del Odissi Bina fueron Sangitacharya Adwaita Guru y Gayaka Siromani Andha Apanna Panigrahi. El Odissi Bina (Veena) fue preservado por Acharya Tarini Charan Patra en el siglo XX y ahora se mantiene vivo gracias a su discípulo Guru Ramarao Patra . [29]
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En un tiempo, el Imperio Kalinga se extendió hasta el río Kaveri e incorporó partes importantes de Karnataka . Gajapati Purusottama Deva de Odisha conquistó Kanchi y se casó con la princesa. Algunos raagas específicos de Odisha son "Desakhya", "Dhanasri", "Belabali", "Kamodi", "Baradi", etc. Además, algunos raagas de Odissi tienen los mismos nombres que los raagas indostánicos o carnáticos, pero tienen diferentes combinaciones de notas. Además, hay muchos raagas que tienen las mismas combinaciones de notas en los estilos indostánico, carnático y odissi, pero se los llama por diferentes nombres. Sin embargo, cada corriente tiene su propio estilo distintivo de interpretación y desarrollo tonal a pesar de la similitud superficial en la escala.
Los grandes exponentes [13] [14] de la música Odissi en los tiempos modernos son Adiguru Singhari Shyamsundar Kar , Astabadhani Acharya Tarini Charan Patra , Banikantha Nimai Charan Harichandan, Gokul Srichandan, Nrusinghanath Khuntia, Lokanath Rath, Lokanath Pala, Mohan Sundar Deb Goswami , Markandeya. Mahapatra, Kashinath Pujapanda, Kabichandra Kalicharan Pattnaik , Sangita Sudhakara Balakrushna Dash , Radhamani Mahapatra, Bisnupriya Samantasinghar, Bhubaneswari Mishra , Padmashree Shyamamani Devi , Dr. Gopal Chandra Panda , Padmakesari Dr. Damodar Hota , Padmashree Prafulla Kar , Padmashree Suramani Raghunath Grahi , Ramarao Patra (Bina/Veena), Sangita Gosain, Ramhari Das, quienes alcanzaron eminencia en la música clásica. [29]
El reconocido erudito y comentarista cultural Jiwan Pani menciona cuatro parámetros que cualquier sistema de música debe satisfacer para ser llamado "clásico" o shástrico :
Jiwan Pani continúa ilustrando en sus obras cada uno de estos aspectos con respecto a la música Odissi. La tradición de la música Odissi tiene casi un milenio de antigüedad, hay varios tratados musicales antiguos producidos en el estado de Odisha durante varios siglos, hay ragas únicos y una forma distintiva de interpretación. Pani argumenta además: [30]
De las discusiones anteriores, es evidente que la música Odissi es un sistema sástrico (clásico) distintivo. Nuevamente, ahora se acepta que la danza Odissi es indudablemente un estilo sástrico . Sin duda, la música es el aliento vital de la danza. Por lo tanto, no será lógico decir que el cuerpo, es decir, la danza Odissi, es sástrica , pero su vida, es decir, la música, no es sástrica .
Otros académicos como Pandit Dr. Damodar Hota [31] y el profesor Ramhari Das han expresado su preocupación por la apatía del gobierno y la falta resultante de patrocinio hacia la preservación y popularización de las tradiciones de música clásica distintas de los dos sistemas principales. [32] El Dr. Hota también señala la distorsión de la música Odissi, ya que algunos músicos de danza desde la década de 1950 adaptaron su música únicamente a la forma de danza revivida utilizando la música indostánica y carnática como puntos de referencia en lugar de cultivar el conocimiento y el dominio del clasicismo distintivo y los aspectos de interpretación de la música Odissi. La música Odissi no era tan conocida como la danza Odissi para los músicos y bailarines fuera de Odisha, lo que llevó a una apropiación de la integridad musical y la composición de la música de danza sin adherirse a la tradición Odissi. La interpretación de la danza Odissi con música que no era Odissi fue duramente criticada por los gurús tradicionales tanto de la danza Odissi como de la música Odissi; Fue visto como una interrupción de la tradición Odia en la que la lengua y la literatura Odia se mezclaban armoniosamente con la música y la danza Odissi.
Recientemente, con el fin de popularizar la música odissi, el Departamento de Cultura del Gobierno del Estado ha puesto en marcha un programa masivo denominado "Odissi Sandhya" que se llevará a cabo en las principales ciudades del país. El programa se está ejecutando a través del Centro de Investigación Odissi Guru Kelu Charan Mohapatra en asociación con diferentes organizaciones culturales ubicadas en diferentes partes del país, como la Academia Central Sangeet Natak, el Centro Cultural Zonal Oriental de Calcuta y Prachin Kalakendra de Chandigarh.
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