stringtranslate.com

Jayadeva

Jayadeva ( pronunciado [dʑɐjɐˈdeːʋɐ] ; nacido alrededor de  1170 d. C. ), también escrito Jaideva , fue un poeta sánscrito del siglo XII. Es más conocido por su poema épico Gita Govinda [2] que se concentra en el amor de Krishna con la gopi , Radha , en un rito de primavera. [3] Este poema, que presenta la visión de que Radha es más grande que Krishna, se considera un texto importante en el movimiento Bhakti del hinduismo . [4] [ se necesita una mejor fuente ]

Se sabe poco de su vida, excepto que fue un poeta solitario y un mendigo hindú célebre por su genio poético en el este de la India. Jayadeva es el autor más antiguo de himnos, incluido el Guru Granth Sahib , la escritura principal del sijismo , una religión fundada en el subcontinente indio siglos después de su muerte. [2] [1]

Biografía

Jayadeva con sus padres, por el artista Manaku de Guler

Nació en una familia brahmán , pero la fecha y el lugar de nacimiento de Jayadeva son inciertos. El Gitagovinda sugiere que nació en el pueblo "Kindubilva". Los eruditos han identificado este lugar de diversas formas con un pueblo actual en su propia región, incluyendo Kenduli Sasan cerca de Puri en Odisha, Jaydev Kenduli en el distrito de Birbhum en Bengala Occidental y el pueblo de Kenduli cerca de Jhanjharpur en Mithila (Bihar). [5] Varios textos del siglo XVI declaran que Jayadeva era de 'Utkala', otro nombre de Odisha. [6] El número máximo de manuscritos del Gita Govinda están disponibles en Odisha, en una variedad de formas y tamaños, donde la tradición del Gita Govinda es una parte integral de la cultura regional. [7] Jayadeva, un vagabundo, probablemente visitó Puri en algún momento y allí, según la tradición, se casó con una bailarina llamada Padmavati, aunque eso no está respaldado por los primeros comentaristas y los eruditos modernos. [8] [ página requerida ] Los padres del poeta se llamaban Bhojadeva y Ramadevi. Por las inscripciones del templo se sabe que Jayadeva recibió su educación en poesía sánscrita en un lugar llamado Kurmapataka, identificado cerca de Konark en Odisha. [9] [10]

Registros históricos sobre la vida de Jayadeva

Gita Govinda Khandua o Kenduli Khandua , en el que se tejen líneas del Gita Govinda en la tela.
El poeta Jayadeva se inclina ante Vishnu. Gouache sobre papel, c. 1730.

Las inscripciones del templo Lingaraja y de los templos Madhukeswara y Simhachala, descubiertos más recientemente, que fueron leídas e interpretadas por el Dr. Satyanarayana Rajguru de Padmashri, han arrojado algo de luz sobre la vida temprana de Jayadeva. Estas inscripciones narran cómo Jayadeva había sido miembro del cuerpo docente de la escuela de Kurmapataka. Es posible que también haya estudiado en Kurmapataka. Debe haber sido justo después de su educación infantil en el pueblo de Kenduli cuando se fue a Kurmapataka y adquirió experiencia en la composición de poesía, música y danza. [9] [10] [11]

Contribuciones literarias

Jayadeva Pitha, Kenduli (Kendubilwa) Sasana, Odisha
Pintura de Basohli ( c.  1730 ) que representa una escena del Gita Govinda de Jayadeva .

El erudito Thomas Donaldson menciona que el Gitagovinda era conocido en Puri poco después de su composición, ya que el primer comentario sobre él fue escrito en Odisha alrededor de 1190. El pueblo de Kenduli Sasana es un lugar "repleto de ruinas y templos vaisnavas, quizás más que cualquier otro sitio en la India", señala Donaldson. También señala un aumento en las imágenes de Krishna en la escultura de Odisha desde finales del siglo XII en adelante, "mucho antes de que tales imágenes se volvieran populares en Bengala o en otras partes de la India". [12] [6] [13] En el templo Jagannatha de Puri, el Gita Govinda se canta ritualmente todas las noches durante el ritual Badasinghara desde la época del propio Jayadeva. [14] Los mahari o devadasi recibieron instrucciones de interpretar y ejecutar fielmente el Gitagovinda según los ragas de la música de Odissi , como se sabe por las inscripciones. Durante el Badasinghara Besa , la vestimenta nocturna, las deidades visten un tipo especial de tela conocida como Kenduli Khandua o Gita Gobinda Khandua , en la que se tejen líneas del Gita Govinda utilizando la técnica ikat. Los tejedores de Kenduli Sasana solían proporcionar estas telas y este es también un ritual en boga desde la época del propio poeta. [13]

En Odisha existe la tradición de escribir el Gita Govinda en diferentes formas, como en un manuscrito diseñado para parecerse a un pez o en una guirnalda hecha de pequeños trozos redondos de hojas de palma, que se utiliza como texto portátil para memorizar. En Odisha se han escrito e ilustrado manuscritos del Gita Govinda en gran número, algunos de los cuales se cuentan entre las mejores piezas de arte indio. [7] La ​​Dra. Bhagyalipi Malla, curadora de la sección de manuscritos del Museo Estatal de Odisha, escribe: [13]

En el Museo Estatal de Odisha se conserva una cantidad excepcionalmente grande de manuscritos del Gitagovinda, que suman doscientos diez. Entre ellos, veintiuno ilustrados, ciento ochenta no ilustrados y nueve manuscritos de diversas formas, como guirnaldas, peces y dagas. Aparte de los manuscritos de hojas de palma antes mencionados, hay varias versiones del Gitagovinda escritas en marfil, hojas de bambú e incluso papel hecho a mano. Hay dieciocho comentarios diferentes conservados en el museo. [13]

El ídolo de Jayadeva en Kendubilwa, Odisha

Incluso hoy, artesanos tradicionales y escribas se reúnen en Odisha para coser finamente hojas de palma en un extremo para que el manuscrito se abra y caiga como un diagrama formado por folios, en el que está escrito el texto del Gita Govinda, completo con ilustraciones. [7]

La Dirección de Cultura de Odisha ha publicado algunos poemas de Jayadeva escritos en odia arcaico . Describen el romance de Radha-Krishna y contienen ideas muy similares a las utilizadas en el Gita Govinda. [15] Jayadeva es considerado uno de los primeros músicos de música odissi . Todas las noches, durante el Badasinghara o el último ritual del templo Jagannatha de Puri, se canta el Gitagovinda de Jayadeva, con ragas y talas tradicionales odissi, como Mangala Gujjari . Esta tradición ha continuado ininterrumpidamente desde la época de Jayadeva, quien solía cantar en el templo. Después de la época del poeta, el canto del Gitagovinda según los ragas y talas auténticos de los Odissi se instauró como un sevā obligatorio en el templo, que debían realizar los Maharis o Devadasis , registrado sistemáticamente en inscripciones, el Mādalā Pānji y otros documentos oficiales que describen el funcionamiento del templo. Hasta la fecha, el templo de Jagannatha sigue siendo la fuente de la música Odissi y las composiciones más antiguas y auténticas (incluidas algunas chhandas y jananas arcaicas de Odia del propio Jayadeva) sobreviven en la tradición del templo, aunque ya no se encuentran las Devadasis debido a su erradicación sistemática por parte del gobierno británico. [16] [17]

Dos himnos de Jayadeva han sido incorporados al Guru Granth Sahib , el libro sagrado de la religión sikh . [2] [1]

Los himnos están escritos en una mezcla de sánscrito y apabhramsha oriental . [18] Hay registros que narran cómo la obra de Jayadeva tuvo una profunda influencia en Gurú Nanak durante su visita a Puri. [19] [20] [21]

Véase también

  • Música Odissi
  • Himnos de Bhagat Jayadeva en Guru Granth Sahib
  • Literatura sánscrita
  • Bhakta Jayadeva , películas en idioma telugu de 1938 y 1961.
  • Kavi Joydev, una película bengalí de 1941 sobre Jayadeva de Hiren Bose
  • Notas

    1. ^ abcd Pashaura Singh (2003). Los Bhagats del Gurú Granth Sahib: la autodefinición sij y el Bhagat Bani. Oxford University Press. págs. 9, 116–123. ISBN 978-0-19-566269-6.
    2. ^ abc Max Arthur Macauliffe (2013). La religión sij: sus gurús, escritos sagrados y autores. Cambridge University Press. págs. 4-9. ISBN 978-1-108-05548-2.
    3. ^ Miller 1977, prefacio ix.
    4. ^ http://orissa.gov.in/e-magazine/Orissareview/2008/May-2008/engpdf/Poet39-40.pdf [ URL del PDF ]
    5. ^ Miller 1977, pág. 4.
    6. ^ de William M. Reddy (2012). La creación del amor romántico: anhelo y sexualidad en Europa, el sur de Asia y Japón, 900-1200 d. C., University of Chicago Press, pág. 257. ISBN 978-0-226-70628-3.
    7. ^ abc Goswamy, BN; Bhattacharjya, Dhritabrata (2007). La Palabra es sagrada, sagrada es la Palabra: La tradición de los manuscritos indios. Niyogi Books. págs. 29, 69, 71. ISBN 978-81-89738-22-8.
    8. ^ Miller 1977.
    9. ^ ab The Orissa Historical Research Journal. Superintendente de Investigación y Museo. 1993.
    10. ^ ab Harish Chandra Das; Nivel estatal Vyasakabi Fakir Mohan Smruti Samsad (2003). El patrimonio cultural de Khurda. Nivel estatal Vyasakabi Fakir Mohan Smruti Samsad.
    11. ^ Angélica Malinar; Johannes Beltz; Heiko Frese (1 de septiembre de 2004). Texto y contexto en la historia, literatura y religión de Orissa. Manohar. ISBN 978-81-7304-566-0.
    12. ^ Donaldson, Thomas E. (1987). El jardín de placeres de Kamadeva, Orissa. BR Publishing Corporation. págs. 366–74. ISBN 978-81-7018-393-8.
    13. ^ abcd Malla, Dr. Bhagyalipi, ed. (2008). "Prefacio". Gita Govinda de Sri Jayadeva: con ilustraciones y comentarios de Dhananjaya . Bhubaneswar, Odisha: Museo Estatal de Odisha.
    14. ^ Mahapatra, Shalini (5 de mayo de 2020). "Gitagovinda de Shri Jagannath y Jayadeva". Índico hoy . Consultado el 9 de julio de 2023 .
    15. ^ Mishra, Nilamani, ed. (1973). Odia Bhajana (en Odia). vol. 3 (2 ed.). Bhubaneswar, Odisha: Dirección de Cultura, Odisha. págs.
    16. ^ Parhi, Kirtan Narayan (2009). "Música Odissi: retrospectiva y perspectiva". En Mohapatra, PK (ed.). Perspectivas sobre Orissa . Nueva Delhi: Centro de estudios sobre civilizaciones. págs. 613–626.
    17. ^ "La historia de la danza Odissi y Sri Geeta Govinda" (PDF) . Odisha Review : 43–45. Mayo de 2007. Consultado el 9 de julio de 2023 .
    18. ^ Dass, Nirmal (19 de octubre de 2000). Canciones de los santos del Adi Granth. State University of New York Press. pág. 130. ISBN 978-0791446836.
    19. ^ Enciclopedia de educación, cultura y literatura infantil: v. 3. Cultura y educación de la India. Deep & Deep Publications. 2009. pp. 49–. ISBN 978-81-8450-150-6.
    20. ^ Harish Dhillon (1 de enero de 2010). Guru Nanak. Fuente del Indo. pp. 88–. ISBN 978-81-88569-02-1.
    21. ^ Navtej Sarna (1 de abril de 2009). EL LIBRO DE NANAK. Penguin Books Limited. pp. 33–. ISBN 978-81-8475-022-5.

    Referencias

    Enlaces externos