La leyenda de las buenas mujeres es un poema en forma de visión onírica de Geoffrey Chaucer del siglo XIV.
El poema es el tercero más largo de las obras de Chaucer, después de Los cuentos de Canterbury y Troilo y Créseida , y es posiblemente la primera obra significativa en inglés en utilizar el pentámetro yámbico o los pareados decasílabos que luego utilizó en Los cuentos de Canterbury . Esta forma del pareado heroico se convertiría en una parte importante de la literatura inglesa posiblemente inspirada por Chaucer.
El prólogo describe cómo Chaucer es reprendido por el dios del amor y su reina, Alceste, porque sus obras (como Troilo y Criseida ) presentan a las mujeres de forma negativa. En esa obra anterior, Criseida parece inconstante en el amor, y Alceste exige un poema de Chaucer en el que se ensalcen las virtudes de las mujeres y sus buenas acciones.
Por tu transgresión, y entendido aquí:
Tú, mientras vivas,
pasarás la mayor parte de tu tiempo
haciendo una gloriosa leyenda
de mujeres, doncellas y esposas divinas,
que no fueron fieles en amar toda su vida;
y hablarán de hombres falsos que la engañan,
que toda su vida no hace más que probar.
La naturaleza incompleta del poema se sugiere en la Retractación de Chaucer de Los cuentos de Canterbury , que llama a la obra las xxv. Damas . Quince y diecinueve son también números utilizados para describir la obra. En el prólogo se mencionan varias mujeres: Esther , Penélope , Marcia Catonis (esposa de Catón el Joven ), Lavinia , Polixena y Laodamia , cuyas historias no están registradas y las diecinueve damas de compañía de Alceste mencionadas en el prólogo podrían sugerir una estructura incumplida.
John Lydgate , en La caída de los príncipes , dice que el mandato de la reina Alceste es un relato poético de una petición real de un poema por parte de Ana de Bohemia , que llegó a Inglaterra en 1382 para casarse con Ricardo II . De ser cierto, esto convertiría a Chaucer en uno de los primeros poetas laureados . Juana de Kent , la madre de Ricardo, también es considerada a veces un modelo para Alceste. El supuesto mandato real es una de las razones sugeridas para el estado inacabado del poema, ya que Chaucer se aburrió de la tarea y se dio por vencido. Varios pasajes insinúan la insatisfacción de Chaucer:
Pero como estoy agobiado [relleno] aquí-abierto
Para escribir sobre aquellos que han sido perjurados en el amor,
Y procuran apresurarse en mi leyenda,
Para cumplir la gracia que Dios me envió,
Por eso paso pronto en esta manera;
Estos versos, al final del poema, podrían ser simplemente occupatio o paralipsis , el recurso retórico común en Chaucer de sacar a relucir un tema simplemente para decir que no lo mencionarás.
No se sabe con certeza si el estado del poema se debe a que Chaucer se aburrió de él, pero ahora no se lo considera entre sus mejores obras, a pesar de ser popular cuando se escribió por primera vez. Uno de los primeros admiradores es el propio personaje de Chaucer, el Hombre de la Ley , que elogia a Chaucer y al poema que llama Seintes Legende of Cupide . La obra tiene un tono más bien inconsistente, con tragedia mezclada incómodamente con comedia, y las leyendas son todas algo similares con poco de la caracterización que es clave para Los cuentos de Canterbury . Algunos académicos han conjeturado que la obra está deliberadamente mal escrita y que en realidad es una sátira contra las mujeres, aunque no hay un consenso generalizado. Otra idea es que es una sátira sobre la idea de tomar historias de origen clásico y torcerlas para darles significados morales contemporáneos. Esto sugeriría que el poema no solo es un uso temprano de pareados heroicos , sino también una de las primeras obras de burla heroica en inglés.
La naturaleza del poema, con sus leyendas independientes, dificulta su datación, pero está claramente situado entre Troilo y los Cuentos , en torno a 1386/1388. Chaucer parece haber vuelto a la obra una década después para reescribir el prólogo, pero este último texto, que sobrevive sólo en un manuscrito, se considera generalmente inferior al original.
Mil veces he oído a los hombres decir
que hay paz en el cielo y dolor en el infierno;
y acepto que es así;
pero, a la verdad, también sé
que no hay nadie que viva en este mundo,
que esté en el cielo o en el infierno.
Tennyson usó el poema como tema para su propio poema Un sueño de mujeres bellas .
El poeta relata diez historias de mujeres virtuosas en nueve secciones: Cleopatra, Tisbe, Medea, Filis, Hipsípila, Ariadna, Lucrecia, Filomena, Hipermnestra, Dido. La obra es similar en estructura al posterior Cuento del monje y, como ese cuento y muchas de sus otras obras, parece estar inacabada. Las fuentes de Chaucer para las leyendas incluyen: la Eneida de Virgilio , Vicente de Beauvais , Historia destructionis Troiae de Guido delle Colonne , Fabulae de Cayo Julio Higinio y Metamorfosis y Heroides de Ovidio .
La leyenda de Cleopatra: Marco Antonio abandona a su esposa (la hermana de Octavio) en busca de otra esposa. Encuentra a Cleopatra y se enamora de ella. Se casan y tienen una gran fiesta, pero poco después de la fiesta Marco Antonio se entera de que Octavio sigue enojado y navega para encontrarse con él. Cleopatra y Marco Antonio zarpan y se encuentran con Octavio. Marco Antonio es derrotado en batalla, por lo que para salvar su reputación se apuñala a sí mismo. Cleopatra se entera de la muerte de Marco Antonio y lamenta su muerte extensamente. Ella había jurado que lo que le sucediera a él, le sucedería a ella. Entonces llenó un pozo junto al santuario de Marco Antonio con una serpiente venenosa y se acostó en un descanso final junto a él.
La leyenda de Tisbe: Tisbe y Píramo se aman profundamente. Sin embargo, no pueden estar juntos. Hablaron a través de la grieta en la pared que separaba sus viviendas. Planearon encontrarse en un árbol más tarde esa noche. Tisbe llega y se sienta debajo del árbol esperando que aparezca Píramo. De repente aparece un león. La boca del león está cubierta de sangre, por lo que Tisbe decide huir. Mientras huye, deja caer el velo que llevaba puesto. Píramo finalmente llega al árbol y encuentra el velo. Supone lo peor y decide apuñalarse con su espada. Tisbe pronto regresa para encontrar a su amante muerto. Ella toma la misma espada y se suicida.
La leyenda de Dido: Venus le dice a Eneas que debe buscar a Dido y conquistar su corazón. Cuando Eneas está cazando con Dido, comienza a hacer una tormenta. Corren a buscar refugio en una cueva. Pronto se dan cuenta de que están solos en la cueva. Eneas confiesa su amor por Dido. Al principio, Dido se niega a confesar que ama a Eneas. Sin embargo, finalmente le admite que lo ama profundamente. Eneas comienza a cortejar a Dido, pero finalmente pierde interés en Dido. Comienza a planear cómo la dejará y no regresará. Dido se entera de que está tratando de irse y ella intenta evitar que se vaya. Eneas se va a pesar de que Dido intenta detenerlo. Dido luego llama a su hermana para preparar un funeral. Cuando Dido ve los arreglos funerarios, toma la espada de Eneas y se apuñala.
La leyenda de Hipsípila y Medea: La introducción de esta leyenda llama a Jasón por la forma en que les miente a las dos mujeres sobre cómo moriría por amor. La introducción también dice cómo el amante infiel recibirá más placer que el fiel. La leyenda de Hipsípila al principio le dice al lector que Jasón es el sobrino del rey y luego continúa diciendo que alguna vez fue honorable. El rey Pelias (el tío de Jasón) se preocupó de que Jasón fuera tan querido, por lo que conspiró para enviarlo a su muerte. El rey Pelias le dijo que quería que se embarcara en una búsqueda para encontrar un tesoro. Le dice a Jasón que elegirá a los hombres que lo acompañarán y pagará la expedición. Jasón, siendo joven y valiente, acepta. Se le otorga una tripulación (Hércules es parte de su tripulación) y navega hacia la isla donde conoce a Hipsípila. Hipsípila envía a un hombre para preguntar si Jasón necesitaba ayuda y le dice al mensajero que agradezca a la Reina, pero que solo quieren vientos favorables. Jasón se encuentra con la reina en la playa y la saluda. Ella lo examina y nota que debe ser de la nobleza. Jasón se queda en casa de Hipsípila un tiempo esperando el buen viento, durante ese tiempo Jasón la corteja. Jasón finalmente se casa con Hipsípila y tiene hijos con ella. Él tomó todas sus propiedades y luego zarpó y la abandonó. Ella nunca lo volvió a ver. Hipsípila decidió ser fiel a su esposo y murió sola y triste.
La leyenda de Medea comienza con Jasón llegando a Cólquida, buscando una mujer para satisfacer su lujuria. Jasón va al rey y le pide permiso para encontrar el vellocino de oro. El rey le concede su petición y se siente tan honrado que sienta a Jasón junto a su hija, Medea. Medea había oído hablar previamente de la reputación de Jasón y comienza a enamorarse de él. Ella le dice que está preocupada por su intento de encontrar el vellocino de oro. Él le dice que se siente honrado de que ella esté preocupada por su seguridad. Ella le explica todos los peligros a los que se enfrentaría. Ella le dice que puede ayudarlo a salvarlo de algunos de estos peligros, pero que si lo hace, se convertirá en su fiel esposo. Jasón tiene éxito y lleva a Medea a través del mar a su tierra natal. Sin embargo, Jasón hace con Medea lo mismo que le hizo a Hipsípila. Se casa con ella, toma sus tesoros, tiene hijos con ella y luego la abandona.
La leyenda de Lucrecia: Cuando Roma estaba sitiada, Sexto Tarquinio va a la casa de su amigo Colatino. Entran para ver a su esposa, Lucrecia, que estaba en su habitación con el pelo suelto (ya que no esperaba visitas). Ella le explica que espera que Colatino esté a salvo y vuelva pronto a casa. Colatino se muestra y ella comienza a llorar y a besarlo. Sexto Tarquinio mira a Lucrecia y comienza a examinar sus rasgos. La desea tanto que decide que la hará suya. Se cuela en su habitación y se le impone. La hace ser sumisa colocando su espada en su corazón y amenazando con matar a un mozo de cuadra y dejarlo allí. Lucrecia no quiere manchar su buen nombre, así que se somete a él. Después del acto, Lucrecia llama a su marido, a sus damas y a sus padres. Explica el horrible acto que ocurrió. Luego explica que no merece el perdón, luego toma un cuchillo y se suicida.
La historia en sí tiene dos prólogos alternativos que Chaucer escribió para la historia. La teoría predominante es que la crítica contemporánea a la historia después de su lanzamiento motivó a Chaucer a sanear o editar su prólogo para que fuera más apropiado para el público en cuestión. Con la reina Ana en el poder, el tema del feminismo era un tema muy candente. La motivación de Chaucer para escribir la obra en primer lugar se entiende como una penitencia por sus representaciones anteriores y poco favorecedoras de las mujeres en su sociedad. Este factor podría haber tenido una fuerte influencia en Chaucer para editar su versión original. [1]
Hay una versión más corta y otra más larga de las dos, y nadie puede determinar definitivamente cuál es la original y cuál es la editada. El contexto de la historia y las relaciones de los temas con las otras obras de Chaucer nos indican que lo más probable es que se escribiera en algún momento en el punto medio de su carrera. [2] La autoría de la historia no se conoce con una fecha exacta, pero la existencia de estos dos prólogos ha ayudado a determinar el período específico en la carrera de Chaucer en el que probablemente se escribió la historia, tiene un significado práctico para decodificar la carrera de Chaucer. La falta de información en torno a la publicación de las historias y los orígenes misteriosos ha influido en los críticos a lo largo de los años para debatir no solo cuál de las dos es la versión original, sino también cuál es la mejor para la historia.
La crítica y el análisis contemporáneos en inglés de estos dos prólogos se han centrado tradicionalmente en los párrafos iniciales de ambas versiones, ya que la primera mitad de ambos poemas son en gran medida idénticos. Algunos críticos señalan el propósito de las historias en sus detalles compartidos entre ambas versiones del prólogo como el indicador de la historia como una especie de "Manual de damas" basado en la admirable feminidad de las historias y los personajes. [1] En el propio prólogo, Chaucer afirma cómo su autoría estuvo motivada por su representación previamente deficiente de las mujeres en sus otras obras. [3] Otros críticos toman este sentimiento de penitencia como el verdadero indicador de cuál de las dos obras es la original y la más honesta. Si esto fuera cierto, entonces la versión original del prólogo probablemente sería la más brutalmente honesta de las dos, tal vez la versión más larga y menos editada. Se ha argumentado que su representación desfavorable continua del propósito de sus historias en este prólogo lo llevó a editarlo. [4] Por lo tanto, es en gran medida subjetivo lo que el lector tomará de la historia con estos dos contextos diferentes. ¿Chaucer simplemente intentaba limpiar su imagen pública o realmente tenía una motivación mental para crear un texto complementario para que lo utilizaran las mujeres? Y, si es así, ¿cómo motivaron estos sentimientos el proceso de edición? Éstas son las preguntas esenciales que impulsan la conversación crítica.
El último detalle esencial del debate entre ambos prólogos reside en el propósito de un análisis de los dos, ya sea crítico o práctico. Lowes sostiene que el único propósito real que podemos obtener de ambas versiones del prólogo es ayudar a determinar los detalles específicos y la supuesta autoría de La leyenda de las buenas mujeres u otros cuentos chaucerianos, y que es bastante inútil debatir qué versión es superior, ya que son en gran medida idénticas en primer lugar. Otros críticos, como Goddard, están interesados en la persona de Chaucer o en su carácter individual. ¿Era realmente tan bondadoso como parece en su obra o en realidad solo estaba complaciendo a sus críticos? Esta grieta en la crítica y el análisis ha dominado en gran medida las esferas críticas existentes y permeado casi décadas de debate en torno a la historia. Alternativamente, otros académicos han intentado categorizar escatológicamente estos argumentos y debates en referencias definitivas de la conversación en curso en sí. [2] Las adiciones más recientes a la conversación se parecen más o menos a esto: compendios del análisis crítico pasado y la hipótesis predominante con una nueva teoría presentada en la conclusión.
Las mujeres desempeñan un papel importante en la colección de relatos legendarios de Chaucer, La leyenda de las buenas mujeres . No solo las mujeres constituyen la mayoría de los personajes del poema, sino que también se cree que las mujeres forman una gran parte de la audiencia de este poema.
La representación más clara de la importancia de las mujeres en esta obra serían los diez personajes femeninos: Cleopatra, Tisbe, Dido, Hipsípila, Medea, Lucrecia, Ariadna, Filomela, Filis e Hipermnestra. Todos estos personajes femeninos están tomados de leyendas y mitologías clásicas, que Chaucer decide volver a contar en su propio poema. Nicola F. McDonald señala que a lo largo de las narraciones, Chaucer hace referencia a su audiencia predominantemente femenina e incluso las cuestiona en la propia pieza. Estos personajes mitológicos paganos cuyas historias incluyen amor y traición podrían servir como advertencias y cuentos aleccionadores para las lectoras del poema. [5] McDonald también especula que parte del texto podría servir como "consejo maternal" para las mujeres jóvenes sobre cómo deberían actuar y pensar correctamente durante ese período de tiempo, lo que también apoyaría la idea de que este poema estaba destinado a un público femenino. [5]
Debido a que en esa época era controvertido mostrar individualismo, especialmente en el caso de las mujeres, el estilo de escritura de Chaucer en La leyenda de las buenas mujeres podía interpretarse como conservador o radical, según quién lo leyera. Aunque esta serie de poemas parece tratar de las leyendas de estas mujeres y sus dificultades con el amor, tiene un trasfondo político que apunta al controvertido tema del individualismo. Helen Phillips escribe que Chaucer utiliza un tono específicamente "amoroso" en estos poemas para ocultar esta controversia, al tiempo que añade jerga política a estas historias por lo demás apolíticas para seguir sugiriendo este tema subyacente. [6] Lo más probable es que el público femenino hubiera leído esta historia como una sátira en lugar de como una historia informativa sobre cómo deberían actuar, que es como el público masculino habría leído el poema. Por tanto, las mujeres desempeñaron un papel importante a la hora de interpretar esta pieza de la forma en que Chaucer pretendía.
