El término cristianés (o cristianeze) se refiere a los términos y jerga contenidos que se utilizan en muchas de las ramas y denominaciones del cristianismo como un sistema funcional de terminología religiosa. [1] Se caracteriza por el uso en la conversación cotidiana de ciertas palabras, términos teológicos , juegos de palabras y frases hechas , de maneras que solo pueden ser comprensibles dentro del contexto de una secta o denominación cristiana en particular. [2] Los términos utilizados no provienen necesariamente de la Biblia misma. [3] Es posible que hayan comenzado a usarse a través de discusiones sobre doctrina, a través de la historia social de la iglesia cristiana en general o en la historia única de una denominación o movimiento específico.
En el contexto cristiano desarrollado, términos particulares como Dios y Cristo (o Jesús ), así como términos más comunes como fe , verdad y espíritu, tienen una rica historia de significado para referirse a conceptos de la espiritualidad , que los cristianos pueden considerar propios del cristianismo y no disponibles para sistemas de creencias diferentes o distantes . Si bien términos particulares pueden tener cierta traducibilidad funcional a conceptos de otros sistemas, dichas traducciones pueden ser típicamente controvertidas fuera del foro de la religión comparada . Debido a que los términos interoperan en un sistema cerrado, los cristianos pueden considerar el uso de dichos términos fuera del cristianismo o de su rama (o denominación) particular como una distorsión. [ cita requerida ]
El término cristianismo es una referencia informal y a veces peyorativa al lenguaje de los términos utilizados en el cristianismo que contienen términos seculares y extranjeros y, en algunos casos, los rechazan deliberada o efectivamente. Es posible que algunas denominaciones ( por ejemplo, el pentecostalismo y el evangelismo contemporáneos ) sean consideradas más ampliamente como usuarias de variantes claramente localizadas del cristianismo.
En su forma básica, el lenguaje cristiano utiliza términos teológicos y/o bíblicos para describir asuntos de fe y experiencias cotidianas interpretadas a través de un filtro de fe y doctrina. La investigación de Linda Coleman de 1980 sobre el lenguaje cristiano señala tres propósitos: la capacidad de reforzar la pertenencia al grupo mientras se permanece separado de los forasteros; una señal del grado de compromiso del miembro con la cosmovisión ; y finalmente, su uso para mostrar y aplicar las creencias del hablante y la cosmovisión cristiana , a la que se refiere como cosmovisiónlecto . El lenguaje cristiano presenta "influencias de la cosmovisión que aparecen en casi todas las áreas del uso del lenguaje". [4] El erudito y teólogo del Nuevo Testamento Marcus Borg comenta que los cristianos utilizan el lenguaje cristiano "para conectar su religión con su vida en el mundo". [5]
Al igual que los lenguajes secretos , como la jerga rimada , el lenguaje cristiano evangélico depende de la capacidad del oyente para "reconstruir... la secuencia de conexiones lógicas" para comprender el significado de un enunciado. [6] Las palabras y frases utilizadas son conocidas por el hablante del idioma más amplio (por ejemplo, inglés ); sin embargo, sin una comprensión del pasaje de la Biblia, el tema de teología o (a veces) la doctrina específica en primer plano en la mente del hablante, el oyente puede carecer del contexto para comprender lo que se está diciendo. Un ejemplo es la alusión al hogar de uno como una "tienda hasta que me llamen a casa", haciendo referencia a la imagen bíblica de una "tienda terrenal" como un lugar de vida temporal antes de proceder al hogar eterno. [7] Del mismo modo, las palabras pueden usarse con significados metafóricos no inmediatamente claros, como "la Cena del Señor ... todavía habla a todo oído circuncidado", refiriéndose no al rito físico de la circuncisión sino más bien al oyente cristiano. [8] Borg afirma: “Hablar cristiano es un término genérico que no solo se refiere a conocer las palabras, sino también a comprenderlas... Es conocer el vocabulario básico, conocer las historias básicas”. [5] Un artículo publicado en Christianity Today comenta que quienes no están familiarizados con el lenguaje cristiano, al carecer de un punto de referencia, pueden llenar los espacios en blanco con otras referencias culturales, como las de la cultura pop, lo que lleva a malentendidos. [9]
Palabras como just pueden usarse con más frecuencia o de maneras diferentes a las habituales. Un análisis lingüístico de sermones evangélicos en línea realizado por el pastor de la megaiglesia Lifechurch.tv encontró un uso excesivo de just en frases como "De nuevo, déjenme decirlo de la manera más simple que pueda...", que se usa a menudo para expresar sinceridad. El estudio lo describió como "[aparentemente] exclusivo de los sermones cristianos evangélicos y las oraciones improvisadas entre los iniciados"; los "innumerables usos de just por parte del predicador ... demuestran su ubicación en la tradición evangélica". Términos como seguidores de Cristo , en contraposición a los cristianos más tradicionales , enfatizan que los nuevos cristianos "se [alienan] con una persona en lugar de convertirse a una religión institucionalizada ". [10]
La lingüista de la Universidad de Sheffield Valerie Hobbs, autora de An Introduction to Religious Language: Exploring Theolinguistics in Contemporary Contexts (Introducción al lenguaje religioso: exploración de la teolingüística en contextos contemporáneos ), también ha vinculado a las megaiglesias y a los pastores famosos con el auge del lenguaje cristiano moderno. Hobbs sostiene que utilizan este lenguaje como una forma de marca y analiza la superposición entre la jerga cristiana y la jerga corporativa . Frases como "causar un impacto" o "súbete a bordo con nosotros" son comunes tanto en el mundo cristiano como en el corporativo. Hobbs sostiene que la jerga da una apariencia de autoridad: las figuras autoritarias introducen constantemente nuevos términos y uno debe comprender, o fingir que comprende, el significado. Además, existe presión para utilizar la jerga correcta como miembro del grupo. [11]
Se pueden utilizar palabras y significados arcaicos o utilizarlos de maneras desconocidas para los hablantes modernos. [12] [7]
Coleman afirma que la voz pasiva y los eufemismos pueden usarse para enfatizar la acción de Dios en lugar de las propias acciones, debido al énfasis teológico en la depravación . “Yo/Nosotros les ministramos” puede considerarse inaceptable, a favor de “Yo fui capaz de ministrarle de alguna manera pequeña”; frases como “Me siento/me sentí guiado a hacer X”, en lugar de “Decidí hacer X”, enfatizan a Dios como el agente. [13] En relación con frases como “tener comunión con [otro cristiano]”, “el evangélico evita afirmar haber realizado una buena acción específica. En otras palabras, ‘tener comunión con’ es un eufemismo. Es, además, un eufemismo para algo por lo que la mayoría de los no evangélicos no dudan en reclamar la responsabilidad, ya que la cultura en general no percibiría tal afirmación como una jactancia injustificada”. [14]
Coleman escribió:
De lo que hemos visto, parece que gran parte de la gramática evangélica, si podemos llamarla así, parece diseñada para evitar la referencia a los seres humanos como agentes primarios y para presentar a Dios como la fuerza impulsora detrás de todas las buenas acciones. Esto es lo que deberíamos esperar, por supuesto: el evangélico necesita poder hablar sobre los acontecimientos de una manera en que los miembros de la sociedad en general no lo hacen, ya que el evangélico está tratando de hacer referencia a dos niveles de realidad que se inciden entre sí.
— Linda Coleman, El lenguaje del cristianismo “nacido de nuevo”
Sin embargo, desde entonces otros han abogado por una visión más matizada de Dios como agente en el lenguaje cristiano, afirmando que una parte de esa competencia lingüística es saber cuándo referirse a Dios de manera activa o pasiva, lo que a menudo ocurre en diferentes categorías temáticas como "acción", "plan" o "bendición" frente a "creencia", "entrega" o "conversión", respectivamente. [15]
Las palabras también pueden asumir diferentes funciones en el lenguaje cristiano como parte de un cambio funcional , incluida la formación del sustantivo compañerismo y el verbo discipular . [12]
La terminología cristiana puede utilizarse para mostrar la pertenencia a un grupo: "[Los cristianos] utilizan términos cristianos codificados como pasaportes verbales: al mostrarlos se obtiene la admisión a ciertas comunidades cristianas". [5] El historiador de la religión Bill J. Leonard afirma que para los políticos estadounidenses, hablar "cristiano" es una necesidad para ganar elecciones: los políticos pueden utilizar un lenguaje cristiano codificado para atraer a los votantes. Señala que Abraham Lincoln fue criticado por no utilizar suficiente lenguaje "conversionista". Si bien evitaba las referencias explícitas a Jesús o Cristo, se sabía que George W. Bush usaba figuras retóricas cristianas. En su discurso sobre el Estado de la Unión de 2003, por ejemplo, se refirió al "poder milagroso en la bondad, el idealismo y la fe del pueblo estadounidense", una referencia reconocible para muchos cristianos evangélicos del himno " Hay poder en la sangre ". Leonard sostiene que se trata de un lenguaje codificado destinado a atraer a los votantes cristianos; el redactor del discurso de Bush, Michael Gerson , sin embargo, sostiene que es "nuestra cultura". [5] [16] Aunque carecía de fluidez en el lenguaje cristiano en el momento de su campaña de 2016, [17] el uso de Trump del lenguaje cristiano y del nacionalismo cristiano ha aumentado significativamente. [18] Al analizar 448 discursos presidenciales desde la época de Franklin D. Roosevelt hasta Donald Trump , la investigadora Ceri Hughes descubrió que el uso de la terminología cristiana por parte de Trump supera a todos los demás presidentes estudiados, aumentando drásticamente después de su toma de posesión. [19] [20] La erudita en religión Elizabeth McAlister señala un uso creciente de "tropos y señales evangélicas" que apoyan la actividad militar estadounidense junto con el aumento de las imágenes de guerra espiritual y la retórica militarista en el evangelicalismo; [21] E. Janet Warren sostiene que el término guerra espiritual ha perdido su sentido original -como una nueva metáfora bíblica perspicaz- en el evangelicalismo moderno. [22]
En el libro Apostles of Rock: the Splintered World of Contemporary Christian Music , el autor Jay Howard comenta sobre un movimiento hacia temas exhortacionales, de "lecciones bíblicas", en la música cristiana contemporánea , en la que el lenguaje cristiano se volvió más común:
Las letras pronto se llenaron de frases y referencias casi incomprensibles fuera de un marco evangélico. Con líneas como "If you die before you die then [ sic ] when you die you won't die", " If You Die Before You Die" de Benny Hester , "Soul Reviver" de Kenny Mark, "Doer of the Word" de Dan Peek , "Love God, Hate Sin" de Mylon LeFevre y Broken Heart, el éxito de Amy Grant escrito por Michael Card " El Shaddai " y muchas otras demostraron ser afirmaciones muy atractivas para los evangélicos mientras que eran en gran parte ininteligibles y/o terriblemente trilladas para los no cristianos. [23]
Existe un léxico cristiano estándar dentro de la Iglesia Católica ; dado que la terminología católica está dictada por la autoridad de la Santa Sede , hay mucha más uniformidad dentro de su literatura. Por ejemplo, cuando un protestante no confesional se refiere al Fin de los Tiempos, puede estar haciendo referencia al período posterior a la Encarnación , como creen los católicos , o a cualquier cantidad de interpretaciones escatológicas del Libro del Apocalipsis , el Discurso del Monte de los Olivos o Las ovejas y las cabras . Hay otros léxicos "autorizados" dentro de otras sectas cristianas, pero estos léxicos son considerablemente menos estándar. [ cita requerida ]
La jerga cristiana ha sido criticada como un cliché ; su potencial para confundir o aislar a otros también ha sido criticado en los medios, tanto explícitamente cristianos como de otro tipo.
El artículo "Desaprender el 'cristianismo'" en Canadian Mennonite hace la comparación con el lenguaje legal , "que tiene su lugar y propósito, pero es confuso y sin sentido para las personas que no son abogados". El autor aborda la naturaleza cliché percibida del lenguaje cristiano e insta a los lectores a usar más reflexión y claridad al hablar de la fe. [24] Un artículo en la revista Relevant enumeró varios "clichés de relaciones cristianas" que se deben evitar, como "Estoy protegiendo mi corazón", afirmando: "La gente a menudo usa estas frases sin saber realmente qué es lo que están tratando de decir". [25] El personal editorial de Chimes de la Universidad de Biola pregunta a los lectores "¿Cómo 'viven juntos'? ¿Cómo es 'orar un seto de protección alrededor de los demás'?", instando a los lectores a reconsiderar el lenguaje cristiano, ya que "solo aleja a las personas fuera de la comunidad cristiana y nos hace parecer aún más una cultura de solo miembros". [26]
Un escritor bautista del sur se ha referido al lenguaje cristiano como "una jerga interna que usan todo el tiempo, ya sea que lo sepan o no... Este lenguaje es como una liturgia para ellos, pero no entienden que otras personas no lo entienden". [27] El libro del escritor cristiano Dean Merrill Damage Control: How to Stop Making Jesus Look Bad sostiene que "el lenguaje cristiano mistifica, abruma, antagoniza y manipula a quienes no tienen creencias similares". [28] Bill J. Leonard sostiene que puede parecer elitista y divisivo, lo que hace que la fe sea menos accesible, lo que compara con Jesús, que usó historias que eran comprensibles para el público en general. [5] Del mismo modo, el lenguaje cristiano puede interpretarse de manera bastante diferente: un artículo de noticias de 2017 señaló la diferencia entre las comprensiones del grupo interno y del grupo externo del uso cristiano de los pensamientos y las oraciones . [27]
Una novela cristiana para adultos jóvenes presenta los intentos de una muchacha no cristiana de comprender el lenguaje cristiano que utilizan quienes la rodean. [29]
Algunos escritores cristianos también han ideado términos y frases alternativas que, en teoría, son más "neutrales en cuanto a la religión". [ cita requerida ] Si bien la eficacia de esta estrategia es incierta, existe la sensación entre algunos comunicadores cristianos [ ¿ quiénes? ] de que esto puede estar simplemente creando una forma condensada del lenguaje cristiano, pero sin abordar la cuestión subyacente de la comprensión contextual. [ cita requerida ]
Los estudios sobre el cristianismo como fenómeno, aunque son escasos, se remontan a 1980. El interés académico ha aumentado a medida que la identidad religiosa cristiana se convierte en un área de estudio en crecimiento, y el uso del lenguaje se observa en múltiples estudios. [30] Entre otros contextos, se ha estudiado entre predicadores y presidentes estadounidenses. [10] [20]
Vitaly Voinov ha examinado cuestiones relacionadas con la traducción de la Biblia al tuvano para el pueblo tuvano y los posibles impactos culturales de la elección de palabras "cristianas". [31]
Se han publicado varias listas de términos cristianos y sus definiciones, incluso en artículos de periódicos, blogs y en el sitio web desaparecido Dictionary of Christianese. [27] [32] [33]
