Patricia Hill Collins (nacida el 1 de mayo de 1948) es una académica estadounidense especializada en raza, clase y género. Es una distinguida profesora universitaria emérita de sociología en la Universidad de Maryland, College Park . [1] También es la exdirectora del Departamento de Estudios Afroamericanos de la Universidad de Cincinnati . Collins fue elegida presidenta de la Asociación Estadounidense de Sociología (ASA), y en 2009 se convirtió en la presidenta número 100 de la asociación, la primera mujer afroamericana en ocupar este puesto. [2]
El trabajo de Collins se centra principalmente en cuestiones relacionadas con la raza , el género y la desigualdad social dentro de la comunidad afroamericana. Obtuvo atención nacional por su libro Black Feminist Thought (Pensamiento feminista negro) , publicado originalmente en 1990. [3]
Patricia Hill Collins nació el 1 de mayo de 1948 en Filadelfia , Pensilvania , hija única de dos padres que vivían en un barrio predominantemente negro de clase trabajadora. Su padre, Albert Hill, un trabajador de fábrica y veterano de la Segunda Guerra Mundial , y su madre, Eunice Hill, una secretaria, se conocieron en Washington, DC . Dado que ambos padres de Collins trabajaban, comenzó a asistir a la guardería a los dos años y medio. El amor de Collins por la lectura y la educación provenía de su madre, que siempre había querido ser profesora de inglés y asistió brevemente a la Universidad Howard . Al no poder pagar la matrícula, Eunice no pudo graduarse. Después de que nació su hija, Eunice se aseguró de que estuviera expuesta a la literatura a una edad temprana, enseñándole a leer y presentándole la biblioteca pública. [4]
De niña, Collins se sentía segura y protegida en su estable barrio de clase trabajadora negra. Mientras jugaba libremente en las calles con sus amigos, confiaba en la seguridad de su comunidad observante. Pasaba el tiempo al aire libre patinando y saltando a la comba doble en su cuadra con sus amigos. A ella y a sus amigos les gustaba hacer y cantar música juntos. Es músico y puede tocar la trompeta, el piano y el órgano. Mientras estaba en la escuela secundaria, Collins trabajó en su iglesia tocando el órgano. [4] A medida que fue creciendo, Collins comenzó a notar que era la primera, una de las pocas o la única afroamericana y/o mujer o persona de clase trabajadora en sus comunidades. Sobre esto, escribió:
"No veía nada malo en ser quien era, pero al parecer muchos otros sí lo veían. Mi mundo se hizo más grande, pero yo sentía que me estaba haciendo más pequeña. Traté de desaparecer en mí misma para desviar los dolorosos ataques diarios diseñados para enseñarme que ser una mujer afroamericana de clase trabajadora me hacía inferior a quienes no lo eran. Y a medida que me sentía más pequeña, me volví más silenciosa y, finalmente, fui prácticamente silenciada". [2]
Collins asistió a escuelas públicas de Filadelfia [2] y, desde muy joven, se dio cuenta de que asistía a escuelas que atendían principalmente a estudiantes blancos de clase media. Durante las décadas de 1950 y 1960, cuando ella iba a la escuela, la mayoría de las escuelas en ciudades del norte como Filadelfia eran canales de movilidad social para inmigrantes negros del sur o inmigrantes de Europa. Aunque estaban adecuadamente financiadas, no eran particularmente fáciles de manejar, especialmente para afroamericanos y personas de color como Collins. Sin embargo, ella era parte de un grupo de jóvenes que tenían acceso a recursos y oportunidades educativas que sus padres no tenían. [2]
De niña, Collins asistió a la escuela primaria Frederick Douglas. [4] Más tarde, asistió a la escuela secundaria para niñas de Filadelfia (conocida como Girls' High), que se fundó en 1848 como la primera escuela secundaria pública para mujeres del país. Collins asistió a ella durante la década de 1960, que fue cuando comenzó el proceso de desegregación de las escuelas [2] en los Estados Unidos. Esto contribuyó a su creciente interés por la sociología , el feminismo y el activismo por los afroamericanos y los derechos civiles. [2]
En 1965, Collins continuó sus estudios universitarios en la Universidad Brandeis en Waltham, Massachusetts , [4] como estudiante de sociología. Mientras estaba en la universidad, dedicó tiempo a promover modelos educativos progresistas en las escuelas de la comunidad negra de Boston. [5] Se graduó cum laude con honores con una licenciatura en sociología en 1969.
En 1970 obtuvo una maestría en docencia (MAT) en Educación en Ciencias Sociales en la Universidad de Harvard . [2] De 1970 a 1976, fue maestra de escuela secundaria, especialista en currículo y organizadora comunitaria en la St. Joseph Community School en Roxbury, Boston , y otras dos escuelas. [2] De lo cual dice que le permitió "explorar las conexiones entre la pedagogía crítica, la erudición comprometida y la política de producción de conocimiento, retrasando durante una década el ethos mortal de 'publicar o morir' de la educación superior. En cambio, me puso en un camino diferente de ser una académica rigurosa y una intelectual pública con la mirada puesta en las tradiciones de justicia social". [6]
En 1984, completó su doctorado en sociología en la Universidad Brandeis. [7]
De 1976 a 1980 fue directora del Centro Africano de la Universidad Tufts . Como tal, Collins trabajó en cuestiones de diversidad, equidad e inclusión llevando la investigación, las ideas y la cultura de las comunidades negras al campus. Además, tenía como objetivo llamar la atención sobre cuestiones relacionadas con las mujeres negras. [4]
Mientras obtenía su doctorado, Collins trabajó como profesora adjunta en la Universidad de Cincinnati desde 1982. Enseñó en el Departamento de Estudios Africanos durante más de dos décadas y se jubiló en 2005 como Profesora Distinguida de Sociología Charles Phelps Taft.
En 1986, Collins publicó su primer artículo importante, "Learning from the Outsider Within" (Aprendiendo de la forastera que hay dentro de nosotros), en la revista sociológica Social Problems . El artículo se centra en cómo las mujeres negras adquieren una visión especial de la desigualdad social a partir de su posición marginada por ser negras y mujeres. Las mujeres negras han sido capaces de luchar creativamente contra el statu quo. [8]
En 1990, Collins publicó su primer libro, Black Feminist Thought: Knowledge, Consciousness and the Politics of Empowerment (Pensamiento feminista negro: conocimiento, conciencia y política de empoderamiento) . En 2000 se publicó una edición revisada del libro con motivo del décimo aniversario y, en 2023, una edición del trigésimo aniversario. El libro se tradujo al coreano en 2009, al francés en 2016 y al portugués en 2019.
En 2005, Collins se unió al departamento de sociología de la Universidad de Maryland como profesora universitaria distinguida. Trabaja en estrecha colaboración con estudiantes de posgrado en temas como la teoría crítica de la raza , la interseccionalidad y la teoría feminista , mantiene una agenda de investigación activa y continúa escribiendo libros y artículos en relación con cuestiones sociales, raciales y de género. Su trabajo ha alcanzado reconocimiento internacional. [2] Collins se centra en comprender, en sus propias palabras, "cómo las experiencias de los jóvenes afroamericanos, tanto hombres como mujeres, con cuestiones sociales como la educación, el desempleo, la cultura popular y el activismo político se articulan con fenómenos globales, específicamente, las desigualdades sociales complejas, el desarrollo capitalista global, el transnacionalismo y el activismo político". [9]
En 1990, Collins publicó Black Feminist Thought: Knowledge, Consciousness and the Politics of Empowerment , cuyo enfoque del tema del título estaba influenciado por figuras como Angela Davis , Alice Walker y Audre Lorde . El análisis se basó en una amplia gama de fuentes, incluida la ficción, la poesía, la música y la historia oral. El trabajo de Collins concluyó con tres afirmaciones centrales:
En Black Feminist Thought , Collins plantea cómo la investigación feminista negra destaca dos temas muy importantes. Uno es "cómo el trabajo remunerado de las mujeres negras se organiza dentro de opresiones interrelacionadas de raza, clase y género". [3] : 45 Aunque estas mujeres ya no trabajan en el servicio doméstico en casas particulares, siguen trabajando en empleos mal pagados en el creciente sector de servicios. [10] Además, continúa, el tema que "se refiere a cómo el trabajo familiar no remunerado de las mujeres negras es simultáneamente restrictivo y empoderador" para ellas también es extremadamente importante. [3] : 46 Collins enfatiza este punto porque señala que las mujeres negras ven el trabajo no remunerado de su hogar como un método de resistencia a la opresión en lugar de únicamente como un método de manipulación por parte de los hombres. [3] : 46
En una entrevista con la revista Global Dialogue en 2017, Collins reiteró el argumento que expuso en Black Feminist Thought al enfatizar las imágenes controladoras que enfrentan las mujeres negras: "En Black Feminist Thought, examino cómo las mujeres afroamericanas enfrentan cuatro estereotipos principales: (1) la mula, la mujer que trabaja como un animal sin quejarse; (2) la jezabel, la mujer altamente sexualizada que a menudo es representada como una prostituta; (3) la mammy, la trabajadora doméstica negra cuya lealtad a su empleador está más allá de todo reproche; y (4) la dama negra, la mujer negra educada que ha renunciado a la vida familiar a cambio de una carrera". [11] Estas imágenes controladoras se utilizan principalmente para hacer que el estado subyugado de las mujeres negras, acosadas y silenciadas, parezca normal y natural. [12]
En una entrevista con la estación de radio KGOU de Oklahoma en 2017, Collins habló sobre su cuidadoso proceso mientras escribía el libro: "Creo que fue muy difícil para mí dar voz a los tipos de trabajo que hago porque no había espacio para este trabajo", dice Collins. "Tuvimos que crear el espacio para escribir el pensamiento feminista negro, para hablar sobre raza, clase, género, para hablar sobre la interseccionalidad . Y todo eso fue parte del proceso de ser vistos como legítimos, ser escuchados, ser claros, ser respetados" [13].
Publicado en 1992, Race, Class, and Gender: An Anthology fue una colaboración con Margaret L. Andersen, en la que Collins editó una compilación de ensayos sobre raza, clase y género. El libro es ampliamente reconocido por dar forma al campo de los estudios de raza, clase y género, así como a su concepto relacionado de interseccionalidad. [14] Los ensayos cubren una variedad de temas, desde las tendencias históricas y sus efectos en la actualidad, hasta la representación actual de los grupos minoritarios en los medios de comunicación. La décima edición se publicó en 2020. [15]
El tercer libro de Collins, Fighting Words: Black Women and the Search for Justice, se publicó en 1998. Fighting Words se centra en cómo el conocimiento de las mujeres negras examina las injusticias sociales dentro de las comunidades negras y la sociedad en general. Ampliando la idea de los "outsiders" de su libro anterior, Collins examina cómo los outsiders se resisten a la perspectiva de la mayoría, al mismo tiempo que presionan y crean una nueva perspectiva sobre las injusticias sociales que existen. [16] Collins también señala que reconocer las teorías sociales de los grupos oprimidos es importante porque sus diferentes experiencias han creado nuevos ángulos para mirar los derechos humanos y la injusticia. [17] Esto no siempre ha sido así porque, como señala, "las élites poseen el poder de legitimar el conocimiento que definen como teoría como universal, normativo e ideal". [18]
En 2021, Collins fue entrevistada por Oprah Winfrey Network , "Encontrar el rango completo de tu voz", donde reflexionó sobre su cita: "articular públicamente la rabia generalmente constituye menos una revelación sobre la opresión que un descubrimiento de la voz". [19] Ella dice que la terminología ahora sería "decir tu propia verdad, reclamar todas las partes de ti mismo, incluida la rabia". [20] Afirma: "¿Por qué rechazaríamos la ira, cuando hay tantas cosas por las que enojarse que nos afectan a nosotros, que afectan a nuestros hijos, que afectan a nuestras comunidades, que afectan a nuestros seres queridos? ¿Por qué querríamos reprimir eso para convertirnos en una buena niña?" [20]
El siguiente libro de Collins, Black Sexual Politics: African Americans, Gender, and the New Racism , se publicó en 2004 y ganó el Premio al Libro Académico Distinguido de la Asociación Sociológica Estadounidense. [21] Este trabajo argumentó que el racismo y el heterosexismo estaban entrelazados en múltiples áreas de la vida. Por ejemplo, cómo los ideales de belleza funcionan para oprimir a los hombres y mujeres afroamericanos, ya sean homosexuales, bisexuales o heterosexuales. Collins afirma que las personas deben examinar la intersección de raza, clase, género y sexualidad porque mirar cada tema por separado puede hacer que uno pase por alto una gran parte del problema. Su argumento para resistir la creación de roles de género tan estrechos requiere acción a nivel individual y comunitario, así como reconocer el éxito en áreas distintas a las que los estadounidenses suelen respetar, como el dinero o la belleza. Collins también sostiene que la opresión de los afroamericanos no se puede resistir con éxito sin analizar cómo las opresiones entrecruzadas influyen en su propio grupo, como el trato a las mujeres o a las personas LGBTQ.
En 2006, Collins publicó From Black Power to Hip Hop: Racism, Nationalism, and Feminism , que examina la relación entre el nacionalismo negro , el feminismo y las mujeres en la generación del hip-hop. El libro es una colección de ensayos de ella, escritos a lo largo de varios años, compilados en un examen cohesivo de la situación actual de los afroamericanos. Collins examina el racismo estructural contemporáneo, al que llama "nuevo racismo", y explora cómo las viejas ideas sobre lo que es el racismo impiden que la sociedad reconozca y corrija las malas acciones que persisten. La autora explora una variedad de ejemplos, desde la identidad nacional estadounidense hasta la maternidad y la representación femenina en el hip-hop. Después del Movimiento por los Derechos Civiles , sostiene, hubo un "cambio del racismo consciente del color que se basaba en una estricta segregación racial a un racismo aparentemente daltónico que prometía igualdad de oportunidades pero no proporcionaba vías duraderas para el avance de los afroamericanos". [22]
En 2009, Collins publicó Another Kind of Public Education: Race, Schools, the Media and Democratic Possibilities, en el que alienta al público a ser más consciente de la discriminación institucional que los niños afroamericanos están experimentando hoy en día en el sistema de educación pública y a prevenirla. Collins explica que los maestros tienen un gran poder para ser los facilitadores tanto de actitudes discriminatorias como de actitudes tolerantes; son los "actores de primera línea que negocian los problemas sociales de nuestro tiempo". Afirmando que el sistema educativo está muy influenciado por los medios de comunicación, Collins examina el racismo como un sistema de poder que impide que la educación y la democracia alcancen su máximo potencial. [23] En el texto, ofrece ejemplos de cómo las personas, específicamente los maestros del sistema educativo, pueden resistir el racismo daltónico para garantizar que los niños tengan entornos de clase seguros y donde se les pueda garantizar la libertad de expresión. [24]
Una de las principales preocupaciones de su libro es la importancia que tiene la educación para formar ciudadanos y garantizar que los marginados se sientan empoderados. En el libro, Collins incluye historias personales sobre su situación como niña afroamericana que se sintió "silenciada en las escuelas públicas de Filadelfia" para profundizar en el importante papel que desempeña la institución educativa en el establecimiento de la democracia. [24]
Collins coeditó con John Solomos The Handbook of Race and Ethnic Studies (2010), un libro sobre la estratificación racial y étnica a través de una lente interseccional.
En 2012, publicó On Intellectual Activism , una colección de ensayos personales y entrevistas donde explica cómo las ideas juegan un papel importante en el logro del cambio social.
En 2016 y revisado en 2020, Collins también publicó el libro Intersectionality, con la coautora Sirma Bilge, que analiza en profundidad la naturaleza entrelazada de las categorizaciones sociales como la raza, la clase y el género, la sexualidad y la nación, y cómo estas ideas crean una red compleja de discriminación y desventaja en la sociedad. Desde una perspectiva global, los temas abordados incluyen la historia de la interseccionalidad, la educación crítica, los derechos humanos, la violencia, la protesta social global, la política de identidad y el feminismo de las mujeres de color en los Estados Unidos y Brasil.
En 2023, publicó el libro Lethal Intersections: Race, Gender, and Violence, que explora cómo la violencia afecta de manera diferencial a las personas según su clase, sexualidad, nacionalidad y etnia.
Collins es reconocida como una teórica social que se nutre de muchas tradiciones intelectuales. Reconceptualiza las ideas de raza, clase, género, sexualidad y nacionalismo como sistemas interconectados de opresión. Sus más de 40 artículos y ensayos se han publicado en una amplia gama de campos, incluida la filosofía, la historia, la psicología y, sobre todo, la sociología. En 2023 se convirtió en la primera mujer afroamericana en recibir el Premio Berggruen, un premio de un millón de dólares que otorga el Instituto Berggruen anualmente a un pensador que da forma a las instituciones políticas, económicas y sociales. [25]
Patricia Hill Collins fue nombrada miembro de la Asociación Estadounidense de Sociología (ASA ) para las minorías en los años 80. Pasó dos años como presidenta del programa de becas para las minorías, de 1985 a 1988, y presidenta del grupo de trabajo de la ASA de 1989 a 1993. En 2008, se convirtió en la presidenta número 100 de la ASA y la primera mujer afroamericana en los 104 años de historia de la organización. Pronunció su discurso presidencial en la reunión anual de la ASA de 2009. El trabajo de Collins con la ASA, "The New Politics of Community" (La nueva política de la comunidad), se publicó en la American Sociological Review y afirma que la comunidad es una construcción política dinámica que, al contener una plétora de agendas diferentes y contradictorias, se puede utilizar para evaluar cuestiones de raza, sexo y género. Describe cómo se puede utilizar la comunidad para el examen social por varias razones:
El 13 de octubre de 2014, Patricia Hill Collins dio una conferencia en la Universidad DePaul de Chicago, Illinois , titulada "Trazando un nuevo rumbo: interseccionalidad y activismo negro" ante un grupo de 182 estudiantes universitarios y otros residentes de Chicago. En la conferencia, Collins habló sobre los estereotipos del activismo, así como sobre la interseccionalidad y cómo utilizarla para desafiar la opresión que pueden enfrentar. También alentó a la audiencia a crear coaliciones y a participar en el activismo. Además, la conferencia de Collins permitió a su audiencia pensar críticamente sobre el pensamiento sociológico y comprender "qué significa fortalecer el propio poder a través de las ideas". [37]
Los influyentes libros de Collins sobre interseccionalidad y comunidad han dado lugar a muchas referencias y respuestas en las esferas sociológicas. Cabe destacar que la profesora Shannon Sullivan, de la Universidad de Carolina del Norte en Charlotte, escribió "La comunidad como una construcción política y temporal: una respuesta a Patricia Hill Collins" en The Pluralist . En el artículo, Sullivan relacionó los cuatro aspectos de una comunidad construida políticamente según lo establecido por Collins con el profesor de filosofía Alfred Frankowski. Si bien Sullivan considera admirable la "esperanza de Collins de que una comprensión política de la comunidad podría permitir un cambio genuino que no sea parte de un patrón cambiante" [38] , contrasta esto con la afirmación de Frankowski de que la conmemoración de la violencia anti-negra es necesaria para que las comunidades dominadas por los blancos mantengan las agendas racistas en el pasado. [38] Sullivan finalmente considera que la filosofía pragmática de Frankowski es necesaria para que la América blanca evalúe con éxito las comunidades en las que las cámaras de eco alimentan la ignorancia racial.
El trabajo de Patricia Hill Collins no solo ha sido ampliamente citado en círculos sociológicos, sino que sus afirmaciones sobre la interseccionalidad y la experiencia femenina negra también han sido citadas en análisis literarios. En 2020, Parvin Ghasemi y Samira Heidari del Instituto Molana de Educación Superior en Irán publicaron "La identidad femenina negra de Patricia Hill Collins en Beloved de Toni Morrison " en el Journal of African American Studies . El artículo describe cómo el personaje principal de Beloved , una madre y ex esclava en el sur post-esclavitud, personifica y posteriormente destruye la matriz de dominación propuesta por Collins: "En línea con la filosofía de Collin, la novela de Morrison presenta una reacción a la matriz de dominación. De hecho, la multiplicidad de experiencias a la que se refiere Collin se puede encontrar en la novela a través del hecho de que los lectores ven simultáneamente la experiencia de ser una marginada, una asesina, una madre, una persona de color, una mujer traumática y una ex esclava. Todos estos aspectos ayudan a que la experiencia colectiva de la raza se desenrede de la opresión y la discriminación estructurales. Aunque Seth es una figura traumática, esta representación ayuda a exponer la verdadera imagen de una sociedad discriminatoria que produce personajes tan fallidos". [39]
En 2009, un video del sitio web C-Span titulado "BookTV: Patricia Hill Collins, autora de "Another Kind of Public Education" [40] Collins visita " Busboys & Poets ", un restaurante/librería/teatro ubicado en Washington DC y brindó una "charla sobre libros" de una hora y 16 minutos de duración sobre su libro Another Kind of Public Education [23] . Como describe el sitio web el video: "La profesora Collins postula que la educación pública está fuertemente influenciada por los medios de comunicación y por la influencia continua del racismo institucional y examina las formas en que las escuelas perpetúan el racismo y otras formas de desigualdad social. La profesora Collins también leyó pasajes de su libro y respondió a preguntas de los miembros de la audiencia". [41]
En 2012, un video del sitio web YouTube titulado "Dra. Patricia Hill Collins Delivers 2012 Graduate Commencement Speech", [42] Collins da el discurso de graduación en la Universidad Arcadia el jueves 17 de mayo de 2012, cuando recibió un doctorado honorario. Ella cuenta historias de su pasado, de su infancia en Filadelfia, de sus luchas y las de sus padres, y de su paso por una escuela que atiende predominantemente a estudiantes blancos de clase media. También habla de romper su silencio y de cómo llegó a usar su voz como un instrumento crítico para generar cambios sociales. [42]
En 2014, un video del sitio web de YouTube titulado "Patricia Hill Collins en Grand Valley State University, febrero de 2014". [43] [44] Collins da una charla a estudiantes universitarios de Grand Valley State University en la que expresa su preocupación por la ceguera de color en la corriente principal, centrándose especialmente en cuestiones de perfil racial (con respecto a los afroamericanos) [con respecto a Trayvon Martin ] y abordando otras cuestiones relacionadas con la raza, el sexo, la clase, etc. Además, Collins lee mini extractos de su libro Black Feminist Thought . [3] La descripción del sitio web es: "El 26 de febrero de 2014, la Oficina de Asuntos Multiculturales, el Centro de Mujeres y el Centro de Recursos LGBT de Grand Valley State University recibieron a Patricia Hill Collins como parte de la programación en curso de Intersections. Patricia Hill Collins presentó "Nosotros, los que creemos en la libertad, no podemos descansar: lecciones del feminismo negro". [43]
En 2015, Collins visitó la Universidad de Massachusetts Boston y realizó una presentación sobre teoría sociológica, centrándose principalmente en los desafíos de la interseccionalidad y las investigaciones críticas. [45]
En 2016, a Collins, junto con Patricia Williams , Robin Morgan , Kate Harding , Polly Toynbee , Arwa Mahdawi y Suzanne Moore , The Guardian les hizo la siguiente pregunta tras la derrota de Hillary Clinton a manos de Donald Trump en las elecciones presidenciales de Estados Unidos de 2016: "¿Qué dice el resultado de las elecciones estadounidenses sobre la misoginia?". En su respuesta, Collins exclama: "Estoy decepcionada, pero seguiré luchando". [46] Habla de la tristeza que siente por la derrota de Clinton. Además, Collins llama la atención sobre la idea de que, para lograr un cambio social, los estadounidenses deben recordar que tendrán que lidiar con luchas. Collins deja al lector con una nota positiva al decir que cree que Estados Unidos ha avanzado en su compromiso con las oportunidades, la equidad, la civilidad y la justicia. Sin embargo, todavía ve la necesidad de seguir luchando para lograr una democracia fuerte. [46]
El 21 de noviembre de 2018, Collins dio una conferencia magistral sobre “Interseccionalidad y sociología” en la Universidad de Cambridge durante la conferencia 50 años de sociología de la universidad. [47] En esta conferencia, reflexionó sobre su carrera sociológica y, al mismo tiempo, “discutió críticamente el enfoque interseccional y los proyectos de conocimiento alternativo, y volvió a la pregunta central que motiva su trabajo: ¿Qué se necesita para que las personas negras sean libres?” [48]
En 2022, Collins fue entrevistada por Gênero e Número, donde habló sobre Black Lives Matter , la justicia social y la revocación de Roe v. Wade en Estados Unidos. Afirma que el "asesinato de George Floyd... fue muy significativo para cambiar el debate sobre ese movimiento social en particular hasta el punto en que había gente no solo en Estados Unidos sino en todo el mundo diciendo que creemos en Black Lives Matter y en cuestiones relacionadas con eso". [49] Cuando se le preguntó sobre la revocación de Roe v. Wade en Estados Unidos, dice: "Creo que fue realmente impactante para muchas mujeres jóvenes en Estados Unidos que se les quitara este derecho a nivel federal, pero no fue particularmente impactante para muchas de nosotras que nunca lo tuvimos en primer lugar... Creo que ha sido muy bueno para las mujeres jóvenes darse cuenta de que no puedes conservar algo que tienes, la gente viene y te quita cosas... no es justo, pero eso es el poder". [49]
Si bien la raza y las jerarquías sociales que la acompañan han seguido siendo facetas fundamentales del estudio sociológico, el análisis interseccional y el estudio de las identidades colectivas oprimidas se atribuyen en gran medida a Patricia Hill Collins. En el ensayo de 2015 del profesor Gurminder Bhambra "Black Thought Matters: Patricia Hill Collins and the long traditional of African American sociology", Bhambra describe cómo Collins no solo alimentó las escuelas existentes de sociología afroamericana, sino que impulsó el campo hacia una nueva dirección. Sobre el libro de Collins de 1990 Black Feminist Thought , Bhambra escribió: "Ha sido tanto un faro académico para los investigadores que trabajan con ideas y experiencias compartidas, como una base intelectual a partir de la cual se ha permitido un mayor trabajo crítico y se han incorporado más voces a la conversación. Su influencia abarca los límites disciplinarios y geográficos y desmantela las jerarquías convencionales en el proceso" [50]
En el ensayo de 2012 de la profesora Elizabeth Higginbotham "Reflexiones sobre las contribuciones tempranas de Patricia Hill Collins", Higginbotham habla sobre el impacto que tuvo el trabajo de Collins en el campo interdisciplinario de los estudios de la mujer. Ella cree que "su trabajo temprano fue verdaderamente significativo para ayudar a otros académicos a combatir las etiquetas del particularismo, desafiar el lenguaje del esencialismo en los estudios de la mujer y avanzar en formas de demostrar que nuestra erudición tiene mucho que decir sobre la naturaleza de la vida social en los Estados Unidos y el mundo". [51]
