La economía gandhiana es una escuela de pensamiento económico basada en los principios espirituales y socioeconómicos expuestos por el líder indio Mahatma Gandhi . Se caracteriza en gran medida por el rechazo del concepto del ser humano como un actor racional que siempre busca maximizar el interés material propio que subyace al pensamiento económico clásico. Mientras que los sistemas económicos occidentales se basaban (y se basan) en lo que él llamaba la "multiplicación de deseos", Gandhi sentía que esto era insostenible y devastador para el espíritu humano. Su modelo, por el contrario, apuntaba a la satisfacción de necesidades, incluida la necesidad de significado y comunidad. Como escuela de economía, el modelo resultante contenía elementos de proteccionismo , nacionalismo , adhesión a los principios y objetivos de la no violencia y un rechazo de la guerra de clases a favor de la armonía socioeconómica. Las ideas económicas de Gandhi también apuntan a promover el desarrollo espiritual y la armonía con un rechazo del materialismo . El término "economía gandhiana" fue acuñado por JC Kumarappa , un partidario cercano de Gandhi. [1]
El pensamiento de Gandhi sobre lo que consideraríamos cuestiones socio-seculares (él mismo veía poca distinción entre lo sagrado y su expresión en el mundo social) fue influenciado por John Ruskin y el escritor estadounidense Henry David Thoreau . A lo largo de su vida, Gandhi buscó desarrollar formas de luchar contra la pobreza extrema , el atraso y los desafíos socioeconómicos de la India como parte de su participación más amplia en el movimiento de independencia de la India . La defensa de Gandhi del Swadeshi y la no cooperación se centraron en los principios de la autosuficiencia económica . Gandhi trató de apuntar a la ropa y otros productos fabricados en Europa no solo como un símbolo del colonialismo británico sino también como la fuente del desempleo masivo y la pobreza, ya que los productos industriales europeos habían dejado a muchos millones de trabajadores, artesanos y mujeres de la India sin un medio de vida. [2]
Al promover la ropa khadi hecha en casa y los productos fabricados en la India, Gandhi intentó incorporar la resistencia civil pacífica como un medio para promover la autosuficiencia nacional. Gandhi dirigió a los agricultores de Champaran y Kheda en una satyagraha ( desobediencia civil y resistencia fiscal ) contra los propietarios de fábricas y terratenientes apoyados por el gobierno británico en un esfuerzo por poner fin a los impuestos opresivos y otras políticas que empujaban a los agricultores y trabajadores a la pobreza y defender sus derechos económicos. Una parte importante de esta rebelión fue un compromiso de los agricultores de terminar con la discriminación de castas y las prácticas sociales opresivas contra las mujeres, al tiempo que lanzaban un esfuerzo cooperativo para promover la educación, la atención médica y la autosuficiencia mediante la producción de su propia ropa y alimentos. [2]
Gandhi y sus seguidores también fundaron numerosos ashrams en la India (Gandhi había sido pionero en el establecimiento de ashrams en Sudáfrica ). El concepto de ashram se ha comparado con el de comuna , donde sus habitantes buscarían producir su propia comida, ropa y medios de vida, al tiempo que promovían un estilo de vida de autosuficiencia, desarrollo personal y espiritual y trabajaban por un desarrollo social más amplio. Los ashrams incluían pequeñas granjas y casas construidas por los propios habitantes. Se esperaba que todos los habitantes ayudaran en cualquier tarea necesaria, promoviendo los valores de la igualdad. Gandhi también abrazó la noción de "fideicomiso", que se centraba en negar las actividades materiales y la codicia de la riqueza, con los practicantes actuando como "fideicomisarios" de otros individuos y de la comunidad en su gestión de los recursos económicos y la propiedad. [3]
A diferencia de muchos socialistas y comunistas indios, Gandhi era contrario a todas las nociones de lucha de clases y conceptos de revolución basados en clases, que consideraba causas de violencia social y discordia. El concepto de igualitarismo de Gandhi se centraba en la preservación de la dignidad humana en lugar del desarrollo material. Algunos de los partidarios y admiradores más cercanos de Gandhi incluían a industriales como Ghanshyamdas Birla , Ambalal Sarabhai , Jamnalal Bajaj y JRD Tata , quienes adoptaron varias de las ideas progresistas de Gandhi en la gestión de las relaciones laborales, al tiempo que participaban personalmente en los ashrams de Gandhi y en el trabajo sociopolítico. [4]
Rudolph sostiene que, tras un comienzo en falso al intentar emular a los ingleses en un intento de superar su timidez, Gandhi descubrió el coraje interior que buscaba al ayudar a sus compatriotas en Sudáfrica. El nuevo coraje consistió en observar la forma tradicional bengalí de "sufrir por sí mismo" y, al encontrar su propio coraje, también pudo señalar el camino de la "satyagraha" y la "ahimsa" a toda la India. [5] Los escritos de Gandhi expresaron cuatro significados de la libertad: como independencia nacional de la India; como libertad política individual; como libertad grupal frente a la pobreza; y como capacidad de autogobierno personal. [6]
Gandhi se definía como un anarquista filosófico [7] y su visión de la India implicaba una India sin un gobierno subyacente [8] . Una vez dijo que "el estado idealmente no violento sería una anarquía ordenada" [9] . Si bien los sistemas políticos son en gran medida jerárquicos, y cada nivel de autoridad, desde el individuo hasta el gobierno central, tiene niveles crecientes de autoridad sobre el nivel inferior, Gandhi creía que la sociedad debería ser exactamente lo opuesto, donde nada se hace sin el consentimiento de nadie, incluido el individuo. Su idea era que el verdadero autogobierno en un país significa que cada persona se gobierna a sí misma y que no hay un estado que imponga leyes al pueblo [10] .
Esto se lograría con el tiempo mediante la mediación no violenta de conflictos, a medida que el poder se despoja de las capas de autoridades jerárquicas y pasa finalmente a manos del individuo, que acabaría encarnando la ética de la no violencia. En lugar de un sistema en el que los derechos son aplicados por una autoridad superior, las personas se gobiernan a sí mismas mediante responsabilidades mutuas. A su regreso de Sudáfrica, cuando Gandhi recibió una carta en la que se le pedía que participara en la redacción de una carta mundial de derechos humanos, respondió diciendo: "en mi experiencia, es mucho más importante tener una carta de deberes humanos". [11]
Una India independiente no significaba simplemente transferir la estructura administrativa británica establecida a manos indias. Tewari advirtió: "Haríais que la India fuera inglesa. Y cuando se vuelva inglesa, no se la llamará Hindustan sino Englishtan. Éste no es el Swaraj que quiero". [12] Tewari sostiene que Gandhi veía la democracia como algo más que un sistema de gobierno; significaba promover tanto la individualidad como la autodisciplina de la comunidad. La democracia era un sistema moral que distribuía el poder y ayudaba al desarrollo de todas las clases sociales, especialmente las más bajas. Significaba resolver las disputas de manera no violenta; exigía libertad de pensamiento y expresión. Para Gandhi, la democracia era una forma de vida. [13]
La economía gandhiana no establece distinción entre economía y ética. La economía que daña el bienestar moral de un individuo o de una nación es inmoral y, por lo tanto, pecaminosa. El valor de una industria debería medirse menos por los dividendos que paga a los accionistas que por su efecto sobre los cuerpos, almas y espíritus de las personas que trabajan en ella. En esencia, se debe dar la máxima consideración al hombre, más que al dinero.
El primer principio básico del pensamiento económico de Gandhi es un énfasis especial en la "vida sencilla", que ayuda a reducir las necesidades y a ser autosuficiente . En consecuencia, el creciente apetito del consumidor se compara con el apetito animal que recorre el fin del mundo en busca de su satisfacción. Por lo tanto, debe hacerse una distinción entre " nivel de vida " y " estándar de vida ", donde el primero simplemente indica el nivel material y físico de comida, ropa y vivienda. Un nivel de vida más alto, por otro lado, podría alcanzarse solo si, junto con el progreso material, hubiera un intento serio de imbuirse de valores y cualidades culturales y espirituales.
El segundo principio del pensamiento económico de Gandhi es la producción a pequeña escala y orientada localmente, utilizando recursos locales y satisfaciendo las necesidades locales, de modo que las oportunidades de empleo estén disponibles en todas partes, promoviendo el ideal de Sarvodaya [14] [15] : el bienestar de todos, en contraste con el bienestar de unos pocos. Esto va con una tecnología que utiliza mano de obra en lugar de ahorrarla. La economía de Gandhi aumenta las oportunidades de empleo; no debe desplazar a la mano de obra. Gandhi no tenía una oposición absoluta a la maquinaria; la acogía con agrado cuando evitaba el trabajo pesado y reducía el tedio. Solía citar el ejemplo de la máquina de coser Singer como un ejemplo de tecnología deseable. También hizo hincapié en la dignidad del trabajo y criticó la actitud despectiva de la sociedad hacia el trabajo manual. Insistía en que todos hicieran algún "trabajo de pan". [ cita requerida ]
El tercer principio del pensamiento económico de Gandhi, conocido como principio de tutela, es que si bien un individuo o un grupo de individuos son libres no sólo de ganarse la vida decentemente a través de una empresa económica sino también de acumular, su riqueza excedente por encima de lo necesario para satisfacer las necesidades básicas y la inversión debe ser mantenida como un fideicomiso para el bienestar de todos, en particular de los más pobres y desfavorecidos. Se espera que los tres principios mencionados anteriormente, cuando se cumplan, minimicen la desigualdad económica y social y logren Sarvodaya. [ cita requerida ]
Varios seguidores de Gandhi desarrollaron una teoría del ambientalismo. JC Kumarappa fue el primero, y escribió varios libros relevantes en los años 1930 y 1940. Él y Mira Behan se opusieron a los proyectos de represas y riego a gran escala, diciendo que los proyectos pequeños eran más eficaces, que el abono orgánico era mejor y menos peligroso que los productos químicos artificiales y que los bosques debían gestionarse con el objetivo de conservar el agua en lugar de maximizar los ingresos. Los gobiernos del Raj y de Nehru les prestaron poca atención. Guha llama a Kumarappa "el gandhiano verde" y lo presenta como el fundador del ambientalismo moderno en la India. [16]