La conversión de San Pablo en Digby (o La conversión de San Pablo ) es una obra de teatro milagrosa del inglés medio de finales del siglo XV . Escrita en rima real , trata sobre la conversión del apóstol Pablo . [1] Forma parte de una colección de obras de misterio que Sir Kenelm Digby legó a la Biblioteca Bodleiana en 1634.
La acción se desarrolla en tres partes bien definidas, a las que a menudo, siguiendo la práctica medieval, se denomina "estaciones". Cada una de estas estaciones es introducida y concluida por "Poeta" ( poeta en latín ).
La primera estación representa Jerusalén . Después del prólogo sigue una danza, cuya dirección ha sido añadida por una mano posterior, aparentemente en un intento de hacer la obra más emocionante. [2] La obra propiamente dicha comienza con Saulo , vestido con ropas lujosas, alardeando de su poder y del miedo que inspira, haciéndolo "un poco al estilo de Herodes". [1] Los sacerdotes Caypha y Ana le dan cartas para llevar a Damasco , donde debe suprimir la herejía (es decir, el culto a Jesús). Saulo reúne entonces a sus caballeros y sirvientes, que acceden a seguirlo. Sigue una escena cómica, no presente en otras versiones de la Conversión, entre uno de los sirvientes de Saulo y un mozo de cuadra , que prepara un caballo en el que luego se va Saulo. Poeta vuelve a entrar para "dar una conclusión" de esta primera estación, y de nuevo la dirección escénica "danza" ha sido escrita por una mano posterior.
En la siguiente estación, en el camino a Damasco, Dios , entre truenos y relámpagos, visita a Saulo y lo reprende por perseguir a sus seguidores y le dice que entre en Damasco. Cuando termina la visita, Saulo descubre que está ciego y cojo. Dios también visita a Ananías , un habitante de Damasco, y le dice que vaya a curar a Saulo, asegurándole que de ahora en adelante Saulo promoverá, en lugar de perseguir, el cristianismo. Mientras Ananías visita a Saulo, el Espíritu Santo aparece sobre ellos, y Saulo es sanado y bautizado .
En la tercera estación, los caballeros de Saúl han regresado a Jerusalén, [2] donde le cuentan a Caypha y Ana, enfadados, la conversión de Pablo al cristianismo y su predicación al respecto. En este punto, se han insertado tres hojas escritas a mano por otra persona. Forman una escena cómica entre el demonio Belial (cuya primera línea es "la exclamación satánica habitual de los escritores de misterio 'Ho ho'" [1] ) y su mensajero, llamado Mercurio. Una vez más, Joseph Quincy Adams cree que esto se ha incluido para hacer la obra más emocionante. [2] La elección de Belial como demonio principal parece haber sido influenciada por el juramento de Saúl "Por el dios Bellyall" en su primera escena. El texto interpolado también contiene material que podría considerarse antisemita y que no se refleja en el texto principal: Belial afirma que se le adora "en los templos y sinagogas" y que Caypha y Ana son sus "prelados" y están planeando perseguir a Saúl por sugerencia suya. Heather Hill-Vásquez, sin embargo, interpreta a Caypha y Anna (en la versión del siglo XVI) como representantes de obispos católicos y su vínculo con Belial como un ataque de la Reforma Protestante a la antigua religión en una obra que es una apropiación de una de sus formas de difusión, la obra del Santo (procesional). [3]
La obra propiamente dicha se reanuda con Saúl (la obra no incluye su cambio de nombre a Pablo), ahora vestido como un discípulo de Jesús, dando al público un sermón bastante largo sobre los Siete Pecados Capitales . Saúl es llevado ante Caypha y Ana, quienes ordenan que se cierren las puertas de la ciudad para que puedan matarlo en breve. Sin embargo, aparece un ángel y le dice a Saúl que aún no morirá y que tiene un lugar asegurado en el cielo. Se describe la huida de Saúl de la ciudad en una canasta, no se escenifica. La obra termina con Poeta invitando al público a cantar el himno Exultet caelum laudibus . Mientras que Scherb elogia el final rápido y encuentra que su dependencia de las palabras en lugar de las imágenes es apropiada para el enfoque temático de la obra sobre la fe y el movimiento de la iconografía a la retórica, [4] Coldewey simplemente lo encuentra abrupto. [5]
El texto de La conversión de San Pablo es una de las cinco obras (una de ellas un fragmento) unidas en MS Digby 133, que se conserva en la Biblioteca Bodleian , habiéndosela legado Sir Kenelm Digby en 1634. Aunque los críticos a veces escriben sobre un "dramaturgo de Digby" (particularmente cuando examinan La conversión junto con María Magdalena , la otra obra sobreviviente de un santo inglés derivada del Nuevo Testamento ), las piezas son de hecho independientes; [5] aunque el primer editor moderno de las obras, Thomas Sharp, ve en La conversión "un parecido considerable en la estructura general y la composición con [ La masacre de los inocentes de Digby ]" [1] Las obras datan de finales del siglo XV y tienen una fecha de transcripción de 1512 en la primera página. [6] [7] Además de La Conversión y la obra de Digby sobre María Magdalena, existen obras sobre la Masacre de los Inocentes y la resurrección de Jesús , y una versión incompleta de la obra moralizante Sabiduría titulada Sabiduría, ¿Quién es Cristo ?.
Adams creía que la obra había sido escrita por un autor de East Midlands , para ser representada en estaciones de un pequeño pueblo el 25 de enero, siendo ese el Festival de la Conversión de San Pablo. [2] Y mientras que AM Kinghorn sostiene que la obra se representó en una localidad fija y fue responsabilidad, no de los gremios de la ciudad, sino de la iglesia; [6] Glynne Wickham , citando las numerosas disculpas del texto por su "simpleza", argumentó que la obra, en su forma final en todo caso, pertenecía "a un gremio de artesanos que estaban dispuestos a viajar y adaptar su guión y presentación al entorno ofrecido por sus patrocinadores y anfitriones a cambio de hospitalidad y una pequeña tarifa" y, por lo tanto, si bien las obras de Digby pueden haberse originado, como las llamadas obras Macro - El castillo de la perseverancia , La humanidad y la sabiduría -, en o cerca de Bury St Edmunds en East Anglia , [8] pudieron migrar a Chelmsford en el siglo XVI. [3] [9]
Furnivall no pudo ver mucho en la obra que apuntara a un dialecto específico, salvo unos pocos casos que lo inclinaron más hacia un dialecto de las Midlands que cualquier otra cosa. [7] Un editor posterior, Coldewey, describió el dialecto como East Anglia , [5] aunque tenga en cuenta que las East Midlands limitan con East Anglia.
Sarah Salih ha especulado que El libro de Margery Kempe , escrito en East Anglia, podría haber servido de inspiración para las obras de conversión de Digby, es decir, la Conversión de Pablo y la de María Magdalena . [10]
Las interpolaciones al texto original (las instrucciones escénicas de la "danza" marginal y las tres hojas que contienen la escena entre los demonios) parecen provenir de una reedición de la pieza de principios del siglo XVI, y posiblemente fueron obra de un hombre llamado Myles Blomfylde (cuya identidad exacta no está clara), que puede haber interpretado el papel de Poeta. [3] [5] [8]
La obra no fue muy admirada por sus editores del siglo XIX y principios del XX: Furnivall escribió que esta obra (y los misterios de Digby en su conjunto) apuntaban a "la decadencia del antiguo drama religioso en Inglaterra" [7] y Manly la encontró "poco interesante" y de solo valor histórico. [11] Adams simpatiza con el intento del autor posterior de introducir más emoción en la pieza y llega al punto de omitir casi por completo el largo sermón de Saul sobre las Siete Escenas Mortales con el argumento de que no tiene "ningún valor dramático". [2] Para Chester N. Scoville, sin embargo, es solo este sermón, más que la conversión real de Saul, lo que está en el corazón de la obra. [12] En esto, Scoville es típico de los críticos de finales del siglo XX y XXI, que han encontrado riqueza en la obra y, en su puesta en escena poco clara, estrategias para la interpretación.
"El público, que está llamado a participar más directamente en esta obra que en quizás cualquier otra del inglés medio, debe reconfigurarse constantemente, tanto física como retóricamente, para involucrarse con las escenas que se representan ante él".
— Chester N. Scoville, Los santos y el público en el drama bíblico del inglés medio [12]
" Poeta : Honorables amigos, suplicándoos a vosotros, licenciosos, / Que procedáis con vuestro favor… / … / … comenzando con vuestro favor"
— líneas 8–9, 14
" Poeta : Finalmente, de esta etapa sacamos una conclusión, / pidiendo a tus oyentes que sigan y sucedan / con todos tus deseos esta procesión general".
— líneas 155-7
Los primeros editores de la obra coincidieron en que la producción original habría sido de tipo procesional, con un carro que viajaba entre tres estaciones diferentes para representar las tres escenas de la obra, y el público lo seguía, como si estuvieran representando el Vía Crucis . La necesidad de acomodar un caballo debe haber significado que el carro sería bastante grande y con un piso superior para que el Espíritu Santo apareciera arriba y desde el cual se pudieran lanzar rayos. [7] Las líneas del sermón de Saúl - "thys semely [asamblea] que aquí syttyth o stonde" - llevaron a los estudiosos a conjeturar que se pudo haber erigido un cadalso para esta y quizás otras estaciones.
No fue hasta la década de 1970 que Glynne Wickham, primero en un ensayo y luego en su edición de la obra, cuestionó esta concepción, argumentando que las tres estaciones habían tomado la forma de "espectáculos" móviles o "mansiones" fijas agrupadas en una única área de actuación, o "platea". [8] Como señala William Tydeman, mucho depende de cómo se interprete "processyon" en la línea 157, como una referencia a una procesión física o a la procesión de la acción escénica. [13] Como esta línea es parte de un pasaje marcado "si placet" (es decir, opcional) en el texto, Wickham cree que es poco probable que haya sido una dirección a la audiencia, y que debe interpretarse, junto con "proces" en las líneas 9 y 14, como el significado del impulso de un argumento, y no el movimiento físico. [8] En su edición de 1993, Coldewey adopta una postura revisionista, creyendo que la obra era de naturaleza procesional y claramente no convencido por el argumento de Wickham. [5]
Victor I. Scherb, tomando como base la puesta en escena procesional, construye a partir de ella una interpretación que ve la obra como un tríptico teatral que utiliza recursos de encuadre que sirven para atraer la atención del público hacia la escena central, la de la conversión de Saulo. Esta estación está enmarcada espacialmente no sólo por la procesión, sino también en términos de “alto” y “bajo”, gracias a escenas que involucran a Dios, demonios y mozos de cuadra. De hecho, el mozo de cuadra con ideas superiores a su posición que es visto arrojado al estiércol es tomado como un reflejo del propio orgullo de Saulo, por el cual es arrojado en el camino a Damasco. El propósito de estos recursos es proporcionar al público –convertido, gracias a la cantidad de discursos directos en la obra, en una congregación– un modelo espiritual del alejamiento de la mundanalidad. [4]
Para la producción de 1982 en la Catedral de Winchester, la dirección escénica "baile" se interpretó como un medio para mover al público a través de las estaciones. [3] [4]
La Conversión Digby de San Pablo también fue interpretada en 1994 por Poculi Ludique Societas en Toronto. [14]
En noviembre de 2000, The Marlowe Project, una productora dedicada al teatro primitivo, representó La conversión de San Pablo en la Iglesia para Todas las Naciones de la ciudad de Nueva York. El director Jeff Dailey modernizó y adaptó ligeramente el texto y también escribió sobre los problemas que presentaba la obra en su artículo "El caballo de San Pablo y problemas relacionados" en la edición de 2001 de Research Opportunities in Renaissance Drama.