Gerwani ( indonesio : Gerakan Wanita Indonesia , "Movimiento de Mujeres de Indonesia") fue una organización de mujeres fundada como Gerwis ( Gerakan Wanita Istri Sedar , "Movimiento de Esposas Conscientes") en Semarang , Java Central , el 4 de junio de 1950.
En 1954, Gerwis, como movimiento activista, cambió su nombre a Gerwani para indicar su avance hacia una organización de masas para atraer a los partidarios comunistas. [1] Gerwani, que comenzó con sólo 500 miembros en 1950, afirmó tener 1,5 millones de miembros en 1963. [2] Como una de las organizaciones de mujeres más grandes en la década de 1950, su amplia membresía también fue producto de su estrecha afiliación con el Partido Comunista. de Indonesia (PKI) – se refleja en las preocupaciones de Gerwani, particularmente en ayudar a las trabajadoras pobres, así como en sus alianzas con varios sindicatos . No obstante, Gerwani era una organización independiente con un ala feminista y liderada por el PKI. En 1965, Gerwani afirmaba tener 3 millones de miembros. [3]
Bajo la Democracia Guiada de Sukarno a partir de 1958, la defensa de Gerwani por la igualdad de género , la igualdad de derechos laborales y las cuestiones de las mujeres comenzó a girar hacia un partidario más del PKI y los intereses de Sukarno. La prioridad de Gerwani en la década de 1960 ya no era el feminismo, sino el antiimperialismo y la "unidad nacional de las mujeres para liquidar los restos del colonialismo y el feudalismo ". [4] [5] Los miembros fundadores como SK Trimurti , finalmente abandonaron Gerwani después de desilusionarse con la trayectoria de participación política de Gerwani. [6]
La afiliación de Gerwani con el PKI finalmente condujo a su desaparición después de los acontecimientos del 30 de septiembre de Gerakan (G30S, Movimiento 30 de Septiembre) y el "intento" de golpe. El arresto y encarcelamiento de miembros de Gerwani se justificó por la acusación de participación de Gerwani en los asesinatos de seis generales del ejército durante el G30S. La narrativa de Lubang Buaya , tal como la describen los historiadores, afirmaba que Gerwani había cometido crímenes sexuales sádicos antes y después de matar a los seis generales durante el G30S. Más gravemente, Lubang Buaya fue utilizado para justificar los asesinatos en masa de comunistas en el período inmediatamente posterior al G30, un incidente que también condujo a la desaparición de Gerwani.
La conmemoración de la narrativa de Lubang Buaya continúa representada en el Monumento de la Sagrada Pancasila en el sitio de Lubang Buaya en la actualidad.
Tras la independencia de Indonesia en 1945, el entorno político estuvo plagado de intereses contrapuestos entre el ejército y el Partai Nasional Indonesia (Partido Nacional de Indonesia o PNI) representado por Sukarno , grupos islámicos como Nahdlatul Ulama (Consejo de Eruditos Islámicos, NU), PKI y otras organizaciones de mujeres que compiten por la legitimidad dentro de la nueva democracia parlamentaria de Indonesia. [7] Los académicos coinciden en que en la recién independizada Indonesia, la efímera democracia permitió un nuevo espacio para que las organizaciones de mujeres florecieran en su lucha por la igualdad de derechos a la participación política, las oportunidades económicas y las esferas "sociales y culturales". [8] La nueva libertad política del período permitió la plena participación de las organizaciones de mujeres para presionar por la igualdad de derechos políticos, económicos y sociales. Sin embargo, como relata Blackburn, la falta de recursos dificultó la tarea de implementar políticas dirigidas a la igualdad de género, como la alfabetización de adultos, la educación y la igualdad salarial para los funcionarios públicos. [9] No obstante, este período fue esencial para establecer la igualdad política entre hombres y mujeres, como se ve en la constitución que otorgaba "el derecho a votar, participar en el gobierno y ocupar cargos públicos" para hombres y mujeres. [10]
Las organizaciones de mujeres a principios de la década de 1950 divergieron en una serie de cuestiones relacionadas con su postura sobre cuestiones de matrimonio, trabajo, poligamia y su posición percibida como organizaciones políticas o sociales. Muchas de las organizaciones nacionales de mujeres también estaban alineadas con partidos políticos como "secciones de" partidos políticos; su afiliación determinaba cuán politizada estaría su organización. Por ejemplo, Gerwani estaba asociada con el PKI, la organización de mujeres musulmanas Muslimat , estaba afiliada a Masjumi, y Wanita Demokrat Indonesia con el PNI . [11] Los vínculos entre las organizaciones de mujeres y los partidos políticos a menudo dependían de la expectativa de que los intereses de género se cumplieran como parte de los objetivos del partido. Sin embargo, como describe Martyn, el fracaso en la creación de una organización política de mujeres unida fue el resultado de diferencias ideológicas divergentes y conflictivas entre las numerosas organizaciones de mujeres –políticas, religiosas o de otro tipo. [12] Las organizaciones de mujeres afiliadas a partidos políticos también se vieron muy influenciadas por la política respectiva. También había organizaciones de mujeres que no se alineaban con ningún partido político. Perwari , por ejemplo, decidió en 1952 que "no ofrecía nada nuevo" porque ya existían partidos políticos de mujeres y había sido difícil obtener escaños en el parlamento debido a la diversidad de las diversas alianzas políticas de sus miembros. [13] No obstante, había un organismo nacional central que intentó coordinar las organizaciones de mujeres independientes: el Congreso de Mujeres de Indonesia ( Kongres Wanita Indonesia o Kowani ).
Kowani era el organismo nacional central que coordinaba las organizaciones independientes de mujeres que trabajaban por el objetivo común de mejorar la vida de las mujeres. Como Martyn describe acertadamente, el género fue el significado central de la diferencia entre las organizaciones de mujeres debido a los diferentes intereses representados que iban desde "mujeres musulmanas, como esposas del ejército, como mujeres seculares no alineadas, como graduadas universitarias, como esposas de médicos, como mujeres comunistas mujeres, como mujeres católicas, como enfermeras". Como tal, era demasiado variado para adoptar una postura política única. [14] Bajo las directivas de Kowani, las organizaciones de mujeres a menudo intentaron trabajar para satisfacer las necesidades socioeconómicas como parte del "desarrollo del estado joven" a través de iniciativas que se centraban en la educación, el bienestar social y la salud. [15]
Gerwani se diferenciaba de las demás organizaciones de mujeres por el polémico tema de la poligamia y la reforma matrimonial. Wieringa sostiene que Gerwani se separó de otras organizaciones de mujeres porque Gerwani no consideraba la reforma matrimonial como el único tema "válido" para la movilización política y la defensa de la igualdad de género. En palabras de Wieringa, Gerwani fue la única organización de mujeres que "reivindicó la política... como un campo legítimo para las mujeres" porque era la más activa en el "nivel político nacional". [16] En 1950-1954, la preocupación por la reforma matrimonial fue el tema principal que preocupaba a muchas organizaciones de mujeres debido a la necesidad de resolver los derechos de las mujeres relacionados con el matrimonio, la poligamia y el matrimonio infantil. Otros temas que preocuparon a las organizaciones de mujeres incluyeron la educación, el trabajo, la ciudadanía, la violencia y la maternidad. En esencia, las organizaciones de mujeres estaban en conflicto sobre sus percepciones sobre cuáles eran los mejores enfoques para lograr los mismos fines. Por ejemplo, aunque todas las organizaciones de mujeres apoyaron la importancia de la educación, algunas como Persit , una organización de esposas, racionalizaron su importancia en términos de maternidad y ciudadanía, según las cuales la educación mejoraría el papel de las mujeres como esposas en el hogar para "ayudar mejor a su marido". en su carrera." [17] Sin embargo, Gerwani se centró en educar a sus miembros sobre el socialismo.
El movimiento de mujeres de la década de 1950 trabajó por el objetivo común de mejorar la vida de las mujeres dentro del proyecto de construcción de la nación. Los estudios históricos sobre la variedad de organizaciones de mujeres dejan en claro que no existía un único enfoque coherente ni una ideología política o religiosa en torno a la cual las organizaciones de mujeres estuvieran de acuerdo.
El 4 de junio de 1950, un grupo de representantes de seis organizaciones de mujeres de diversas zonas de Indonesia se unieron para formar Gerwis en Semarang . Mujeres comunistas y nacionalistas de varias organizaciones de mujeres cuya experiencia compartida en la Revolución Nacional de Indonesia había motivado su búsqueda de una única organización que pudiera representar sus intereses como "mujeres plenamente conscientes". [18] Procedentes de las organizaciones de mujeres de Rupindo (Rukun Putri Indonesia), Persatuan Wanita Sedar de Surabaya , Isteri-Sedar de Bandung , Gerakan Wanita Indonesia (Gerwindo) de Kediri , Wanita Madura de Madura y Perjuangan Putri Republik Indonesia de Pasuruan , las fundadoras. Todos compartieron una experiencia común al luchar por la Revolución Nacional de Indonesia contra los holandeses y los japoneses. [19] La conferencia fundacional estuvo presidida por activistas como Tris Metty, Umi Sardjono , SK Trimurti y Sri Koesnapsijah .
Al igual que otras organizaciones de mujeres en la década de 1950, Gerwis se centró en las cuestiones de las mujeres dentro del nacionalismo. Como describe la historiadora Elizabeth Martyn, estos esfuerzos por fusionar organizaciones locales en iniciativas a nivel nacional para Gerwis y otras organizaciones locales de mujeres fueron un "reflejo de la identidad nacional en desarrollo". [20] A principios de la década de 1950, Gerwis era una de las únicas organizaciones que representaba a las mujeres rurales pobres más allá de la reforma matrimonial, considerando que los problemas de las mujeres se extendían más allá de la familia y el hogar para incluir las vidas de las mujeres trabajadoras pobres.
El hecho de que Gerwis constituyera mujeres tanto comunistas como nacionalistas se reflejó en su enfoque mixto para abordar los problemas de las mujeres, una combinación que luego fue dominada por la creciente influencia del PKI. Según Blackburn, Wieringa y Martyn, la política de Gerwani era radical sólo en comparación con otras organizaciones, un factor decisivo que convirtió a Gerwani en una "amenaza para los poderes conservadores". No obstante, este cambio de una organización de mujeres a una organización decididamente comunista con atractivo para las masas se materializó en el cambio de nombre en 1954 de Gerwis a Gerwani para significar el comienzo de un nuevo movimiento de masas.
Académicos como Blackburn y Martyn señalan el año 1954 como el momento en que Gerwis cambió decididamente a Gerwani [21] [22] Sin embargo, Wieringa ha rastreado este cambio hasta un momento mucho más temprano, comenzando con la primera conferencia de Gerwis en 1951. El nuevo liderazgo de Gerwis bajo Aidit abogó por un nuevo PKI influyó y tenía como objetivo ganar un atractivo masivo. Hubo muchos miembros que se opusieron a esta transición. Como muestra la entrevista de Wieringa con Sujinah , miembro de Gerwis:
"Ya existían muchas organizaciones generales de mujeres. Queríamos pertenecer a un movimiento diferente, una organización de mujeres verdaderamente con conciencia política. En ese congreso se tomó la decisión de cambiar el nombre de Gerwis a Gerwani, pero debido a la resistencia se llegó a un compromiso. "Por el momento se mantuvo el nombre de Gerwis; el cambio sólo se haría efectivo en el siguiente congreso en 1954. Se decidió que en ese momento se seguiría la línea de masas."
— Sujinah, 21 de enero de 1984
Según los dirigentes de Gerwani en 1965, este cambio había sido necesario porque Gerwis había sido demasiado estrecho como plataforma sólo para "mujeres conscientes", como sugería el nombre Gerakan Wanita Indonesia Sedar, o Movimiento de Mujeres Indonesias Conscientes. [23] Otro factor que contribuyó a este cambio en 1954 fue la creciente presión del PKI para que Gerwani fuera una organización de masas para mujeres. En 1954, Gerwani tenía alrededor de 80.000 miembros. [24]
Este cambio hacia una organización de masas tenía como objetivo abordar los problemas que enfrentan las trabajadoras pobres. En 1955, la líder de Gerwani, Umi Sarjono, explicó que la organización quería específicamente ayudar a las mujeres trabajadoras con necesidades pragmáticas antes de que estuvieran dispuestas a participar en política, especialmente porque sus prioridades no eran la igualdad de género, sino la subsistencia básica. Este cambio también fue parte de la estrategia de Gerwani después de 1954 de establecer alianzas no sólo con el PKI, sino también con los sindicatos para ampliar su capacidad para abordar los problemas de las mujeres. Como detalla Blackburn, los sindicatos estaban abrumadoramente dominados por hombres, y Gerwani trabajó para aumentar la conciencia sobre los problemas de las mujeres y defender cambios que mejorarían las vidas de las trabajadoras y sus familias. [25] Los sindicatos también estaban vinculados a los partidos políticos. Como tal, las alianzas de Gerwani con sindicatos afiliados al PKI, como la Federación de Sindicatos de Indonesia (Sentral Organisasi Buruh Seluruh Indonesia, SOBSI) y el Frente de Agricultores de Indonesia (Barisan Tani Indonesia, BTI), pudieron impulsar directamente las cuestiones de las mujeres a través de sindicatos comunistas y la PKI.
La ideología de Gerwani sobre las mujeres en la sociedad indonesia divergía en gran medida de la visión tradicional del estado sobre kodrat . Kodrat postuló a las mujeres como subordinadas al hogar y a la familia como madres y esposas, mientras que los hombres eran los sostén de la familia. A diferencia de Gerwani, otras organizaciones de mujeres apoyaron a Kodrat como ideología subyacente. Gerwani, por otro lado, adoptó una visión diferente del género moldeada por la ideología comunista del PKI. Sin embargo, siguió siendo un "partido apolítico" cuyo principal objetivo era atraer apoyo para el PKI. [26]
Gerwani consideraba que los problemas de las mujeres estaban altamente entrelazados con el proyecto de construcción de una nación y, en particular, con una visión socialista de Indonesia que apuntaba a mejorar la "explotación y discriminación femenina debido al feudalismo y los restos imperiales". [27] [28] El énfasis para Gerwis en la década de 1950 estaba, por tanto, más en las trabajadoras como madres y ciudadanas en el cuerpo político de Indonesia. Este enfoque se vio impulsado por el cambio de 1954 que representó que Gerwani era una "organización para la educación y la lucha" abierta a mujeres indonesias de dieciséis años o más. A los miembros de Gerwani también se les permitió seguir siendo miembros de otras organizaciones de mujeres y sindicatos como SOBSI. [29] Sin embargo, Wieringa ha argumentado que la postura de Gerwani sobre el género amalgamaba las construcciones esencialistas de las mujeres como madres con sus deberes como trabajadoras y ciudadanas. [30] Es por esta razón que los estudiosos coinciden en que Gerwani no era tan radical como lo retrata el Nuevo Orden [31] – particularmente porque Gerwani consideraba las diferencias entre hombres y mujeres como producto de "problemas sociales", en lugar del género como construído socialmente.
Las actividades de Gerwani en la década de 1950 implicaron la implementación de cambios a nivel de aldea para ayudar a las mujeres trabajadoras en las zonas rurales, como guarderías para cuidar a los niños, jardines de infancia, clases de alfabetización y clases para cuadros. [32] Una perspectiva única de Gerwani ha sido descrita en el trabajo de Rachmi Larasati sobre la danza en el período del Nuevo Orden y la construcción cultural. Como sostiene Larasati, Gerwani y las organizaciones de mujeres utilizaron "modismos artísticos tradicionales" para transmitir sus críticas a la educación, la poligamia y los derechos de las mujeres en el lugar de trabajo. [33] Otras actividades que Gerwani organizó en la década de 1950 fueron manifestaciones de protesta por el aumento de los precios de los alimentos , los abusos en el matrimonio y la prostitución. Gerwani abogó por la educación de los niños, la alfabetización de adultos, una mayor participación política de las mujeres, clases para capacitar a los cuadros sobre cómo ser simultáneamente independientes y políticamente activos, trabajadoras, madres y esposas. [34] Sin embargo, en la década de 1960, hubo un enfoque considerable en la construcción de la nación, más que en las cuestiones de las mujeres. La atención se centró ahora en luchar primero por una nación y luego por los derechos de las mujeres. [35]
Sin embargo, la visión socialista de Gerwani de la "nueva mujer indonesia" también debe contextualizarse en relación con su relación con el PKI, particularmente porque esta afiliación fue, en última instancia, lo que llevó a Gerwani a ser atacada y luego prohibida en el gobierno de Suharto. Nuevo orden.
La relación ambivalente de Gerwani con el PKI ha sido detallada por historiadores que la han discutido en gran medida en el contexto de las matanzas de Indonesia de 1965-66 , el ejército indonesio y el comienzo del Nuevo Orden (Indonesia) bajo Suharto .
Los estrechos vínculos de la organización con el PKI se profundizaron tras la creación de la Democracia Guiada del presidente Sukarno en 1959. Los esfuerzos de Gerwani por centrarse en los derechos, la educación y las cuestiones de las mujeres rurales pobres en la década de 1950 fueron reemplazados en la década de 1960 por la lucha de clases por la establecimiento de una Indonesia socialista. [6] En otras palabras, establecer la Indonesia comunista fue considerado como la solución principal para resolver los problemas de las mujeres. En este caso, el nacionalismo y el comunismo se consideraron complementarios, particularmente porque ambas ideologías proponían una Indonesia nueva y "moderna". Esto se ve en la visión de Gerwani de la nueva mujer indonesia que era "moderna en vestimenta, perspectiva cultural y visión política" basada en principios socialistas. [36]
Sin embargo, el PKI y Gerwani tuvieron conflictos en lo que constituían cuestiones de mujeres. Como detalla Wieringa, el PKI apenas apoyó la "cuestión de la mujer" más allá del apoyo a leyes democráticas sobre el matrimonio, la igualdad de derechos, el derecho a la tierra y la igualdad de salarios para las mujeres. Las mujeres, como sostiene Wieringa, estaban "en un lugar bajo en la lista de prioridades del PKI". [37] De manera similar, las manifestaciones de Gerwani contra los aumentos de precios de alimentos y ropa no fueron un problema para el PKI en la década de 1960. [38]
A partir de la década de 1960, el giro de Gerwani hacia una "maternidad militante" en consonancia con las agendas del PKI fue una asociación que les costó muy cara en el Movimiento 30 de Septiembre (Gerakan 30 de Septiembre, G30S), como se ve en el Lubang Buaya utilizado en parte para justificar la prohibición y el encarcelamiento. de los miembros de PKI, así como de cualquier organización afiliada.
Los acontecimientos del G30S han sido descritos en la narrativa oficial de varias maneras, pero en relación con Gerwani, el movimiento G30S acusó a Gerwani y Pemuda Rakyat de torturar, realizar actos sexuales sádicos y finalmente matar a los seis generales del ejército. Los estudiosos que han estudiado esta historia y la supuesta participación de Gerwani argumentan que Gerwani fue percibido como una amenaza a la "identidad indonesia idealizada" en el Nuevo Orden, una visión exacerbada por los estrechos vínculos de Gerwani con el PKI.
Otros estudiosos han detallado cómo el Lubang Buaya permitió que el ejército culpara al PKI por el asesinato de los seis generales, dándole así al entonces teniente general Suharto la oportunidad de afirmar que el ejército indonesio tenía el "deber sagrado de proteger el país" eliminando todos los miembros y simpatizantes del PKI. [39] Harold Crouch, por ejemplo, remonta este "sentido del deber" y la creciente participación del ejército en la política indonesia hasta el período de independencia, como "guardianes de la nación" interviniendo donde el gobierno fallaba - culminando con la introducción de medidas marciales. ley en 1957 para la Democracia Guiada de Sukarno. [40] Este equilibrio incómodo entre Sukarno, el PKI y el ejército se intensificó en la década de 1960 cuando Sukarno adoptó los tres pilares: nacionalismo, religión y comunismo. La nueva inclusión del PKI en el poder político afectó a nuevos cambios en las políticas que promueven "la redistribución de la tierra, armando a los trabajadores y campesinos como una 'quinta fuerza' para... contrarrestar el poder del ejército, la marina, la fuerza aérea y la policía". [41]
Las narrativas oficiales del movimiento G30S han sido descritas de varias maneras, pero la interpretación que hace Lubang Buaya de Gerwani fue la más sensacionalista. Los académicos han descrito cómo se utilizó la historia para desacreditar al PKI no simplemente en virtud de su participación en un "supuesto golpe" – sino también debido a la depravada moralidad de la sexualidad y el género comunista. John Roosa lo describe como un "periodismo sensacionalista" compuesto por "especialistas en guerra psicológica del ejército". [42] Los informes del periódico del ejército de Angkatan Bersendjata afirmaron que las mujeres gerwani habían estado torturando, mutilando, "jugando y acariciando los genitales de las víctimas mientras al mismo tiempo mostraban los suyos propios..." antes de proceder a matar a los generales. Estas descripciones de mutilación, tortura y sexualidad inmoral acusaron además a las "madres gerwani del mal" de utilizar al "teniente Tendean como un juguete obsceno". [43] [44] Las macabras muertes de los generales supuestamente a manos de miembros de Gerwani se utilizaron para crear la impresión de que las mujeres comunistas eran moralmente depravadas y sexualmente relajadas: la completa antítesis de las idealizadas mujeres indonesias. [45] Sin embargo, las autopsias realizadas los días 4 y 5 de octubre de 1965 demostraron la naturaleza infundada de estas afirmaciones porque los generales no fueron mutilados, sino que, de hecho, murieron a causa de heridas de bala. [46]
Las consecuencias de las afirmaciones oficiales sobre mujeres comunistas sexualmente depravadas, inmorales y asesinas en el G30S fueron un aspecto utilizado por el Ejército para alimentar la histeria y aumentar el sentimiento anticomunista. La propaganda contra los gerwani se arremolinaba después del G30S, afirmando, por ejemplo, que los gerwani habían vendido sus cuerpos para conseguir armas para el PKI, antes de castrar y matar a sus clientes. [47] Como sostiene Steven Drakeley, los acontecimientos en Lubang Buaya "envenenó el nombre del partido" para aquellos en las Fuerzas Armadas Nacionales de Indonesia que anteriormente simpatizaban o eran ambivalentes con el PKI. [48] En otras palabras, el Lubang Buaya contribuyó a la denigración y posterior eliminación de Gerwani, el PKI y los simpatizantes comunistas porque eran la antítesis de la identidad indonesia. [49] Después de 1965, la mayoría de los miembros de Gerwani fueron asesinados, arrestados o encarcelados sin juicio durante años. Los miembros de Gerwani fueron violados con frecuencia y luego asesinados a golpes o ejecutados junto con sus familias enteras. [50] Las confesiones de miembros de Gerwani que detallaban la supuesta participación en el G30S fueron parte de la propaganda proliferada por el Ejército después del fallido golpe. [51] [52]
Como describió Blackburn, la tragedia del movimiento G30S y la destrucción de organizaciones como Gerwani y organizaciones de masas dominadas por los comunistas como SOBSI y BTI significaron la destrucción de espacios donde las necesidades de los trabajadores podían estar adecuadamente representadas. [6]
" Genjer-genjer " se originó como una canción popular en el idioma Osing de Java Oriental . La canción trata sobre una planta comestible, genjer ( Limnocharis flava ), que crece abundantemente en Java y, por lo tanto, los campesinos suelen comerla, especialmente en tiempos de dificultades. La canción popular se utilizó por primera vez en un contexto político durante la ocupación japonesa como una forma de alentar a la gente a llevar un estilo de vida austero, especialmente cuando la guerra creó una grave escasez de alimentos. Después de la independencia, la canción se hizo cada vez más popular y fue grabada por artistas conocidos como Lilis Suryani y Bing Slamet . El tema de la canción, que toca los temas de las dificultades y la perseverancia en la vida campesina, la hizo popular entre el PKI y muchos indonesios comenzaron a asociarla con el partido. Según la historia de Lubang Buaya propagada por el Nuevo Orden, los miembros del grupo juvenil Gerwani y PKI cantaron la canción mientras mataban a los generales. La asociación de la canción con el PKI y Lubang Buaya provocó que el Nuevo Orden la prohibiera rápidamente en cualquier forma. En realidad, sin embargo, hay poca evidencia que respalde esto; se basó en el descubrimiento de la letra de un libro de canciones populares que pertenecía a un miembro de la organización juvenil PKI que había estado en Halim AFB el 1 de octubre. [53]
El recuerdo de Lubang Buaya y el papel de la participación de Gerwani se materializaron en el Monumen Pancasila Sakti Lubang Buaya, así como en la película de propaganda Pengkhianatan G30S/PKI (La traición del G30S/PKI) que los escolares tenían que ver anualmente: una experiencia descrito en el libro de Rachmi Larasati. [54]
Gerwani, una de las organizaciones de mujeres más grandes de la década de 1950, fue prohibida en 1965, recordada en las décadas bajo Suharto como traidora a la nación indonesia. Las purgas anticomunistas de 1965-1966 y la difamación de Gerwani y de las organizaciones de izquierda se utilizaron para apuntalar el inicio del Nuevo Orden de Suharto como árbitro de la legitimidad, la moralidad y el orden del nuevo Estado indonesio.
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Fuentes secundarias