La fábula de las abejas o vicios privados, beneficios públicos (1714) es un libro del filósofo social anglo-holandés Bernard Mandeville . Consta delpoema satírico La colmena gruñona o los bribones convertidos en honestos , que se publicó por primera vez de forma anónima en 1705; una discusión en prosa del poema, llamada "Observaciones"; y un ensayo, Una investigación sobre el origen de la virtud moral . En 1723, se publicó una segunda edición con dos nuevos ensayos.
En The Grumbling Hive , Mandeville describe una comunidad de abejas que prospera hasta que las abejas deciden vivir de manera honesta y virtuosa . Cuando abandonan su deseo de obtener ganancias personales , la economía de su colmena colapsa y ellas continúan viviendo vidas simples y "virtuosas" en un árbol hueco. La insinuación de Mandeville —que los vicios privados crean beneficios sociales— causó un escándalo cuando la atención pública se centró en la obra, especialmente después de su edición de 1723.
La teoría social de Mandeville y la tesis del libro, según EJ Hundert, es que "la sociedad contemporánea es una agregación de individuos egoístas necesariamente unidos entre sí no por sus compromisos cívicos compartidos ni por su rectitud moral, sino, paradójicamente, por los tenues vínculos de la envidia, la competencia y la explotación". [1] Mandeville dio a entender que las personas eran hipócritas por adoptar ideas rigurosas sobre la virtud y el vicio mientras que no actuaban de acuerdo con esas creencias en su vida privada. Observó que quienes predicaban contra el vicio no tenían reparos en beneficiarse de él en forma de riqueza general de su sociedad, que Mandeville veía como el resultado acumulativo de vicios individuales (como el lujo, el juego y el crimen, que beneficiaban a los abogados y al sistema judicial).
El desafío de Mandeville a la idea popular de virtud —en la que solo el comportamiento cristiano desinteresado era virtuoso— causó una controversia que duró hasta el siglo XVIII e influyó en los pensadores de la filosofía moral y la economía. En los últimos años, los filósofos han importado la idea de la virtud y el vicio mandevilleanos de la ética a la epistemología, argumentando que lo que podrían parecer vicios intelectuales en los individuos a veces contribuyen a la investigación grupal. [2] La Fábula influyó en las ideas sobre la división del trabajo y el libre mercado ( laissez-faire ), y la filosofía del utilitarismo se desarrolló a medida que los críticos de Mandeville, al defender sus puntos de vista sobre la virtud, también los alteraron. [3] Su trabajo influyó en pensadores de la Ilustración escocesa como Francis Hutcheson , David Hume y Adam Smith . [4]
El origen de La fábula de las abejas fue la publicación anónima por parte de Mandeville del poema La colmena gruñona: o los bribones convertidos en honestos el 2 de abril de 1705 como un cuarto de seis peniques , que también fue pirateado a medio penique . En 1714, el poema se incluyó en La fábula de las abejas: o vicios privados, beneficios públicos , también publicado anónimamente. Este libro incluía un comentario, Una investigación sobre el origen de la virtud moral , y veinte "Observaciones". La segunda edición en 1723 se vendió a cinco chelines e incluyó dos partes nuevas: Un ensayo sobre la caridad y las escuelas de caridad y Una búsqueda sobre la naturaleza de la sociedad . Esta edición atrajo el mayor interés y notoriedad. A partir de la edición de 1724, Mandeville incluyó una "Vindicación", publicada por primera vez en el London Journal , como respuesta a sus críticos. [5] Entre 1724 y 1732 se publicaron más ediciones, con cambios limitados a cuestiones de estilo, ligeras alteraciones de redacción y unas cuantas páginas nuevas de prefacio. Durante este período, Mandeville trabajó en una "Parte II", que constaba de seis diálogos y se publicó en 1729 con el título de La fábula de las abejas. Parte II. Por el autor de la primera . [6]
En 1740 se publicó una traducción al francés , que no era particularmente fiel al original; según Kaye, era «una traducción libre, en la que se atenuaba el elemento rabelesiano de Mandeville». [7] En esa época, los literatos franceses ya conocían a Mandeville gracias a la traducción de 1722 de Justus van Effen de sus Pensamientos libres sobre la religión, la Iglesia y la felicidad nacional . También habían seguido el escándalo de la fábula en Inglaterra. El libro fue especialmente popular en Francia entre 1740 y 1770. Influyó en Jean-François Melon y Voltaire , que habían estado expuestos a la obra en Inglaterra entre 1726 y 1729 y reflexionaron sobre algunas de sus ideas en su poema de 1736 Le Mondain . [8] Una traducción alemana apareció por primera vez en 1761. [6]
La edición de 1924 de FB Kaye , basada en su tesis de Yale y publicada por Clarendon Press de la Universidad de Oxford , incluía comentarios extensos y crítica textual . Renovó el interés en la Fábula , cuya popularidad se había desvanecido a lo largo del siglo XIX. La edición de Kaye, un "modelo de lo que debería ser una edición completamente anotada" [9] y aún importante para los estudios de Mandeville, [10] fue reimpresa en 1988 por el American Liberty Fund .
The Grumbling Hive: or, Knaves turn'd Honest (1705) es un poema en coplas de ocho sílabas que consta de 433 versos. Es un comentario sobre la sociedad inglesa contemporánea tal como la veía Mandeville. [11] El economista John Maynard Keynes describió el poema como una exposición de "la terrible situación de una comunidad próspera en la que todos los ciudadanos de repente deciden abandonar la vida lujosa y el Estado reducir los armamentos en aras del ahorro". [12] Comienza así:
La "colmena" es corrupta pero próspera, y aun así se queja de falta de virtud. Un poder superior decide darles lo que piden:
Esto da como resultado una rápida pérdida de prosperidad, aunque a la colmena recientemente virtuosa no le importa:
El poema termina con una frase famosa:
En la edición de 1723, Mandeville añadió An Essay on Charity and Charity-Schools (Ensayo sobre la caridad y las escuelas de caridad) . Criticó las escuelas de caridad , que estaban diseñadas para educar a los pobres y, al hacerlo, inculcarles la virtud. Mandeville no estaba de acuerdo con la idea de que la educación fomenta la virtud porque no creía que los malos deseos existieran solo en los pobres; más bien veía a los educados y ricos como mucho más astutos. Mandeville creía que educar a los pobres aumentaba sus deseos de cosas materiales, frustrando el propósito de la escuela y haciendo más difícil proveerles lo que necesitaban. [13]
En su momento, el libro fue considerado escandaloso, al ser entendido como un ataque a las virtudes cristianas . La edición de 1723 adquirió una notoriedad que las ediciones anteriores no habían tenido, y provocó debates entre los hombres de letras a lo largo del siglo XVIII. La popularidad de la segunda edición de 1723 en particular se ha atribuido al colapso de la Burbuja de los Mares del Sur unos años antes. Para aquellos inversores que habían perdido dinero en el colapso y el fraude relacionado, los pronunciamientos de Mandeville sobre el vicio privado que conduce al beneficio público habrían sido exasperantes. [14]
El libro fue combatido vigorosamente, entre otros, por el filósofo George Berkeley y el sacerdote William Law . Berkeley lo atacó en el segundo diálogo de su Alciphron (1732). La edición de 1723 fue presentada como una molestia por el Gran Jurado de Middlesex , que proclamó que el propósito de la fábula era "denigrar la religión y la virtud como perjudiciales para la sociedad y perjudiciales para el Estado; y recomendar el lujo, la avaricia, el orgullo y todos los vicios como necesarios para el bienestar público y no tendientes a la destrucción de la Constitución". [15] En la retórica de la presentación, Mandeville vio la influencia de la Sociedad para la Reforma de las Costumbres . [15] El libro también fue denunciado en el London Journal .
Otros escritores atacaron la Fábula , en particular Archibald Campbell (1691-1756) en su Aretelogia . Francis Hutcheson también denunció a Mandeville, declarando inicialmente que la Fábula era "irrefutable", es decir, demasiado absurda para ser comentada. Hutcheson argumentó que el placer consistía en "afecto a los semejantes", y no en la búsqueda hedonista de placeres corporales. También discrepó con la noción de lujo de Mandeville, que creía que dependía de una noción demasiado austera de virtud. [16] [17] El economista moderno John Maynard Keynes señaló que "solo hay un hombre registrado que haya dicho una buena palabra sobre ella, a saber, el Dr. Johnson , quien declaró que no lo desconcertó, sino que 'le abrió mucho los ojos a la vida real'". [18]
Adam Smith expresó su desaprobación de La fábula de las abejas en la Parte VII, Sección II de su Teoría de los sentimientos morales . La razón por la que Adam Smith critica duramente a Mandeville es que éste confunde la codicia con el interés propio. Smith afirma que, en realidad, la codicia y el interés propio que comenta en La riqueza de las naciones son conceptos separados que afectan al mercado de manera muy diferente.
El libro llegó a Dinamarca en 1748, donde un importante escritor escandinavo de la época, Ludvig Holberg (1684-1754), ofreció una nueva crítica de la fábula , que no se centraba en "consideraciones éticas o dogmas cristianos". [19] En cambio, Holberg cuestionó las suposiciones de Mandeville sobre la constitución de una sociedad buena o floreciente: "la cuestión es si se puede llamar lujosa o no a una sociedad en la que los ciudadanos acumulan una gran riqueza que les pertenece mientras otros viven en la más profunda pobreza. Tal es la condición general en todas las llamadas ciudades florecientes que tienen fama de ser las joyas de la corona de la tierra". [20] Holberg rechazó las ideas de Mandeville sobre la naturaleza humana (que esos estados desiguales son inevitables porque los humanos tienen una naturaleza animal o corrupta) al ofrecer el ejemplo de Esparta , la antigua ciudad-estado griega. Se decía que el pueblo de Esparta tenía ideales rigurosos e inmaterialistas, y Holberg escribió que Esparta era fuerte gracias a este sistema de virtudes: "Estaba libre de disturbios internos porque no había riquezas materiales que dieran lugar a disputas. Era respetada y honrada por su imparcialidad y justicia. Logró el dominio sobre los demás griegos simplemente porque rechazó el dominio". [21]
Jean-Jacques Rousseau comentó la fábula en su Discurso sobre el origen y la base de la desigualdad entre los hombres (1754):
Mandeville intuía muy bien que, aun con toda su moral, los hombres no hubieran sido más que monstruos si la naturaleza no les hubiera dado la piedad en apoyo de la razón; pero no veía que de esta sola cualidad se derivan todas las virtudes sociales que él quiere cuestionar en los hombres. En efecto, ¿qué son la generosidad, la clemencia, la humanidad, sino la piedad aplicada a los débiles, a los culpables, a la especie humana en general?
Mandeville considera que la codicia es “beneficiosa para el público” [22] y niega a los hombres todas las virtudes sociales. Es en este último punto que Rousseau contradice a Mandeville [23] . A pesar de cierta superposición entre el trabajo de Rousseau sobre la autosuficiencia y las ideas de Mandeville, Rousseau identifica que las virtudes son aplicaciones de la piedad natural: “pues ¿desear que alguien no sufra es otra cosa que desear ser feliz?” [23]
Rousseau atacó a Mandeville en su Discurso sobre el origen y la base de la desigualdad entre los hombres principalmente porque Mandeville niega al hombre la posesión de virtudes sociales. [23] Rousseau contrarresta a Mandeville utilizando una admisión de Mandeville como base de su argumento. Mandeville admitió que la naturaleza proporcionó al hombre compasión. [23] Rousseau utiliza esta admisión para señalar cómo la clemencia, la generosidad y la humanidad son aplicaciones de la compasión humana aplicada. Por lo tanto, dado que Mandeville admite la existencia de la compasión dentro de la humanidad, debe admitir la existencia, al menos, de estas virtudes de clemencia, generosidad y humanidad. Rousseau concluye el punto cuando lo amplía diciendo:
“La benevolencia y la amistad son, correctamente entendidas, productos de una constante piedad dirigida a un objeto particular: pues ¿es desear que alguien no sufra otra cosa que desear que sea feliz?” [23]
Rousseau identifica que la admisión de Mandeville de la piedad dentro de la humanidad debe ser también una admisión de que el hombre posee altruismo.
En el siglo XIX, Leslie Stephen , escribiendo para el Dictionary of National Biography, informó que "Mandeville causó una gran ofensa con este libro, en el que un sistema cínico de moralidad se hacía atractivo mediante ingeniosas paradojas... Su doctrina de que la prosperidad se incrementaba con el gasto en lugar de con el ahorro coincidía con muchas falacias económicas actuales que aún no se habían extinguido. [24] Suponiendo con los ascetas que los deseos humanos eran esencialmente malos y, por lo tanto, producían 'vicios privados' y asumiendo con la visión común de que la riqueza era un 'beneficio público', demostró fácilmente que toda civilización implicaba el desarrollo de propensiones viciosas. [25]
Como sátira , el poema y el comentario señalan la hipocresía de los hombres que promulgan ideas sobre la virtud mientras que sus actos privados son vicios. [26] Los académicos han debatido hasta qué punto las definiciones "rigorísticas" [27] de la virtud y el vicio de Mandeville seguían las de la sociedad inglesa en su conjunto. Kaye sugiere que en la formulación de Mandeville intervienen dos conceptos relacionados del vicio. El cristianismo enseñaba que un acto virtuoso era desinteresado, y la filosofía del deísmo sugería que el uso de la razón era virtuoso porque revelaría naturalmente la verdad teológica. Mandeville buscó actos de virtud pública y no pudo encontrarlos, pero observó que algunas acciones (que entonces deben ser vicios) conducían a resultados beneficiosos para la sociedad, como un estado próspero. Esta fue la paradoja de Mandeville, como se refleja en el subtítulo del libro: "Vicios privados, beneficios públicos".
Mandeville se interesaba por la naturaleza humana, y sus conclusiones al respecto resultaron extremas y escandalosas para los europeos del siglo XVIII. Consideraba que los seres humanos y los animales eran fundamentalmente iguales: en estado natural, ambos se comportan según sus pasiones o deseos básicos. Sin embargo, el hombre era diferente, ya que podía aprender a verse a sí mismo a través de los ojos de los demás y, por lo tanto, modificar su comportamiento si había una recompensa social por hacerlo. En este sentido, Mandeville escribió sobre el método por el cual los instintos egoístas del "hombre salvaje" habían sido dominados por la organización política de la sociedad. Sostenía que a quienes tenían motivos egoístas les convenía predicar un comportamiento virtuoso a los demás:
Siendo entonces el interés de los peores de ellos, más que el de cualquiera, predicar el espíritu público, para poder cosechar los frutos del trabajo y la abnegación de los demás, y al mismo tiempo satisfacer sus propios apetitos con menos perturbación, acordaron con el resto, llamar vicio a todo lo que, sin tener en cuenta al público, el hombre pudiera comprometerse para gratificar cualquiera de sus apetitos, si en esa acción pudiera observarse la menor perspectiva de que pudiera ser perjudicial para alguien de la sociedad, o hacerlo menos útil a los demás; y dar el nombre de virtud a toda actuación por la cual el hombre, en contra del impulso de la naturaleza, se esforzara por el beneficio de los demás, o por la conquista de sus propias pasiones por una ambición racional de ser bueno. [28]
Para los críticos, Mandeville parecía estar promoviendo el vicio, pero no era esa su intención. [4] Decía que quería "quitar los disfraces de los hombres astutos" y exponer "los hilos ocultos" que guiaban el comportamiento humano. [29] Sin embargo, se le veía como un "defensor moderno del libertinaje", y hablar de "vicios privados" y "beneficios públicos" era algo común entre el público culto de Inglaterra. [30]
Se ha prestado menos atención a las cualidades literarias del libro de Mandeville que a su argumento. Kaye dijo que el libro "poseía un mérito literario extraordinario" [31], pero centró su comentario en sus implicaciones para la filosofía moral , la economía y el utilitarismo . Harry L. Jones, por otro lado, escribió en 1960 que la Fábula "es una obra que tiene poco o ningún mérito como literatura; es una parodia, pura y simplemente, y no merece ninguna discusión sobre aquellos aspectos de la forma por los que el arte puede clasificarse como arte". [32]
En la actualidad, Mandeville es considerado un economista y filósofo serio. [4] Su segundo volumen de La fábula de las abejas , de 1729, fue un conjunto de seis diálogos que profundizaban en sus puntos de vista socioeconómicos. Sus ideas sobre la división del trabajo se basan en las de William Petty y son similares a las de Adam Smith . [33] Mandeville dice:
Una vez que los hombres se gobernaron por leyes escritas, todo lo demás se produjo a la par. Ahora se pueden asegurar la propiedad y la seguridad de la vida y de los miembros: esto naturalmente fomentará el amor a la paz y lo hará extenderse. Ningún número de hombres, una vez que disfruten de la tranquilidad y nadie necesite temer a su vecino, pasará mucho tiempo sin aprender a dividir y subdividir su trabajo...
El hombre, como he insinuado antes, naturalmente ama imitar lo que ve hacer a otros, que es la razón por la que todos los salvajes hacen lo mismo: esto les impide mejorar su condición, aunque siempre lo desean: pero si uno se aplica por completo a la fabricación de arcos y flechas, mientras que otro proporciona comida, un tercero construye chozas, un cuarto hace prendas de vestir y un quinto utensilios, no solo se vuelven útiles entre sí, sino que las ocupaciones y empleos mismos en el mismo número de años recibirán mejoras mucho mayores, que si todos hubieran sido seguidos promiscuamente por cada uno de los cinco...
La verdad de lo que dices no es tan evidente como en la relojería, que ha llegado a un grado de perfección mayor del que se hubiera alcanzado si todo hubiera sido siempre obra de una sola persona; y estoy convencido de que incluso la abundancia que tenemos de relojes, así como la exactitud y belleza de que pueden estar hechos, se deben principalmente a la división que se ha hecho de ese arte en muchas ramas. [34]
El poema sugiere muchos principios clave del pensamiento económico, incluyendo la división del trabajo y la " mano invisible ", setenta años antes de que estos conceptos fueran dilucidados más a fondo por Adam Smith . [35] Dos siglos después, John Maynard Keynes citó a Mandeville para demostrar que "no era nada nuevo... atribuir los males del desempleo a... la insuficiencia de la propensión a consumir", [36] una condición también conocida como la paradoja del ahorro , que fue central para su propia teoría de la demanda efectiva .
La fábula de las abejas (audiolibro de dominio público) en LibriVox