La Llave Menor de Salomón , también conocida por su título en latín Lemegeton Clavicula Salomonis [1] o simplemente Lemegeton , es un grimorio de autor anónimo sobre hechicería , misticismo y magia . Fue compilado a mediados del siglo XVII, principalmente a partir de materiales varios siglos más antiguos. [2] [3] Está dividido en cinco libros: Ars Goetia , Ars Theurgia-Goetia , Ars Paulina , Ars Almadel y Ars Notoria . [2] Se basa en el Testamento de Salomón y el anillo mencionado en él que usó para sellar demonios.
El texto se llama más apropiadamente Lemegeton Clavicula Salomonis , o, La pequeña llave de Salomón . El título más comúnmente usado, La llave menor de Salomón , de hecho no aparece en los manuscritos. AE Waite , en su Libro de magia negra y de pactos de 1898 , usa los términos "la llamada llave mayor" y "llave menor" para distinguir entre la Clavicula Salomonis y el Lemegeton, por lo que puede haber sido él quien lo acuñó. El término latino goetia se refiere a la evocación de demonios o espíritus malignos. [4] [5] Se deriva de la palabra griega antigua γοητεία ( goēteía ) que significa "encanto", " brujería " o "malabarismo". [6]
En la Europa medieval y renacentista , la goetia era generalmente considerada malvada y herética, en contraste con la theurgia ( teurgia ) y la magia naturalis ( magia natural ), que a veces se consideraban más nobles. [7] [8] Heinrich Cornelius Agrippa , en sus Tres libros de filosofía oculta , escribe: "Ahora bien, las partes de la magia ceremonial son la goetia y la theurgia. La goetia es desafortunada, por los comercios de espíritus inmundos compuestos por ritos de curiosidades malvadas, encantos ilegales y deprecaciones, y es abandonada y execrada por todas las leyes". [5]
La fuente más obvia para el Ars Goetia es Pseudomonarchia Daemonum de Johann Weyer en su De praestigiis daemonum . Weyer no cita, y no tiene conocimiento de, ningún otro libro en el Lemegeton , lo que sugiere que el Lemegeton se derivó de su trabajo, no al revés. [2] [9] El orden de los espíritus cambió entre los dos, se agregaron cuatro espíritus adicionales a la obra posterior y se omitió un espíritu ( Pruflas ). La omisión de Pruflas, un error que también ocurre en una edición de Pseudomonarchia Daemonum citada en El descubrimiento de la brujería de Reginald Scot , indica que el Ars Goetia no podría haber sido compilado antes de 1570. De hecho, parece que el Ars Goetia depende más de la traducción de Weyer de Scott que del trabajo de Weyer en sí. Además, algo de material provino de los Tres libros de filosofía oculta de Heinrich Cornelius Agrippa , el Heptameron de pseudo-Pietro d'Abano , [nota 1] [2] [10] y el Calendario mágico . [11]
El Officium Spirituum de Weyer , que probablemente está relacionado con un manuscrito de 1583 titulado El Oficio de los Espíritus , [12] parece haber sido en última instancia una elaboración de un manuscrito del siglo XV titulado Livre des Esperitz (30 de los 47 espíritus son casi idénticos a los espíritus del Ars Goetia ). [3] [10]
En una copia ligeramente posterior hecha por Thomas Rudd (1583?–1656), esta porción fue etiquetada como Liber Malorum Spirituum seu Goetia , y los sellos y demonios fueron emparejados con los de los 72 ángeles del Shem HaMephorash [13] que estaban destinados a proteger al conjurador y controlar a los demonios que invocaba. [14] Los nombres y sellos angelicales derivaron de un manuscrito de Blaise de Vigenère , cuyos documentos también fueron utilizados por Samuel Liddell MacGregor Mathers (1854–1918) en sus trabajos para la Orden Hermética de la Aurora Dorada [10] (1887–1903). Rudd puede haber derivado su copia del Liber Malorum Spirituum de un trabajo ahora perdido de Johannes Trithemius , [10] quien enseñó a Agrippa, quien a su vez enseñó a Weyer.
Esta parte de la obra fue traducida posteriormente por Samuel Liddell MacGregor Mathers y publicada por Aleister Crowley en 1904 bajo el título The Book of the Goetia of Solomon the King . Crowley añadió algunas invocaciones adicionales que no estaban relacionadas previamente con la obra original (incluidas algunas evocaciones en el idioma enoquiano ), así como ensayos que describen los rituales como una exploración psicológica en lugar de una invocación demoníaca. [15] [16]
Los nombres de los demonios (que se dan a continuación) se toman del Ars Goetia , que difiere en términos de número y clasificación del Pseudomonarchia Daemonum de Weyer. Como resultado de múltiples traducciones, existen múltiples grafías para algunos de los nombres, que se dan en los artículos que los conciernen. Los demonios Vassago, Seere, Dantalion y Andromalius son nuevas incorporaciones al Ars Goetia que no están presentes en el Pseudomonarchia Daemonum en el que se basa. Por el contrario, el demonio Pruflas aparece en el Pseudomonarchia Daemonum pero no en el Ars Goetia .
Una nota a pie de página en una edición variante enumera a los reyes de los puntos cardinales como Oriens o Uriens, Paymon o Paymonia, Ariton o Egyn y Amaymon o Amaimon, conocidos alternativamente como Samael , Azazel , Azael y Mahazael (supuestamente sus nombres rabínicos preferidos). [17] La Filosofía Oculta de Agrippa enumera a los reyes de los puntos cardinales como Urieus (este), Amaymon (sur), Paymon (oeste) y Egin (norte); nuevamente proporciona los nombres alternativos Samuel (es decir, Samael), Azazel, Azael y Mahazuel. El Calendario Mágico los enumera como Bael , Moymon, Poymon y Egin, [18] [19] aunque Peterson señala que algunas ediciones variantes en su lugar enumeran: " Asmodel en el este, Amaymon en el sur, Paymon en el oeste y Aegym en el norte"; "Oriens, Paymon, Egyn y Amaymon"; o " Amodeo [ sic ] (rey del este), Paymon (rey del oeste), Egion (rey del norte) y Maimon". [18]
El Ars Theurgia Goetia deriva principalmente de la Steganographia de Trithemius , aunque los sellos y el orden de los espíritus son diferentes debido a la transmisión corrupta a través de manuscritos. [10] [20] Se agregaron rituales que no se encuentran en Steganographia , lo que de alguna manera entra en conflicto con rituales similares que se encuentran en el Ars Goetia y el Ars Paulina . La mayoría de los espíritus convocados están vinculados a puntos cardinales: cuatro emperadores están vinculados a los puntos cardinales (Carnesiel en el este, Amenadiel en el oeste, Demoriel en el norte y Caspiel en el sur); y dieciséis duques están vinculados a puntos cardinales, puntos intercardinales y direcciones adicionales entre ellos. Hay once "príncipes errantes", por lo que un total de treinta y un líderes espirituales gobiernan cada uno a varios espíritus, hasta unas pocas docenas. [21]
Derivado del libro tres de la Steganographia de Trithemius y de partes del Heptameron , pero supuestamente entregado por el apóstol Pablo en lugar de (como afirma Trithemius) Raziel . Elementos de The Magical Calendar , sellos astrológicos de la traducción de 1656 de Robert Turner de la Archidiócesis de Magia de Paracelso y repetidas menciones de armas y el año 1641 indican que esta porción fue escrita en la segunda mitad del siglo XVII. [22] [23] Las tradiciones de que Pablo se comunicaba con los poderes celestiales son casi tan antiguas como el cristianismo mismo, como se ve en algunas interpretaciones de 2 Corintios 12:2-4 y el Apocalipsis apócrifo de Pablo . El Ars Paulina se divide a su vez en dos libros, el primero detalla veinticuatro ángeles alineados con las veinticuatro horas del día, el segundo (derivado más del Heptameron) detalla los 360 espíritus de los grados del zodíaco . [23]
Mencionado por Trithemius y Weyer, este último afirmó que la obra tenía un origen árabe. Robert H. Turner atestigua una copia del siglo XV y en el siglo XX se descubrieron copias hebreas. El Ars Almadel instruye al mago sobre cómo crear una tablilla de cera con diseños específicos destinados a contactar con los ángeles a través de la adivinación . [24] [25]
El Ars Notoria, quam Creator Altissimus Salomoni revelavit , o El arte notorio, que el Creador Todopoderoso reveló a Salomón, es un texto compuesto del siglo XVII que consta de dos textos mágicos separados e imperfectos, el Ars Notoria del siglo XIV , o el Arte Notorio (versión glosada), y el Ars Brevis de mediados del siglo XIV , o el Arte Breve . A partir del Ars Notoria original (versión glosada), el compilador del Ars Notoria, quam Creator Altissimus Salomoni revelavit presenta una nueva reorganización de una serie de oraciones formuladas misteriosamente (que también se encuentran en el manuscrito de Londres de El libro jurado de Honorio ) destinadas a mejorar las facultades mentales, como la memoria, la elocuencia y la comprensión, del mago. Algunas ediciones del Lemegeton contienen la traducción al inglés de 1657 de The Notory Art, which the Almighty Creator Revealed to Solomon, publicada y retitulada por Robert Turner de Holshott como Ars Notoria: The Notory Art of Solomon, Shewing the Cabalistical Key of Magical Operations, The liberal Sciences, Divine Revelation, and The Art of Memory. Otras ediciones del Lemegeton omiten esta obra por completo; [26] [27] [28] A. E. Waite la ignora por completo al describir el Lemegeton . [9]