Los derechos de lesbianas, gays, bisexuales y transexuales ( LGBTQ ) en Nepal se han expandido en el siglo XXI, aunque gran parte de los avances de Nepal en materia de derechos LGBT han provenido del poder judicial y no de la legislatura. [6] [5] Los actos sexuales entre personas del mismo sexo han sido legales en Nepal desde 2007 después de un fallo de la Corte Suprema de Nepal. [7]
El 28 de junio de 2023, el tribunal unipersonal de la Corte Suprema Til Prasad Shrestha emitió una orden provisional histórica que ordenaba al gobierno que hiciera los arreglos necesarios para "registrar temporalmente" los matrimonios de "parejas no tradicionales y minorías sexuales ". El pleno de la Corte Suprema aún no ha emitido un veredicto final. [8] [9] El primer matrimonio "del mismo sexo" de una mujer trans y un hombre cisgénero ocurrió en noviembre de 2023. [3]
El 24 de abril de 2024, el Departamento Nacional de Identificación y Registro Civil emitió una circular a todas las autoridades locales de registro, instruyéndolas a inscribir todos los matrimonios entre personas del mismo sexo en un registro separado. El registro temporal no otorga a las parejas del mismo sexo los mismos derechos legales ni el mismo reconocimiento que a las parejas de distinto sexo. Las parejas del mismo sexo no pueden heredar propiedades, recibir subsidios fiscales, tomar decisiones médicas conyugales o adoptar hijos, entre otras cosas. No se sabe si todos los gobiernos locales están cumpliendo con las instrucciones del Departamento Nacional de Identificación y Registro Civil. [10] [11]
Antes de marzo de 2023, y basándose en una sentencia del Tribunal Supremo de Nepal de finales de 2007, el gobierno estaba considerando la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo . Según varias fuentes, se esperaba que la Constitución de 2015 lo incluyera. [12] [13] Aunque la Constitución dice explícitamente que a las comunidades " marginadas " se les deben conceder los mismos derechos ante la ley, y que las personas LGBT de Nepal entran en esta categoría, no aborda explícitamente el derecho al matrimonio entre personas del mismo sexo. [14]
La Constitución nepalí, aprobada por la Asamblea Constituyente el 16 de septiembre de 2015, [15] incluye varias disposiciones relativas a los derechos de las personas LGBT. [14] Estas son el derecho a obtener un certificado de ciudadanía de acuerdo con la identidad de género de cada uno, [16] una prohibición de la discriminación por cualquier motivo, incluido el sexo, por parte del Estado y de particulares. [17]
A pesar de algunas leyes y disposiciones que protegen a las personas del tercer género , las personas LGBT todavía enfrentan discriminación social en Nepal y existe una presión significativa para adaptarse y casarse con una pareja del sexo opuesto. [18] Algunos observadores acusaron a los medios de comunicación y activistas de lavado de imagen y difusión de desinformación sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo y los derechos LGBT en Nepal. [19]
El término LGBTI se utiliza cada vez más en Nepal, en lugar de solo LGBT , con la I denotando a las personas intersexuales . El término " minorías de género y sexuales " ( nepalí : लैङ्गिक तथा यौनिक अल्पसङ्ख्यक ) se utiliza en la Constitución de Nepal . [20] Entre los jóvenes nepalíes, también se utilizan los términos " queer " ( Q ) y "MOGAI" (Orientaciones marginalizadas, identidades de género e intersexualidad). [21] Algunos activistas también han acuñado un acrónimo PoMSOGIESC, que significa "personas de orientación sexual, identidad de género y características sexuales marginadas", para abarcar un espectro más amplio de identidades más allá de la terminología LGBT. [22]
La terminología LGBTQI+ existe junto con la terminología indígena para identificar a las minorías sexuales y de género. Este vocabulario incluye términos como meti , fulumulu y kothi , entre muchos otros. [23] Si bien las fuentes académicas tienden a favorecer las terminologías occidentales LGBTQI+ por sobre las indígenas, [24] muchas personas prefieren los términos indígenas. [25]
Antes de la transición del Reino de Nepal a la República Democrática Federal de Nepal en 2007, las relaciones homosexuales privadas entre adultos que consintieran en mantenerlas eran un delito. [26] El artículo 1 del capítulo 16 del Código Nacional (1963), conocido localmente como "Muluki Ain", penaliza las "relaciones sexuales contra natura". Entre otras cosas, el travestismo también era ilegal en virtud de diversas leyes contra la inmoralidad pública. [27] En 2007, el Tribunal Supremo de Nepal dictaminó que las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo no debían interpretarse como "contra natura". Aunque la nueva Ley de Códigos Penales (2008) que sustituyó a la Muluki Ain parece seguir penalizando las "relaciones sexuales contra natura", debe interpretarse a la luz de este caso. [28]
La edad de consentimiento en Nepal es de 18 años, independientemente del género y la orientación sexual. [29]
El 28 de junio de 2023, el tribunal unipersonal del juez Til Prasad Shrestha emitió una orden histórica en la que ordenaba al gobierno que estableciera un registro separado para parejas no tradicionales y minorías sexuales y que las inscribiera temporalmente. El pleno del Tribunal Supremo aún no ha emitido un veredicto final. [30] [31] Algunos observadores señalaron que el juez Til Prasad Shrestha se extralimitó en sus funciones y abusó de su autoridad. [32] Se estima que alrededor de 200 activistas del tercer género que se apresuraron a regresar a sus aldeas podrían registrar sus matrimonios pronto. [33]
El 13 de julio de 2023, el Tribunal de Distrito de Katmandú rechazó una solicitud de registro de matrimonio presentada por una pareja nepalí a pesar de la histórica orden de un tribunal unipersonal del juez Til Prasad Shrestha. "La acción del tribunal no solo es un golpe para la comunidad de la minoría sexual , sino que también deshonra la orden de Til Prasad Shrestha", dijo Sunil Babu Panta, un destacado activista del tercer género. Llamaremos a las puertas del Tribunal Supremo lo antes posible para secarnos las lágrimas", añadieron. [34] [35]
El 24 de abril de 2024, el Departamento Nacional de Identificación y Registro Civil emitió una circular a todas las autoridades de registro locales, instruyéndolas a registrar todos los matrimonios entre personas del mismo sexo en un registro separado. [36] El registro temporal no otorga a las parejas del mismo sexo los mismos derechos legales y reconocimiento que a las parejas del sexo opuesto. Las parejas del mismo sexo no pueden heredar propiedades, obtener subsidios fiscales, tomar decisiones médicas conyugales y adoptar hijos, entre otras cosas. [37] También se les etiqueta como "novio y novia" en el certificado de matrimonio. [38] [39] No se sabe si todos los gobiernos locales están cumpliendo con las instrucciones del Departamento Nacional de Identificación y Registro Civil.
Uno de los primeros casos que determinaron el cambio en la legislación sobre los derechos LGBTI en Nepal fue el caso de la Corte Suprema de 2007 Sunil Babu Pant y otros contra el Gobierno de Nepal . [40] Después de su participación en las manifestaciones que derribaron la monarquía, los grupos de derechos LGBT se encontraron en gran medida ignorados por el establishment político actual y recurrieron al poder judicial como una forma más efectiva de asegurar sus derechos. [41] En abril de 2007, una coalición de organizaciones que representaban a los nepalíes LGBTI presentó una petición de amparo en virtud del artículo 107 (2) de la Constitución provisional de Nepal. [27]
La petición, presentada por la Blue Diamond Society , Mitini Nepal, Cruse AIDS Nepal y Parichaya Nepal, expresaba "una opinión disidente con las estructuras o normas sociales prevalecientes, así como con las disposiciones legales adoptadas por el Estado en función del interés de la mayoría de la población". [40] La petición pedía que Nepal reconociera oficialmente "a las personas transgénero como un tercer género , prohibiera cualquier ley discriminatoria basada en la orientación sexual y la identidad de género, e invirtiera los fondos necesarios para las reparaciones por parte del Estado a las víctimas de la violencia y la discriminación estatales". [40]
El 21 de diciembre de 2007, el Tribunal Supremo dictaminó que el nuevo gobierno democrático debía crear leyes para proteger los derechos de las personas LGBTI y cambiar las leyes existentes que equivalían a la discriminación. [42] [43] Basándose en los Principios de Yogyakarta y los Procedimientos Especiales del Consejo de Derechos Humanos de las Naciones Unidas , el tribunal concluyó que la orientación sexual debe definirse por la autoidentificación de la persona y como un proceso natural, y no como resultado de un "trastorno mental, emocional o psicológico". [27] Aunque no legalizaba explícitamente el matrimonio entre personas del mismo sexo, el fallo instruía al gobierno a formar un comité para estudiar la posibilidad de "despenalizar y desestigmatizar el matrimonio entre personas del mismo sexo". [44]
Se redactó un proyecto de ley para legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo y se suponía que se presentaría en 2010. [45] En la redacción de la nueva Constitución nepalí, se suponía que se establecería el matrimonio entre personas del mismo sexo y la protección de las minorías sexuales. [12] [13] Sin embargo, las negociaciones sobre la nueva Constitución fracasaron y el Primer Ministro Baburam Bhattarai disolvió la Asamblea Constituyente el 28 de mayo de 2012 en preparación para nuevas elecciones. [46] Como resultado, el futuro de abordar explícitamente la legalidad del matrimonio entre personas del mismo sexo era incierto. Finalmente, la Constitución se aprobó en 2015, pero no aborda el matrimonio entre personas del mismo sexo.
En 2019, el gobierno estaba redactando y preparando un proyecto de ley para legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo, [47] aunque los activistas LGBT lo han acusado de ser "tibio" en su apoyo. En agosto de 2018, el ex primer ministro Baburam Bhattarai instó a legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo. [48]
El nuevo Código Civil nepalí, que entró en vigor en agosto de 2018, no aborda el matrimonio entre personas del mismo sexo y define específicamente el matrimonio como el que se celebra entre parejas del sexo opuesto. Los activistas han denunciado el Código Civil como inconstitucional y contrario a las directrices de la Corte Suprema. [47] [49]
El 31 de octubre de 2021, veintinueve organizaciones de derechos LGBT e intersexuales, dos federaciones, cinco redes informales y otras propusieron colectivamente una Ley sobre la identidad de género de 2021. [50] [51] Queer Youth Group, una organización de derechos LGBT, presentó varias peticiones de amparo ante el Tribunal Supremo de Nepal exigiendo el reconocimiento legal de la identidad de género. [52] El 29 de marzo de 2022, el grupo propuso una Directiva sobre el reconocimiento de género para las personas intersexuales , [53] una Directiva sobre el reconocimiento de género para los hombres y mujeres transgénero [54] y una Directiva sobre el reconocimiento de género para las personas no binarias y del tercer género , [55] propuestas para ser promulgadas por el Tribunal Supremo.
La Corte Suprema ha dictado que la categoría "otro" o anya ( nepalí : अन्य ), que representa identidades no cisgénero, se agregue a todos los documentos oficiales y que los nepalíes que se identifiquen como tales reciban documentos de ciudadanía para reflejar su nuevo estatus. [56] El gobierno ha comenzado a emitir ciudadanía con una opción "otro" ("O") para personas transgénero de forma continua. Esto permite que las personas que se identifican con un "tercer género" abran cuentas bancarias, posean propiedades y se registren en universidades. En 2008, Bishnu Adhikari se convirtió en el primer ciudadano nepalí en registrarse oficialmente bajo la categoría de "tercer género", siendo Badri Pun el segundo. Otros logros legales incluyen permitir que los ciudadanos se registren para votar como "tercer género". [56] En 2015, Monica Shahi se convirtió en la primera persona en obtener un pasaporte con la categoría de "otro" género, [57] y Bhumika Shrestha se convirtió en la primera mujer transgénero en viajar a bordo con un pasaporte que la identificaba como un "otro" género. [57]
Nepal, al igual que India , Bangladesh y Pakistán , tiene una comunidad indígena de tercer género , considerada por la sociedad como ni masculina ni femenina. A estos individuos, conocidos como metis , se les asigna el sexo masculino al nacer, pero comúnmente actúan, se visten y se comportan como mujeres. Aunque los metis (मेटी) han tenido tradicionalmente papeles importantes en las bodas o en el nacimiento de un niño para alejar a los malos espíritus, ahora enfrentan regularmente discriminación en educación, salud, vivienda y empleo. A menudo se los llama transgénero en publicaciones en idioma inglés. El término fulumulu (फुलुमुलु) se utiliza en el este de Nepal. [58] Sin embargo, una publicación de 2021 ha cuestionado la existencia del término y ha dicho que más bien es pholo-molo . [59] Entre el pueblo Gurung , existe una tradición de hombres bailando con ropas femeninas, llamadas maarunis , típicamente en cuarteles o palacios reales, y se cree que traen buena suerte. [60]
En 2007, el Tribunal Supremo estableció legalmente una categoría de género denominada “otro”. [27] [56] El Tribunal Supremo de Nepal declaró que los criterios para identificar el género de una persona se basan en la autoidentificación del individuo. [61]
En 2012, el Ministerio del Interior emitió una directiva que establecía que las personas que se identifican como lesbianas, gays, bisexuales, transgénero e intersexuales serían clasificadas como “otros” en sus documentos legales. Algunos observadores afirmaron que el uso de “otros” por parte del Estado para referirse a las personas LGBT es degradante y discriminatorio. Al utilizar un lenguaje tan alienante, el gobierno nepalí refuerza la heteronormatividad e implica que quienes no son heterosexuales son los “otros”. [62]
La decisión de la Corte Suprema de implementar un "tercer género" puede haber surgido del reconocimiento contemporáneo, de larga data, de los pueblos con variantes de género, conocidos como metis , así como de las tradiciones religiosas que veneran a personajes que no se ajustan a las normas de género. [63]
En 2019, hubo debates en el Parlamento para exigir que los solicitantes se sometieran a cambios de sexo para poder solicitar un descriptor de sexo "O". [64]
La ley nepalí solo permite cambiar los marcadores de género de "M" (masculino) o "F" (femenino) a "O". No existen disposiciones que permitan a las mujeres transgénero tener un marcador "F" o a los hombres transgénero tener un marcador "M". Algunos activistas y jóvenes nepalíes LGBTI han criticado lo que llaman un "trinario de género", abogando en cambio por la autodeterminación completa. [65] En 2019, la activista LGBT Rukshana Kapali adoptó una postura abierta en contra de etiquetarse a sí misma como "tercer género", [66] habiendo tomado medidas legales para modificar su identidad de género a "femenino". [22] En 2021, se presentó una petición judicial ante la Corte Suprema de Nepal exigiendo la modificación de su género como femenino . [67] De manera similar, los medios nepalíes fueron criticados por usar con fuerza el término "tercer género" para describir a los hombres y mujeres trans. [68]
El 31 de marzo de 2020, el Grupo de Jóvenes Queer y el Colectivo de Derechos Trans del Día Internacional de la Visibilidad Transgénero publicaron una Hoja Nacional de Demandas Transgénero en la que exigían que las personas trans pudieran elegir el género de su elección al completar documentos y formularios. [69] [70]
El 21 de febrero de 2022, la Corte Suprema de Nepal emitió una orden a la Comisión Electoral en la petición de amparo de Rukshana Kapali contra la Comisión Electoral y otros, en la que se afirma que la identidad de género de una mujer transgénero es la de mujer, no la de tercer género. [71] Este es el primer caso en el que se reconoce legalmente a personas transgénero en el espectro binario. [72] En consecuencia, el 27 de febrero y el 15 de marzo de 2022, la Corte Suprema ordenó emitirle un certificado de vacunación contra la COVID-19 y un pasaporte con un marcador de género femenino. [73] [74]
Según Human Rights Watch, sólo un pequeño número de personas transgénero nepalesas han podido cambiar su género en documentos oficiales después de someterse a exámenes médicos que incluyeron que los médicos les tocaran los genitales para demostrar que se habían sometido a una cirugía. [75]
El 31 de julio de 2024, el Tribunal Supremo de Nepal dictaminó que Rukshana Ali debía ser reconocida legalmente como mujer en todos los documentos oficiales sin necesidad de someterse a una verificación médica. La orden ejecutiva solo se aplica a Ali hasta el momento, mientras que otras personas transgénero tendrían que presentar una petición a los tribunales para ser reconocidas legalmente. [76]
Los activistas nepaleses identifican dos grupos distintos, es decir, tercer género y no binario, más allá de los géneros masculino y femenino. [1] Esto se debe al reciente desarrollo de críticas sobre el tercer género, por ser una palabra discriminatoria. [68] En 2020, la Carta Nacional de Demandas sobre el Reconocimiento Legal de la Identidad de Género estableció que la opción "no binario" debería estar disponible de manera distinta a "tercer género". [77] [70] La propuesta de Ley de Identidad de Género de 2021 también sugiere que no binario y tercer género sean dos opciones diferentes. [50] Un caso presentado en la Comisión Nacional de Derechos Humanos el 22 de noviembre de 2020, denuncia número 654, también exige que se agregue una opción no binaria. [78]
La situación de los derechos de las personas intersexuales en Nepal [79] no está clara. Los activistas locales han identificado violaciones de los derechos humanos , incluidas lagunas significativas en la protección de los derechos a la integridad física y la autonomía corporal , y la protección contra la discriminación.
Se informó que la Oficina Central de Estadísticas reconoció oficialmente una opción de "tercer género", además de masculino y femenino, en el censo de 2011. [ 56] Fue reconocido como el primer censo nacional del mundo en incluir una categoría distinta a la de masculino o femenino, lo que permitió al gobierno obtener datos sobre el número de nepalíes que se identifican como "tercer género". La enumeración del tercer género en el censo experimentó muchas barreras y desafíos. Algunos informaron que los enumeradores del censo exigieron que se desnudara a un niño cuando sus padres lo enumeraran como "tercer género". [80] Sin embargo, la oficina no publicó datos sobre el tercer género. [81]
Los medios de comunicación informaron de que el censo de Nepal de 2021 incluirá a las personas LGBTI. [82] La comunidad LGBTQ e intersexual de Nepal expresó su preocupación por la enumeración de las personas LGBTI como un tercer género . Los grupos de derechos humanos argumentaron que la orientación sexual, la identidad de género y las características sexuales se estaban agrupando en una sola. [83] [84] Se llevaron a cabo varias campañas para la inclusión de las personas LGBTI en el censo. [85] Las sociedades civiles promulgaron la Carta de Demandas sobre la disposición "Otro género" en el Censo Nacional 2078 (2021) condenando lo que llaman "inclusión simbólica". [86]
El 4 de julio de 2021, se presentó una petición de amparo contra la Oficina Central de Estadística y otros en relación con la "inclusión simbólica" en el censo y en la que se exigía una inclusión significativa que abordara la diversidad de orientación sexual, identidad de género y características sexuales. [87] [88] El Tribunal Supremo de Nepal emitió una orden de presentación de causas el 9 de julio de 2021. [89]
En 2007, dos mujeres soldados fueron acusadas de mantener una relación y fueron dadas de baja, [90] pero el ejército afirmó que las mujeres fueron despedidas por "no mantener una disciplina mínima" no basada en la orientación sexual. El PNUD informa que los gays, lesbianas y bisexuales pueden servir abiertamente en el ejército nepalí . [91] La ley militar de Nepal no prohíbe explícitamente que las personas LGBT presten servicio. [92] [1]
Sin embargo, los grupos LGBT denuncian que todavía se producen discriminación y acoso. [93]
Tras una larga deliberación, el Parlamento aprobó varios artículos que mencionan los derechos de las personas LGBTI en la nueva Constitución del país. La Constitución entró en vigor el 20 de septiembre de 2015. [94] La sección "Derechos y deberes fundamentales" dice en parte:
Nada se considerará que impide la adopción por ley de disposiciones especiales para la protección, el empoderamiento o el avance de los intereses de las mujeres social y culturalmente desfavorecidas, los dalits, los pueblos indígenas, las tribus, los madhesi, los tharu, los musulmanes, las minorías étnicas, las clases atrasadas, las minorías, los marginados, los agricultores, los trabajadores, los jóvenes, los niños, los ciudadanos de edad avanzada, las minorías de género y sexuales, las personas discapacitadas, las personas embarazadas, discapacitadas o indefensas, las personas de regiones atrasadas y los ciudadanos económicamente desfavorecidos. [95]
En Nepal nunca se han realizado encuestas de opinión sobre los derechos de los LGBT y el matrimonio entre personas del mismo sexo. La ignorancia sobre la homosexualidad es común y a menudo se confunde a los gays con los hijra , que pertenecen a la casta más baja de la jerarquía social.
Una encuesta de Gallup en junio de 2024 nominó a Nepal como "uno de los países más amigables con los homosexuales" del mundo. El 87% de los nepaleses encuestados supuestamente evaluaron que su país era un "buen lugar para vivir para los homosexuales", el 10% no estuvo de acuerdo, superando a países como Bangladesh (donde el 73% pensó así) y la India (donde el 43% pensó así). [97]
Si bien el panorama político nepalí ha cambiado rápidamente en la última década, gran parte de la legislación progresista no se ha implementado a nivel comunitario. Los roles de género tradicionales nepalíes se derivan de ideales rígidos basados en el sexo biológico que excluyen a cualquiera que no se ajuste a ellos. [63] Estas normas pueden estigmatizar a cualquier nepalí LGBT que opte por actuar fuera de los roles de género, pero afectan en particular a las mujeres LGBT, ya que se espera que las mujeres, más que los hombres, se ajusten a las expectativas sociales. [98]
Sin embargo, organizaciones de derechos humanos como la Blue Diamond Society , establecida en 2001, buscan representar políticamente a las personas LGBT en Nepal y brindar asistencia con la salud sexual en la comunidad. Existe un centro de atención con pruebas de VIH gratuitas en Katmandú junto con más de 50 sucursales diferentes de la organización en todo el país. Otras organizaciones como Mitini Nepal, Parichaya Samaj y Sahaayam Nepal también existen para proporcionar recursos para los nepalíes LGBT. Los medios de comunicación y el público también se han vuelto más comprensivos con los derechos LGBT desde que se hicieron públicos los actos y crímenes homofóbicos contra los miembros de la Blue Diamond Society, y después de que comenzaran su programa de radio llamado Pahichan , un programa que analiza los derechos de las minorías sexuales y de género. [63] [41] [98]
El Orgullo de Nepal es un evento LGBT anual que se celebra en Katmandú. Se celebró por primera vez en 2001 y asistieron 49 personas, la mayoría de las cuales llevaban máscaras para evitar ser reconocidas. En los últimos años, el evento ha atraído a unas 1.500 personas. [99] Coincide intencionadamente con el festival Gai Jatra , uno de los festivales más antiguos que se celebran en el valle de Katmandú .
Las personas LGBT siguen sufriendo discriminación, discursos de odio y violencia. También siguen siendo sometidas a esclavitud y prácticas análogas a la esclavitud. La explotación y castración ilegal de niños con características femeninas sigue sin resolverse. [100]
La violencia de género contra las personas transgénero es un problema grave en Nepal, donde a menudo son vulnerables a la violencia pública y doméstica, al abuso en el lugar de trabajo y en el hogar, y en otros lugares. Las razones de la violencia de género se atribuyen en gran medida a tabúes sociales y supersticiones y creencias profundamente arraigadas que propagan actitudes despectivas hacia las minorías sexuales y de género. La violencia también proviene de las fuerzas del orden, como la policía, ya que muchas personas LGBT denuncian palizas severas, registros corporales y detenciones indebidas. [98] Asimismo, los resultados derivados del seguimiento de la situación por parte del INSEC indicaron que someter a las mujeres a la violencia doméstica se consideraba una práctica tradicional profundamente arraigada. [101]
Los resultados de la encuesta también muestran que entre el 20% y el 23% de las mujeres transgénero de Nepal consideran aceptable la violencia doméstica. A pesar de los esfuerzos de varias ONG de derechos humanos y de derechos LGBT, junto con organismos de ayuda internacional, para presionar a favor de la eliminación de la violencia mediante la aplicación de medidas más eficaces, las quejas de los activistas de los derechos de las personas transgénero se dirigen a la indiferencia de los organismos encargados de hacer cumplir la ley, que resuelven las disputas sin presentar cargos contra los perpetradores. [98]
El Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo ha recomendado que Nepal incorpore estos ideales en el sistema educativo para garantizar una educación inclusiva y equitativa de calidad: [102]
La Junta de Educación de Nepal ha implementado información sobre diversidad sexual y de género en el currículo de los grados 7 a 9 (edades de 13 a 15), convirtiendo a Nepal en el segundo país asiático, después de Mongolia , en implementar esto. [63] Las universidades también tienen cursos sobre temas LGBT. Sin embargo, muchos niños LGBT aún enfrentan discriminación y no pueden completar su educación debido a "amenazas, acoso y negligencia de compañeros de estudios y maestros por igual". [98] Además, los nepalíes transgénero enfrentan una grave violencia de género y no pueden recibir una educación adecuada, especialmente en áreas rurales. [103]
Ha habido un aumento en el nivel de participación en la arena política por parte de políticos abiertamente LGBTI como Sunil Babu Pant , el primer parlamentario abiertamente gay en Asia. [102] Pant sirvió en el Parlamento Federal de 2008 a 2012. [63] Pant también fue uno de los 27 expertos en la reunión que consolidó los Principios de Yogyakarta .
El Partido Comunista de Nepal-Maoísta hizo varias declaraciones homofóbicas durante la Guerra Civil. Hasta 2007, los miembros del partido habían descrito la homosexualidad como "una producción del capitalismo" que "no existe bajo el socialismo", y a las personas LGBT como "contaminantes sociales". [101] Sin embargo, desde 2008, con el fin de la insurgencia y el comienzo de una democracia multipartidista , el Partido Maoísta ha apoyado los derechos LGBT. [104] [105]
La epidemia del VIH/SIDA afecta a la comunidad LGBTI de Nepal en general. Las estimaciones de 2009 mostraron que aproximadamente el 3,8% de los hombres que tienen relaciones sexuales con hombres (HSH) en Nepal eran VIH positivos, un aumento con respecto al 3,3% en 2007. En 2007, los HSH en Nepal tenían 9,2 veces más probabilidades de contraer la infección por VIH que los heterosexuales, notablemente menos que sus vecinos China (45 veces más probabilidades) o India (17,6 veces más probabilidades). [106]
A las parejas de lesbianas también se les niega el acceso a la fertilización in vitro (FIV). En todo el país, hay una grave falta de acceso a una atención sanitaria integral, así como una falta de investigación sobre las necesidades mentales, físicas y reproductivas de los nepalíes LGBT. [63]
Se cree que la COVID-19 ha tenido un impacto en la salud mental de las personas LGBT: "el 27,1 por ciento dijo que sufría estrés excesivo, mientras que el 21,6 por ciento dijo que se enojaba y el 13,4 por ciento dijo que sufría depresión". [107]
Técnicamente, la terapia de reemplazo hormonal y la cirugía de reasignación de sexo no están disponibles en Nepal, [108] [1] aunque algunos médicos pueden realizar dichos procedimientos. Sin embargo, se informa que son "costosos". Los medicamentos de reemplazo hormonal cuestan 4.500 rupias por un período de seis meses. Muchas personas transgénero nepalesas viajan a Tailandia o la India para someterse a una cirugía de reasignación. [109]
"Nepal es un modelo a seguir en materia de derechos LGBT. Ahora necesita aprovechar sus oportunidades comerciales potenciales: el dinero rosa. Ellos [los LGBT] no tienen hijos en los que gastar. Les encanta viajar y gastar mucho dinero".
Sunil Babu Pant , "el primer gay de Asia", diciembre de 2023 [110]
La Junta de Turismo de Nepal tiene planes de promover Nepal como destino turístico favorable a las personas LGBT. En febrero de 2010 se celebró una conferencia sobre turismo LGBT. También se llevaron a cabo cursos de sensibilización en determinados establecimientos de restauración y hostelería. [111]
La representación de la comunidad LGBT en los principales medios de comunicación nepalíes es mínima. Históricamente, la representación de personas de minorías sexuales y de género ha tenido una connotación negativa o como un alivio cómico en películas y programas de televisión. La representación queer siempre ha sido caricaturas de personas transgénero, homosexuales y lesbianas y estereotipadas. Sin embargo, ha habido algunas representaciones positivas y realistas en los últimos tiempos. [112] Highway , una película de 2012 de Deepak Rauniyar, presentó un personaje gay y un personaje transgénero que es víctima de violencia sexual. [113]
Soongava: Dance of the Orchids , una película de 2012, trataba sobre una relación lésbica. Las actrices Diya Maskey y Nisha Adhikari interpretaron los papeles principales. La película también fue seleccionada como la candidata nepalí a la Mejor Película en Lengua Extranjera en la 86.ª edición de los Premios Óscar , pero no fue nominada. Sin embargo, la película ha sido criticada por su historia y su mirada masculina cishet . [114] [115]
Singha Durbar , una serie de televisión ficticia de 2016 de Tsering Rhitar Sherpa sobre la primera mujer en ocupar el cargo de primer ministro, contó con un personaje gay, Bishwa Bishwokarma, secretaria de prensa del primer ministro, interpretada por Praween Khatiwada. El programa de televisión se emitió en Nepal Television , la emisora estatal de Nepal. La serie recibió el apoyo de USAID . [116]
Prabal Gurung , un diseñador de moda nepalí-estadounidense, es abiertamente gay. Gurung ha diseñado para iconos de los medios y personalidades populares como Michelle Obama , Catherine, duquesa de Cambridge , Oprah Winfrey . [117]
Entre Queens y las ciudades , la primera autobiografía queer de Niranjan Kunwar en Nepal, se publicó el 5 de diciembre de 2020. El libro narra la vida del autor como hombre gay en diferentes ciudades como Nueva York y Katmandú. El libro también muestra las luchas de un hombre gay en la sociedad nepalí. [118]
En junio de 2021, se organizó una exposición de arte con temática LGBTIQ, Queer: una celebración del arte y el activismo, en Kaalo.101, un espacio de arte con sede en Patan . La exposición presentó arte principalmente de Nepal, junto con otros países como Pakistán, Malasia, Indonesia y Bangladesh. [119]
En Nepal se celebran varios eventos relacionados con LGBT. Estos incluyen el principal Desfile del Orgullo de Nepal POMSOGIESC (Personas de Orientación Sexual, Identidad de Género y Características Sexuales Marginadas), conocido como Desfile del Orgullo de Nepal para abreviar, que se celebra el segundo sábado de junio desde 2019. [127] De manera similar, el Orgullo de las Mujeres Queer se celebra todos los años junto con la manifestación general por los derechos de las mujeres en el Día Internacional de la Mujer desde 2019, [128] un Orgullo Indígena Queer que se celebra todos los años junto con la manifestación general por los derechos indígenas en el Día Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo desde 2019. [129] Desde 2020, también se celebra un Desfile del Orgullo Trans el sábado después del 17 de diciembre. [130] También se celebran eventos internacionales como el Día Internacional de la Visibilidad Transgénero , el Día Nacional para Salir del Armario , el Día del Recuerdo Transgénero y el Día Internacional contra la Homofobia, la Transfobia y la Bifobia .
Varios eventos más pequeños incluyen la Semana de Concientización Asexual (última semana de octubre), el Día de Celebración de la Bisexualidad (23 de septiembre), un día de concientización para las hijras (17 de abril) y el Día de Concientización Intersexual (26 de octubre).
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