Los koeri (escritos como koiry o koiri ), también conocidos como kushwaha y más recientemente autodenominados como maurya [2] en varias partes del norte de la India, son una casta india no elitista [3] , [4] que se encuentra principalmente en Bihar y Uttar Pradesh , cuya ocupación tradicional era la agricultura. Según Arvind Narayan Das, eran horticultores en lugar de agricultores. [5] También se registra que realizaban el trabajo de mahajan (prestamistas rurales) en el mercado crediticio de las zonas rurales de Bihar y Bengala en la década de 1880. [6] [7] Los koeris han intentado la sanscritización , como parte del resurgimiento social. Durante el gobierno británico en la India, los koeris fueron descritos como "agricultores" junto con los kurmis y otras castas cultivadoras. Se los describe como una casta dominante en varias opiniones. [8] [9] [10]
La reforma agraria de Bihar en los años 50 benefició a grupos como los koeris, que pudieron consolidar sus propiedades a costa de los grandes terratenientes, cuyas posesiones fueron liquidadas. Se sostiene que estas reformas no se filtraron a los grupos más vulnerables de la sociedad agraria, las castas programadas , pero las relaciones agrarias tradicionales basadas en la casta sí experimentaron algunos cambios. En el contexto de este cambio, muchos nuevos terratenientes del período posterior a la reforma provenían de grupos como los koeris. [11] En la India posterior a la independencia, los koeris han sido clasificados como atrasados superiores en virtud de ser parte del grupo de cuatro de las comunidades OBC en Bihar , que adquirieron tierras con el tiempo, adoptaron tecnología agrícola mejorada y alcanzaron el poder político para convertirse en una clase de kulaks en ascenso en la sociedad agrícola de la India. [12] En algunos de los distritos de Bihar, también han participado en la insurgencia naxalita-maoísta contra el orden feudal . En algunas partes del norte de la India, ellos, junto con los yadavs , los jats y los kurmis , son considerados la comunidad campesina políticamente organizada más grande. [13]
Los koeris se encuentran en el distrito de Saran y también están distribuidos de manera más heterogénea en los distritos de Munger , Banka , Khagaria , Samastipur , Champaran Oriental , Champaran Occidental y Bhojpur . [14] Fuera de la India, los koeris están distribuidos entre la diáspora bihari en Mauricio, donde fueron llevados como trabajadores contratados. [15] También tienen una población significativa que reside en Nepal .
En 1977, el gobierno de Bihar introdujo una política de discriminación positiva consistente en establecer cuotas en los puestos públicos y en las universidades, que ha beneficiado a las castas atrasadas, como los koeris. En el sistema de discriminación positiva del gobierno indio, se los clasifica como “casta atrasada” u “otra casta atrasada”.
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Haruka Yanagisawa, profesor emérito de la Universidad de Tokio, menciona en su trabajo que los koeris, junto con los yadav y los kurmis, fueron clasificados como casta media-alta, conocidos por su naturaleza robusta y resistente. [16] Los koeris han sido tradicionalmente clasificados como una casta " shudra " [17] [18] y hoy los koeris han intentado la sanscritización , el intento de las castas tradicionalmente medias y bajas de ascender en la escala social, a menudo rastreando sus orígenes a personajes míticos o siguiendo el estilo de vida de una varna superior , como seguir el vegetarianismo , recluir mujeres o usar Janeu , el cordón sagrado. [19] La tendencia a la sanscritización en las castas del norte de la India, incluida la de los koeris, se inspiró en la tradición vaishnavita , como lo atestigua su intento de buscar la asociación con avatares de Vishnu . El autor William Pinch escribió:
"Los antecedentes del movimiento kshatriya-kushvaha del siglo XIX revelan asociaciones cosmológicas distintivas con Shiva y su consorte divina, Parvati. La identidad kshatriya-kushvaha fue adoptada por una comunidad agrícola bien conocida en todo el norte del Ganges por su experiencia en el cultivo de hortalizas y (en una escala cada vez más limitada después del cambio de siglo) de la amapola. Entre ellos se destacaron los agricultores kachhi y murao del centro de Uttar Pradesh, los kachhvahas del oeste de Uttar Pradesh y los koiris de Bihar y el este de Uttar Pradesh". [20]
Kushwaha Kshatriya Mahasabha, la asociación de castas de los koeris, celebró su primera sesión en 1922. [21]
Algunos reformadores kushwaha , como Ganga Prasad Gupta en Benarés, argumentaron que los koeris descendían de Kusha y que sirvieron a Raja Jayachandra en su capacidad militar durante el período de consolidación musulmana bajo Shuhabuddin Ghuri . Argumentó además que después de la derrota, el miedo a la persecución a manos de los musulmanes hizo que los kshatriya kusvaha huyeran al bosque en desorden y descartaran sus hilos sagrados, para no aparecer como antiguos defensores del hinduismo. El etnógrafo británico Herbert Hope Risley registró varios mitos de origen koeri en la década de 1890. Según uno de ellos, Shiva y Parvati crearon a Koeri y Kachhi para cuidar de las verduras y sus jardines de flores en Benarés. Escribiendo ochenta años después, Francis Buchanan-Hamilton registra que los koeris de Bihar eran seguidores de Dashanami Sampradaya , mientras que los de Gorakhpur y Ayodhya miraban hacia los santos de Ramanandi en busca de guía espiritual. [22]
Según Christophe Jaffrelot , las asociaciones de castas se formaron con el objetivo básico de unificar las castas individuales. La All India Kushwaha Kshatriya Mahasabha se formó para reunir a las comunidades de horticultores y horticultores como los koeri, los kachhi y los murao bajo un mismo paraguas. Los koeris también intentaron forjar una coalición de castas llamada Raghav Samaj, respaldada por los kurmis que recibió el nombre de uno de los nombres de Rama . Esto se hizo para justificar las afirmaciones de las comunidades de descendencia de Lava y Kusha , respectivamente. En 1928, la Mahasabha también solicitó a la Comisión Simon en nombre de varias subcastas de la comunidad koeri que buscaran el reconocimiento como kshatriya. [23]
La terminología Lav-Kush para la comunidad Koeri-Kurmi adquirió mayor importancia en la política que en la cultura; en Bihar, llegó a representar la solidaridad política de las castas Koeri y Kurmi. [24]
En el contexto de los disturbios comunitarios relacionados con el proteccionismo de las vacas, algunos autores también opinan que los grupos de castas bajas como los koeri y los ahirs también adoptaron la protección de las vacas para afirmar un estatus social más alto, ya que las vacas ya tenían una importancia simbólica en el hinduismo. Esta visión particular de la protección de las vacas era diferente de la de las élites urbanas de Uttar Pradesh. [25]
La comunidad estaba en el corazón del comercio del opio indio , cuya base principal estaba en Bihar. Durante muchos años la Compañía Británica de las Indias Orientales, a través de una agencia en Patna, lo reguló y explotó. Carl Trocki cree que “los cultivadores de opio no eran agentes libres” y describe la coerción y los acuerdos financieros que se utilizaban para lograr la producción, que incluían restringir la tierra a ese producto incluso cuando la gente necesitaba grano debido a la hambruna. Aunque era rentable para la compañía, a menudo no lo era para el productor campesino, y “sólo una casta en particular, los koeris, se las arreglaban para continuar con el cultivo con cierto grado de eficiencia. Podían hacerlo porque podían emplear a sus esposas e hijos para que ayudaran con las tareas de producción de opio”. [26]
Otros grupos involucrados en la producción de opio tuvieron que contratar mano de obra, pero los Koeris redujeron costos utilizando la que tenían disponible dentro de su propia familia. [26] Al describir la naturaleza trabajadora del pueblo Koeri, Susan Bayly escribió:
"A mediados del siglo XIX, influyentes especialistas en rentas informaban de que podían determinar la casta de un terrateniente con sólo echar un vistazo a sus cosechas. En el norte, afirmaban estos observadores, un campo de "cebada de segunda categoría" pertenecería a un rajput o un brahmán que se enorgullecía de evitar el arado y recluir a sus mujeres. A un hombre así se le debía culpar de su propia decadencia, hipotecando sin miramientos y luego vendiendo sus tierras para mantener a sus dependientes improductivos. Siguiendo la misma lógica, un floreciente campo de trigo pertenecería a un labrador que no hubiera nacido dos veces, ya que el trigo es un cultivo que requiere habilidad y iniciativa por parte del cultivador. Éstas, decían comentaristas como Denzil Ibbetson y EAH Blunt , eran las cualidades del "campesino" no patricio: el ahorrativo Jat o el astuto Kurmi en la India superior... Virtudes similares se encontrarían entre las poblaciones hortícolas más pequeñas, siendo estas las personas conocidas como Koeris en "Indostán" [27]
Los etnógrafos coloniales como el Dr. Hunter identificaron a los Koiris y Oudhia Kurmis como las castas cultivadoras más respetables de todos en algunos distritos de Bihar. [28]
En 1877, el gobierno colonial de Bengala intentó preparar un informe sobre la sociedad india, que culminó con el proceso de clasificación social de toda la India en diversas castas y tribus, a partir del primer censo de 1871. En 1901, Herbert Hope Risley aplicó métodos antropométricos para desarrollar una taxonomía racial de la sociedad india, lo que llevó a un problemático intento de clasificar a la gente de la India. Los koeris fueron clasificados como "casta agrícola" junto con los kurmis. [29] Un informe oficial de 1941 los describió como los cultivadores "más avanzados" de Bihar y dijo: "Sencillos en sus hábitos, ahorrativos hasta cierto punto y maestros en el arte de la horticultura, los koeri se encuentran entre los mejores labradores de la tierra que se pueden encontrar en cualquier parte de la India". [30] Durante el período colonial , en provincias como Bengala, aunque la mayoría de la población rural vivía de la agricultura, solo unos pocos de ellos merecían la clasificación de "agricultores". Los koeris, junto con los kachhis y los kurmis , no sólo eran la principal "casta agrícola", sino que también tenían fama de ser los agricultores más hábiles. Según la descripción que hace William Crooke de la sociedad agraria contemporánea, los koeris eran "gente tranquila, trabajadora y de buen comportamiento". [29]
A principios del siglo XIX, en el distrito de Gaya , Francis Buchanan registró a los koeris como una comunidad de "tribus de arado" compuesta principalmente por campesinos pobres y medios. Sin embargo, se observó que en su encuesta, Buchanan había descuidado una capa superior entre ellos, que había acumulado y acaparado efectivo y había surgido como prestamistas que enviaban anticipos de Kamiauti para adquirir mano de obra dependiente. Los testimonios orales del período colonial indican que a fines del siglo XIX, los koeris en el distrito de Gaya incluían campesinos ricos, que habían adquirido riqueza material al mejorar la relación de la tierra y extender las relaciones de mercado. Esto les permitió enviar anticipos a los trabajadores dependientes para ponerlos bajo servidumbre por deudas y una relación Kamia-Malik . [31] Según el autor Bindeswar Ram, que estudió el mercado de crédito rural de la década de 1880 en regiones como Bengala y Bihar, los koeris trabajaban como mahajan o prestamistas junto con las castas Bania y Sonar en áreas rurales. Ram menciona que estos grupos sociales actuaban como prósperos propietarios campesinos y como agentes del mercado de crédito rural al transferir crédito a los arrendatarios ( Raiyat ). En 1885, cuando el precio de la tierra se disparó, comenzaron a aumentar sus tenencias de tierras mediante la compra. También se observó un aumento de la transferencia de tierras de los arrendatarios por parte de estos grupos sociales, cuando hipotecaron sus tierras para obtener crédito. Ram también mencionó que después de 1885, debido al aumento del registro de tierras bajo la ley y al aumento de los precios de la tierra, el poder de negociación de estos grupos, que actuaban como prestamistas, aumentó enormemente. [6]
Malabika Chakrabarti también menciona que los campesinos más acomodados de la casta Koeri en la región del sur de Bihar complementaban sus ingresos del cultivo trabajando como Mahajan o prestamistas. También señala que involucraban a la población local Bhuiya en el sistema de trabajo en servidumbre enviándoles anticipos Kamiauti (una especie de préstamo). Estos Mahajans Koeri, según Chakraborty, eran los más estrictos en cuanto a sus anticipos a Bhuiya . [7]
En la India posterior a la independencia, los koeris han sido clasificados como estratos superiores de las castas atrasadas en virtud de ser parte del grupo de cuatro de las comunidades OBC en Bihar , que adquirieron tierras con el tiempo, adoptaron tecnología agrícola mejorada y alcanzaron poder político para convertirse en una clase de kulaks en ascenso en la sociedad agrícola de la India. [12] La diversificación en la ocupación de la casta koeri en la India posterior a la independencia se muestra en estudios en aldeas seleccionadas del norte de Bihar. En su artículo, llamado Land and caste relationship , el estudio de Awanish Kumar de aldeas seleccionadas de West Champaran y el distrito de Samastipur en el norte de Bihar reveló que en algunas de estas aldeas, las castas koeri y yadav se han vuelto dominantes con el tiempo, dejando atrás a viejos grupos de élite, como los bhumihars . El estudio de Kumar encontró que ambas castas compiten por el poder político en estas zonas y unas pocas familias koeri, que son económicamente sólidas, también poseen las sociedades locales de crédito agrícola primario y el sistema de distribución pública . Sin embargo, la diferenciación intracasta en Koeris también fue alta, ya que no todos los hogares Koeri en las aldeas estudiadas compartían la prosperidad alcanzada por algunos de los miembros de su clan. El estudio también presentó un patrón diferenciado de control sobre la tierra y los recursos, ya que, en algunos sectores, castas como Koeri y Yadav eran dominantes, mientras que en otros, la casta Bhumihar todavía tenía control sobre una cantidad significativa de tierra cultivable. [32]
Los campesinos de castas medias, como los koeris, fueron los que más se beneficiaron de las políticas de reforma agraria del gobierno indio. Enfrentados a las leyes de topes agrarios y a la presión comunista en la década de 1970, los terratenientes de castas superiores recurrieron a la venta de sus tierras. En la mayoría de los casos, el comprador era de las castas koeri, kurmi o yadav . Estos campesinos trabajaban hábilmente sus tierras y hacían que sus propiedades fueran más productivas. En cambio, las castas superiores no podían hacerlo y parecían estar satisfechas con el precio que obtenían por sus tierras. La creciente urbanización entre las castas superiores creó una categoría de nuevos terratenientes en el campo, ya que estas tres castas medias rara vez vendían sus tierras, sino que veían las reformas como una oportunidad para comprar más. [33]
Este fenómeno promovió la movilidad ascendente de las castas campesinas medias. Mientras que esta movilidad en los yadavas los consolidó como grandes campesinos y terratenientes, en los koeris, la movilidad vertical se dirigió exclusivamente hacia ellos, convirtiéndose en terratenientes . [34] El ascenso de castas como los koeri, los kurmi y los yadav, y la caída del poder de las castas superiores se caracterizó por una creciente asertividad entre estos campesinos medios que ahora actuaban como los terratenientes a los que una vez condenaron. [35]
En 1989, Frankel observó que el 95% de las castas superiores y el 36% de las castas medias de campesinos, como los koeri y los yadav, pertenecían a una clase campesina rica que se convertía en terrateniente. Esta clase se caracterizaba por una aversión al trabajo manual. Sin embargo, algunos koeris y yadavas que poseían comparativamente menos tierra para subsistir también trabajaban como trabajadores agrícolas, aunque la mayor parte de estos últimos pertenecían a la casta dalit . Según Frankel, la mayor parte del campesinado medio y pobre pertenecía a castas como los koeris y los yadavas; esta clase trabajaba en sus propios campos pero consideraba que trabajar en los campos de otros era indigno. [36] Sin embargo, el progreso socioeconómico y la transición hacia el extremo superior de la jerarquía social no se mantuvo inalterado. Los koeris, al igual que las demás castas de nivel medio del norte de la India, se enfrentaban a una confrontación de doble filo por parte de las castas superiores, que eran partidarias del statu quo, así como de los dalits y las castas inferiores, que ahora se volvían más firmes en su defensa de sus propios derechos. Todo esto hizo que las castas medias se volvieran agresivas. [37] Sanjay Kumar asocia la movilización política de las castas medias campesinas , también llamadas OBC superiores , con este proceso gradual de reformas agrarias emprendido en Bihar en las décadas anteriores al período de 1970-90. Según Kumar:
A pesar de todas sus limitaciones, las leyes de reforma agraria desde 1948 han transferido el derecho de propiedad sobre vastas áreas de tierra a los OBC superiores, principalmente a los Yadav y Koeri-Kurmi. Esto les dio fuerza para reclamar una mayor participación en el poder político y, a fines de la década de 1960, parecían haber comenzado a afirmarse políticamente, lo que se refleja en un aumento lento pero gradual de su representación en Vidhan Sabha (asamblea legislativa) [38].
El conflicto con los terratenientes de casta superior condujo a una atracción hacia el naxalismo de extrema izquierda . Esto se vio en Ekwari , un pueblo, en el distrito de Bhojpur , donde Jagdish Mahto , un maestro koeri, comenzó a liderar a los maoístas y organizó los asesinatos de terratenientes de casta superior después de que los bhumihars lo golpearan por apoyar al Partido Comunista de la India (CPI) en las elecciones de 1967 a la Asamblea Legislativa de Bihar . Mahto también fundó un periódico en Arrah llamado Harijanistan . Después de que Mahto fuera asesinado en 1971, el levantamiento comunista en Bhojpur se apaciguó. [39] [40]
Un informe del Partido Comunista de la India (Marxista-Leninista) de Liberación titulado Flaming fields of Bihar reveló la participación de los Koiris en la insurgencia naxalita-maoísta en algunos de los distritos de Bihar. Se informó que, al ser víctimas del bandidaje persistente y la opresión por parte de los terratenientes de casta superior, las castas medias como ellos con mayor frecuencia se unen a los grupos revolucionarios. El PCI (ML) siguió teniendo éxito en la movilización de los Koeris en los distritos de Patna , Bhojpur , Aurangabad y Rohtas . [41]
Más tarde, una sección de los estratos superiores de los koeris y otras castas campesinas medias expresaron su apoyo a la organización militante Ranvir Sena . Este grupo había sido el que más se había beneficiado de las reformas agrarias y se volvió implacable con los dalits . [42]
Los koeris están clasificados como una “casta atrasada” u “otra casta atrasada” según el sistema de discriminación positiva del gobierno indio, por lo que tienen derecho a reservas de OBC en los trabajos gubernamentales. [43] Los resultados de la encuesta basada en castas de Bihar de 2022 mostraron que un total de 1.12.106 miembros de la comunidad ocupaban puestos gubernamentales en 2023, lo que llevó a su inclusión en el grupo con el mayor número de puestos gubernamentales además de los yadavs y los kurmis en la categoría de otras clases atrasadas en Bihar. Sin embargo, estaban detrás de las castas avanzadas en la ocupación de puestos gubernamentales. [44]
Entre 1872 y 1921, los koeris representaban aproximadamente el siete por ciento de la población del distrito de Saran , según datos tabulados preparados por Anand Yang . Yang también señala su participación en la tenencia de tierras en régimen de arrendamiento en torno al período 1893-1901: los koeris trabajaban alrededor del nueve por ciento de la superficie cultivada total del distrito, lo que era un uno por ciento menos que los ahirs, aunque representaban alrededor del cinco por ciento más de la población. [45] Según Christopher Bayly :
"En el siglo XVIII, también había numerosos asentamientos de cultivadores kurmi, kacchi y koeri en el norte y el oeste de Awadh. En los márgenes de los cultivos, a estas castas se les concedían tasas de alquiler especiales por arar zonas de la jungla. En los primeros cinco años, por ejemplo, la renta podía ser sólo la mitad de lo que era habitual para un suelo del mismo tipo. Los beneficios en términos de ingresos para el empresario o funcionario que plantaba la colonia eran muy grandes". [46]
También se distribuyen en el distrito Samastipur de Bihar. En este distrito, la casta Koeri es conocida por sus asuntos criminales y representa la mayoría de los diez escaños de la Asamblea Legislativa en este distrito. [47] En un estudio de trabajo de campo, donde los datos fueron recopilados en 2008-11 por Gaurang R Sahay, los detalles de 13 aldeas del panchayat Unwas en Buxar del sudoeste de Bihar que estaban cerca unas de otras concluyeron que los Koeris tenían la población más grande y eran una de las principales castas propietarias de tierras en diez de esas aldeas, pero se encontró que la tenencia promedio de tierras por parte de los hogares en las aldeas encuestadas era de solo 2,12 acres por hogar. También se encontró que la tenencia limitada de tierras estaba distribuida de manera desigual en casta y clase. [48] Además, otro estudio realizado en algunas aldeas seleccionadas de la zona rural de Bihar reveló que los Koeris desempeñan la función de un Purohit (sacerdote familiar) y se observó un número significativo de casas que se valían de los servicios de los purohits de la casta Koeri. [49]
Fuera de la India, los koeris están distribuidos entre la diáspora biharí en Mauricio . Aunque la isla está dividida en líneas étnicas y religiosas, los mauricianos "hindúes" siguen una serie de costumbres y tradiciones originales, bastante diferentes de las que se observan en el subcontinente indio. Algunas castas en Mauricio en particular son irreconocibles desde una perspectiva india subcontinental, y pueden incorporar castas mutuamente antagónicas en un solo grupo. Los "vaish", que incluyen a los koeris, son el grupo de castas más grande e influyente de la isla. Las antiguas élites brahmanes junto con los antiguos kshatriyas se denominan "babuji" y disfrutan del prestigio que confiere el alto estatus de casta, aunque políticamente están marginados. [50]
Los koeris también tienen una población importante que reside en Nepal . El censo de 1991 realizado allí incluía estimaciones de su población, pero éstas no se incluyeron en el censo de 2001. [51]
En algunas regiones de Uttar Pradesh , muchos de los Koeris también participaban en la ocupación del tejido junto con miembros de la casta Mallaah y producían telas para uso local. [52] [53]
Las castas similares a los Koeri en el norte de la India incluyen a los Maurya, los Kushwaha , los Mahto , los Kachhi , los Shakya y los Saini . Con el tiempo, estas castas se han acercado y comenzaron a casarse entre sí mientras desarrollaban la red de toda la India para fortalecer su solidaridad de castas. [54] En 1811, el médico Francis Buchanan-Hamilton clasificó a las castas de productores de Bihar y Patna - los Koeri, los Gwala, los Kurmi, los Sonar (orfebres) e incluso los Kayasthas (una casta de escribas) - como " shudra puros ". Sin embargo, debido a los avances en su nivel de educación, la comunidad Kayastha fue la primera entre ellos en desafiar su estatus de Shudra y reclamar un Varna más alto. Fueron seguidos por el resto de estas comunidades. [55]
En los hogares de las castas de cultivadores, como los Koeris, no había una gran segregación de las tareas familiares en función del género. Aquí, tanto los miembros masculinos como femeninos de la familia participaban en las operaciones relacionadas con el cultivo, allanando así el camino para el igualitarismo y la falta de discriminación y aislamiento por motivos de género. La visión de los Koeris con respecto a sus mujeres se retrata a través de su panfleto de la Casta (Jati), donde se describe a las mujeres Koeri como leales a sus maridos y que tienen todas las cualidades de una verdadera mujer Kshatriya , que se enfrenta al enemigo con coraje y lucha junto con su marido en lugar de ser derrotada directamente. [56]
El movimiento de reforma de los kshatriyas en las castas campesinas medias que tuvo lugar durante la década de 1890 convirtió a la Bihar rural en una zona de conflicto. William Pinch afirma que castas como los koeris, los kurmi y los yadav se unieron al ejército británico de la India como soldados. El kshatriyatva o "esencia de ser kshatriya ", se caracterizaba por la agresividad entre estas castas, lo que llevó a la formación de muchos ejércitos de castas que dieron lugar a conflictos entre castas. [57]
En la década de 1980, en la región que rodea la meseta de Kaimur del distrito de Rohtas , los koeris también operaban grupos de bandidos, que eran responsables de guerras de castas con los miembros de grupos rivales. Uno de esos grupos era la banda Ramashish Koeri , que operaba en las colinas de Kaimur. [58]
En los años de entreguerras, durante un período en el que hubo un movimiento general entre varias castas que buscaban elevar su estatus, también se publicó al menos una revista para la comunidad Koeri, la Kashbala Kshatriya Mitra , [59] mientras que otros intereses de la comunidad Koeri son atendidos por la Kushwaha Kshatriya Mahasabha. [21] Además de estas organizaciones, existen varias organizaciones a nivel estatal que atienden las necesidades sociopolíticas de la comunidad. En Jharkhand , una de esas organizaciones llamada Kushwaha Mahasabha trabaja por el empoderamiento político de la comunidad. Líderes prominentes de Jharkhand como Aklu Ram Mahto , Dev Dyal Kushwaha y Bhubneshwar Prasad Mehta habían permanecido asociados con esta organización en el pasado. [60]
A principios del siglo XX, los koeri y su subcasta, los murao, participaron en la política de la Kisan Sabha , que trabajaba por la causa de los campesinos contra los efectos nocivos del latifundismo y el movimiento de no cooperación de Gandhi de 1920. Estas castas campesinas, que tenían una larga tradición de independencia y solidaridad de castas, fundaron las Kisan Sabhas, que más tarde se convirtieron en instrumentos para apoyar las causas campesinas. El método tradicional de la banda Nai-Dhobi (prohibir el servicio de lavanderos y barberos para hacer cumplir las sanciones a los terratenientes y el uso de sus robustos panchayats de casta) se convirtió en un símbolo de este movimiento campesino. El líder koeri Mata Badal Koeri se convirtió en un líder fundador de Oudh Kisan Sabha (Conferencia de Agricultores Awadh) junto con Baba Ram Chandra . Un gran número de koeris participaron en la Conferencia Awadh Kisan de 1920, que se celebró en Ayodhya. [61] [62] [63]
En el apogeo del Raj británico , los koeris se aliaron con los kurmis y los yadavs para formar una coalición de castas y un partido político llamado Triveni Sangh . La fecha real de la formación de Triveni Sangh es objeto de controversia entre los académicos. Esta coalición de castas tuvo un mal desempeño frente al partido del Congreso y se enfrentó a un desafío considerable por parte de la atrasada federación de clases del Congreso. Aunque políticamente no pudo dejar una marca significativa, logró erradicar la práctica del begar (trabajo forzado). [64] [65]
El Congreso Nacional Indio continuó con su política de no dar la debida importancia a la demanda de las castas superiores de una mayor representación política y los koeris, junto con otras castas superiores, también permanecieron insatisfechos en el período posterior a la independencia, cuando la cuestión de la representación política para la mayor parte de la sociedad estaba ganando terreno. La confianza del Congreso en su "Coalición de Extremos", en referencia a la alianza de las castas superiores , los dalits y los musulmanes, se convirtió en la principal razón detrás de la campaña de las castas superiores para buscar una ruta alternativa para ganar ascendencia política. La "Coalición de Extremos" también fue favorable para el lobby de las castas superiores dentro del Congreso, ya que sabían que los dalits, al ser un grupo socioeconómico débil, difícilmente podrían plantear ningún desafío a su posición en la esfera socioeconómica, a diferencia de los atrasados superiores. [66] [67]
El período de la década de 1960 fue testigo de una mejora en la suerte de las castas atrasadas en la política, con un crecimiento significativo visto en el número de MLA de castas atrasadas en la asamblea legislativa de Bihar. En la década de 1970, con el lema definitorio de la justicia social, Koeris saltó a la prominencia en la política de Bihar bajo el liderazgo de Jagdeo Prasad . Sin embargo, este logro duró poco y su representación se perdió gradualmente a otras castas atrasadas después de la muerte de Prasad. [68] Este período también fue testigo de Satish Prasad Singh , un líder Koeri menos conocido, convertirse en el primer ministro de Bihar solo una semana después de la caída del gobierno de Mahamaya Prasad Sinha . Lideró una coalición del partido Shoshit Samaj Dal de Jagdeo Prasad y el Congreso. [69] [70]
En 1977, el gobierno de Karpoori Thakur de Bihar introdujo una política de acción afirmativa de cuotas en los puestos de trabajo del gobierno y en las universidades. Mientras que a las castas más atrasadas se les asignó el 12% de la cuota, sólo el ocho por ciento se destinó a las castas terratenientes como los koeri, los kurmi y los yadavs. Como era de casta nai , Thakur era consciente de la sólida posición económica y la agresividad de estas castas, que muchas veces fueron vistas intimidando a los harijans y a las castas más atrasadas. [71]
En años posteriores, los Koeris permanecieron en una posición silenciada durante un largo período en la política o desempeñaron un papel secundario, mientras que la política centrada en Yadav de Laloo Yadav floreció en Bihar. Sin embargo, después de la formación del Partido Samta (ahora Janata Dal (United) ) por Nitish Kumar , votaron en masa por Samta . Su alianza mostró que los partidos políticos en Bihar se identifican con la casta y el Partido Samta fue considerado el partido de la comunidad Koeri-Kurmi. [72] [73] Hasta las elecciones de la Asamblea Legislativa de Bihar de 2015, los Koeris estaban bien representados en Janata Dal (United) . De los veinte legisladores Koeri elegidos para los 243 miembros de la Asamblea Legislativa de Bihar, once eran de JDU. [74]
La separación de los caminos entre los koeris y los kurmis y el movimiento de los koeris lejos del Janata Dal (United) (JD (U)) fue presenciado después de la formación del Partido Rashtriya Lok Samta por Upendra Kushwaha , quien contaba con un gran apoyo entre los miembros de las castas koeri. El Partido Bharatiya Janata apeló a los kushwaha en las elecciones de 2014 con la esperanza de obtener el apoyo de la casta koeri que anteriormente había votado por Nitish Kumar y el JD (U). [75] Sin embargo, la salida del BJP y la alianza por parte de Upendra Kushwaha dejó a la política koeri en Bihar en un dilema. [76] Esta ruptura entre los koeris y los kurmis fue orquestada por el ascenso de influyentes líderes koeri como Mahendra Singh y Shakuni Choudhury , mientras que Kushwaha siguió siendo el líder más fuerte de la comunidad en Bihar. [77]
En la década de 2010, los intentos de rastrear el linaje de la comunidad hasta el rey Maurya Ashoka fueron apoyados por el Partido Bharatiya Janata y Janata Dal (United) con una aparente mirada puesta en los beneficios electorales, particularmente en estados del norte de la India como Bihar y Uttar Pradesh . [78] [79] [80]
En el Indostán del Ganges oriental, había aún más zonas de alta agricultura donde los receptores de rentas superiores podían afirmar haber seguido una vida de refinamiento señorial durante muchos siglos. Aquí, los patricios establecidos incluían a muchos copartícipes de agrupaciones brahmanes "seculares" o lokika, como los Kanyakubjas y Sarjuparins de Awadh; estas áreas también contenían grupos de rajputs terratenientes. Otros "squireens" del Ganges pertenecían al grupo de estatus del norte de la India conocido como Bhumihar, que había logrado un derecho algo ambiguo a ser considerado brahmanes bajo el patrocinio de los gobernantes del siglo XVIII y sus diputados locales. Además, algunas de las localidades de alta agricultura de la India superior contenían grupos considerables de musulmanes terratenientes de élite; Las familias terratenientes de origen escribano y de servicio que utilizaban el título jati Kayastha también habían llegado a incluirse entre las poblaciones de "squires" propietarios. En el sur de Awadh, el este de NWP y gran parte de Bihar, los grupos de la nobleza no trabajadora vivían en enclaves muy unidos entre poblaciones mucho más grandes de "campesinos" no pertenecientes a la élite y trabajadores. Estos otros grupos incluían a los chamars "intocables" y a los trabajadores "tribales" recién reclutados, así como a los agricultores y ganaderos no pertenecientes a la élite que llegaron a ser conocidos por títulos como Kurmi, Koeri y Goala/Ahir.
Aunque el fin del zamindari condujo a un desalojo masivo de aparceros y cultivadores arrendatarios que eran los verdaderos labradores de la tierra, los grandes terratenientes de castas altas también vieron disminuir sus propiedades. Surgió una nueva clase de terratenientes pertenecientes a los grupos de castas medias-altas como los kurmi, koeri y yadavs, categorizados oficialmente como otras clases atrasadas en el Bihar contemporáneo. Se trataba principalmente de campesinos pequeños y medianos que pudieron consolidar sus propiedades y su posición en la sociedad en medio de las reformas del zamindari (Wilson, 1999; Sharma, 2005).
Los cuatro grupos dominantes de castas altas (las castas avanzadas) -Brahman, Bhumihar, Rajput, Kayastha- constituyen en conjunto alrededor del 12 por ciento de la población. Se trata de la antigua élite, de cuyos miembros procedían los principales zamindars y las castas terratenientes. Las llamadas castas atrasadas, que consisten en aproximadamente la mitad de la población de Bihar, se clasificaron a su vez poco después de la independencia en atrasadas superiores e inferiores (Blair 1980). Las atrasadas superiores -Bania, Yadav, Kurmi y Koiri- constituyen alrededor del 19 por ciento de la población, y ahora incluyen a la mayor parte de la creciente clase Kulak de campesinos exitosos que han adquirido tierras, adoptado tecnología agrícola mejorada y se han convertido en una fuerza poderosa en la política de Bihar. Esto es cierto, sobre todo, en el caso de los Yadavas. Las castas inferiores son las shudras, como los barhi, los dhanuk, los kahar, los kumhar, los lohar, los mallaah, los teli, etc., que representan alrededor del 32 por ciento de la población. Los componentes más numerosos de las castas programadas (14 por ciento) son los dusadh, los chamar y los musahar, los grupos dalit que, en muchas partes del estado, se encuentran enzarzados en luchas por la tierra y los salarios dignos con los campesinos ricos y los terratenientes de las castas superiores y superiores.
, los yadav, los koeri y los kurmi (denominados OBC), mejoraron considerablemente su situación económica. "Estas tres castas han sido las principales beneficiarias de la llamada Revolución Verde en Bihar... Estas castas fuertes y resistentes, tradicionalmente dedicadas al cultivo, han logrado producir más a partir del cultivo que sus contrapartes de castas superiores".
Casta superior avanzada (brahmin thakur bania kayastha), casta cultivadora o media (jat bhumihar tyagi), shudra inferior o casta atrasada (yadav, kurmi, lodh koeri gujar kahar gadaria teli harhai nai kachi otros), castas registradas (chamar pasis dhobi bhangi )
Pero en el este de Uttar Pradesh y Bihar, donde predominaba el latifundismo y, dentro de este, la dominación de las castas superiores "dos veces nacidas" (brahmanes, bhumihares y rajputs), incluso las castas campesinas "shudra" (kurmis, koeris y yadavas) estaban cruelmente subordinadas, y había habido poco movimiento anticastas amplio.
Los Koiris son conocidos como grandes horticultores y se dedican principalmente a operaciones agrícolas en calidad de pequeños terratenientes y campesinos pobres. A diferencia de los Kurmis y los Yadavs, generalmente se los considera no agresivos y desinteresados en los disturbios de castas. También intentaron alcanzar un estatus social más alto al afirmar ser descendientes del hijo de Lord Ram, Kush. Formaron la Kushwaha Kshatriya Mahasabha como su asociación de castas nodal y celebraron la primera sesión de la asociación en marzo de 1922.
La investigación detallada de Gyan Pandey sobre los disturbios por la protección de las vacas en el este de Uttar Pradesh y Bihar en 1893 y 1917 relaciona el conflicto con registros específicos de diferencia de casta y afirmación de estatus, en un contexto en el que la visión popular de la protección de las vacas desde el punto de vista de los ahirs, koeris y kurmis de casta baja era bastante diferente a la de las élites urbanas de Uttar Pradesh. Tanto para Freitag como para Pandey, la protección de las vacas se convirtió en un medio para que las comunidades de estatus relativamente bajo afirmaran un estatus más alto a través de la asociación con algo de importancia simbólica para el hinduismo en su conjunto: en este caso, la vaca.
predominantemente hindúes constituye la base de la interdependencia entre las dos comunidades. Sin embargo, muchos grupos hindúes de castas inferiores (en particular los koeris, los mallaahs, los mauryas e incluso los yadavs) y algunos grupos dalit también se han dedicado a la profesión de tejedor. La gran mayoría de los momin ansaris siguen siendo tejedores corrientes que intentan ganarse la vida en circunstancias muy difíciles.
Buchanan, a principios del siglo XIX, había incluido en el término "shudra puro" las conocidas designaciones de Kayasth, Koiri, Kurmi, Kahar, Goala, Dhanuk (arqueros, cultivadores, portadores de palanquines), Halwai (vendedor de dulces), Mali (jardinero de flores), Barai (cultivador y vendedor de hojas de betel), Sonar (orfebre), Kandu (tostador de granos) y Gareri (tejedores de mantas y pastores)[108].108. Buchanan, Bihar y Patna, 1811–1812, 1:329–39; Martin, Eastern India, 2:466–70
Cinco yadavs, incluida una mujer, fueron asesinados por una banda liderada supuestamente por Ramashish Koeri, alias Dada. El incidente rompió una pausa en la guerra de bandas entre los yadavs y los koeris en las colinas de Khaimur.
En el período de entreguerras, la comunidad religiosa se convirtió en un importante lugar de disputa política pública en periódicos y revistas. La publicidad en los periódicos y el simbolismo que empleaba crearon y recrearon estereotipos comunitarios. La controversia "comunitaria", como demuestra la temprana carrera periodística de Muhammad Ali, que publicó la disputa de la mezquita de Kanpur en 1913, fue sensacionalista y vendió periódicos, lo que provocó que las publicaciones periódicas subieran y cayeran. Por ejemplo, Arti, un diario hindi de Lucknow, que alcanzó una alta circulación de 3.000 ejemplares, se inició específicamente como respuesta a las disputas comunales centradas en el parque Aminabad de la ciudad. El Arya Mitra, un semanario hindi publicado desde Agra, sirvió como órgano del Arya Pratinidhi Sabha, que buscaba promover el shuddhi y la elevación de la clase oprimida. El Bharat Bhol fue apoyado por el fondo de Rishikesh para promover la agitación por un templo en Dehra Dun. También eran comunes las revistas basadas en castas, como la Kshattriya, creada para apoyar la reforma social entre los Jats de Meerut, la Kashbala Kshattriya Mitra, que promovía los intereses de la comunidad Koeri, y la Jatava de Agra, que apoyaba los intereses de los "intocables".
Si alguna (clase/casta) podía competir con las castas superiores en términos de fuerza social, económica y política, eran estas tres castas superiores atrasadas: los yadavs, los kurmis y los koeris. La coalición social de la década de 1980 estaba mucho más aceitada políticamente que la coalición de 1930, durante los días de "Triveni Sangh".
Conoció a Manjul Kumar mientras estudiaba derecho. Manjul pertenecía a la familia política de Bihar. Su madre, Sumitra Devi, era dirigente del Congreso. Ambos pertenecían a la casta Koeri, que se considera OBC en Bihar, mientras que Meira era dalit.
Vio a un hombre de casta superior de Bhumihar manipular la posición a favor de Rajdev Ram. Los Bhumihar habían estado esperando durante mucho tiempo para darle una lección a este Jagdish "intrépido y arrogante", un Koeri.
"Pertenezco a la casta Kushwaha, también conocida como Koiri. Nuestra casta siempre se ha convertido en el modelo a seguir para guiar a la sociedad; nuestro antepasado es el emperador Asoka y seguimos sus directrices. Nos dedicamos a la agricultura y alimentamos a los demás. Nunca reprimimos a nadie y no estamos involucrados en crímenes atroces. Son el RJD y la casta Yadav los que están involucrados en tales actos", declaró Manju en una conferencia de prensa en su residencia de 6 Strand Road.
El líder del BJP, Samrat Chaudhary, que proviene de la comunidad Kushwaha, sobre la declaración hecha por el jefe del RLSP, Upendra Kushwaha, dice que no somos vendedores de leche ni cultivadores de arroz, somos cultivadores de verduras. Los Kushvanshis (casta Kushwaha) son conocidos por sus verduras. El arroz se cultiva por personas de todas las sociedades. Aunque todos deberían hacer el trabajo de cocinar kheer en política, no hay dos opiniones al respecto. Estaba hablando con un canal de televisión privado.
"Nací en una familia Kushwaha (OBC), pero me considero hija de un padre adoptivo dalit que trabajaba como obrero para mantenerme a mí, a mi hermana y a mi madre. Nos enviaba a la escuela y nos alimentaba".
वाल्मिकीनगर से कोइरी जाति के पूर्व सांसद वैद्यनाथ महतो का नाम तय है.
Otro diputado del BJP de Koderma, Ratilal Prasad Verma, pertenece a la comunidad atrasada de Koeris, que constituye el 10 por ciento de Bihar. Estaba molesto porque la fábrica de municiones no se fundó en su circunscripción, sino en la de George Fernandes. Expresando su decepción y amenazando con abandonar el partido, dijo: "Mi decisión dependerá de Koeri Samaj; me han estado instando a que abandone el partido.
En la actualidad hay tres MLA Kushwaha en BJP. En este, en el gobierno anterior, el BJP había nombrado ministro a Vinod Singh, diputado de Pranapur en Seemanchal. Vinod falleció. La esposa del ex ministro, Nisha Singh, ganó por primera vez en la 17ª asamblea. Por otro lado, el Dr. Sunil Kumar de Bihar Sharif ganó por tercera vez y Pramod Sinha, MLA de Raxaul, ganó por primera vez.
Los votantes pertenecientes a la clase atrasada (Koeri y Awadhia) y los votantes de las comunidades empresariales votaron a favor del candidato de Jana Sangh, Ramdeo Mahto, que resultó ser miembro de la comunidad atrasada (Koeri).