Keizan Jōkin ( en japonés :瑩山紹瑾, 1268–1325), también conocido como Taiso Jōsai Daishi, [1] [ fuente autopublicada ] es considerado el segundo gran fundador de la escuela Sōtō del zen en Japón. Mientras que Dōgen , como fundador del Sōtō japonés , es conocido como el Ancestro Supremo (高祖, kōso ) , a Keizan se le suele denominar Gran Ancestro (太祖, taiso ) . [2]
Se atribuye a Keizan y a sus discípulos el inicio de la difusión del Sōtō Zen en todo Japón, alejándose de la práctica monástica enclaustrada característica del Eihei-ji de Dōgen y acercándose a una religión más popular que atraía a todos los niveles de la sociedad japonesa. Keizan fundó varios templos durante su vida, entre los que destacan el Yōkō-ji y el Daihonzan Sōji-ji (fundado en la península de Noto y trasladado a Tsurumi-ku, Yokohama en 1911). Hoy en día, el Sōji-ji y el Eihei-ji son juntos los dos principales centros de formación del Sōtō Zen en Japón.
Keizan pasó los primeros ocho años de su infancia bajo el cuidado de su abuela, Myōchi, quien fue una de las primeras defensoras del Gran Maestro Dōgen a su regreso de China. Keizan siempre reconoció su gran deuda con esta abuela al dedicar el santuario Kannon en el templo de Yōkō-ji a su memoria.
Keizan también elogió a su madre en su autobiografía, e incluso dijo que los deseos de su madre y sus constantes oraciones a Kannon le habían permitido convertirse en monje, recibir la transmisión del Dharma y convertirse en uno de los Ancestros Zen Sōtō. Su madre se había convertido en abadesa de un monasterio Sōtō, Jōju-ji (成就寺) y era maestra por derecho propio. Parece que su madre tuvo una enorme influencia en él, tanto como ejemplo de alguien que alentó la enseñanza del budismo a las mujeres como por su énfasis en el poder de Kannon, el bodhisattva de la compasión. [3]
Keizan se convirtió en novicio a los ocho años en Eihei-ji, bajo la tutela de Gikai, y fue ordenado formalmente a los trece años por Koun Ejō . Alcanzó la etapa de "no reincidencia" mientras se entrenaba con Jakuen , y recibió la transmisión del dharma de Tettsū Gikai a los treinta y dos años. Todo esto quedó registrado en su autobiografía; fue el primer monje zen japonés en describir su propia vida. [4]
Aunque a menudo se habla de Keizan como el heredero del Dharma de cuarta generación de Dōgen, muchas fuentes inglesas suponen erróneamente que Keizan ocupó la abadía de Eihei-ji, pero nunca lo hizo: el abad de cuarta generación de Eihei-ji fue Giun, quien reemplazó a Gikai después de que este último fuera expulsado de Eihei-ji en lo que se conoce como el sandai sōron . Keizan sucedió a Gikai como segundo abad de Daijō-ji, en la actual Kanazawa.
Sin embargo, el mayor logro de Keizan, que le dio lugar a su condición de "segundo antepasado" del Sōtō Zen, fue la fundación del Sōji-ji , que pronto eclipsó a Eihei-ji como el principal templo Sōtō. Sōji-ji finalmente se convirtió en la cabeza institucional de cuatro redes regionales con varios miles de templos bajo ellas. En 1589, la corte imperial reconoció al Sōji-ji como el templo principal de la escuela Sōtō, por encima de Eihei-ji; los dos templos siguieron siendo rivales por el apoyo imperial, pero en el momento de la Restauración Meiji en 1872, habían llegado a una tregua, reconocida en la caracterización de que la escuela Sōtō seguía "las máximas del antepasado fundador, Dōgen, y las aspiraciones del difunto maestro, Keizan". [5]
Keizan murió en Yōkō-ji el día veintinueve del noveno mes de 1325, a la edad de cincuenta y ocho años. Meihō Sotetsu (1277–1350) se convirtió en abad de Yōkō-ji, y Gasan Jōseki en abad de Sōji-ji; ambas líneas de transmisión del Dharma siguen siendo importantes en el Sōtō Zen japonés. (Jiyu-Kennett 2002: 97)
Además de ampliar el atractivo del zen soto entre la población rural, Keizan se esforzó por fomentar la formación de las mujeres en el budismo. En su autobiografía, Keizan atribuyó gran importancia a su abuela y a su madre; consideraba que su apoyo había sido vital para su propia formación, y esto debió de haberlo influido.
Su madre, Ekan, fundó dos templos, Hōō-ji y Jōju-ji, este último como un convento del que era abadesa. [6] La veneración de Keizan por la bodhisattva Guanyin (Kannon, en japonés) —que se representa habitualmente como mujer en el budismo de Asia oriental— surgió de o fue reforzada por la devoción de su madre hacia ella. [6] Alrededor de 1323 o 1324, Keizan nombró a Myōshō, su prima (sobrina de su madre), abadesa de Hōō-ji. [6] Siguiendo el ejemplo de su madre de enseñar budismo a las mujeres, Keizan dio la primera transmisión del dharma a una monja Sōtō a su estudiante, Ekyū; Keizan había ayudado a Ekyū dándole copias de los escritos de Dōgen traducidos al japonés, haciéndolos más fáciles de seguir para ella que los chinos. [6]
Keizan hizo construir un convento de monjas cerca de Yōkō-ji (y finalmente nombró a Sonin abadesa) y se aseguró de que se asignaran fondos para su supervivencia (Faure 2000: 42). Se cree que Keizan estableció cinco monasterios para monjas (Matsuo 2010: 143). También nombró a Sonin, la esposa del donante original de Yōkō-ji, como Heredera del Dharma (Faure 2000: 44); Keizan afirmó que Sonin era la reencarnación de Myōchi, su abuela. [6]
Keizan fue el autor de varias obras, entre ellas "Zazen Yōjinki" y, la más famosa, el Denkōroku ( Transmisión de la Luz ), que es una serie de cincuenta y un sermones que detallan el linaje Sōtō desde Gautama Buda a través de los antepasados indios de Bodhidharma y los antepasados chinos, y finalmente a los antepasados japoneses Dōgen y su sucesor inmediato en Eihei-ji, Ejō.
Keidō Chisan Kohō Zenji, abad de Sōji-ji en la década de 1960, escribió en Sōtō Zen :
En las religiones, por un lado, debemos avanzar cada vez más en la profundización de nuestras experiencias religiosas y, por otro, reconocer nuestra misión de guiar a otras personas a las profundidades de nuestra propia experiencia. Debemos permitirles conocer la alegría que proviene del conocimiento del Dharma y la dicha que proviene de la práctica de la meditación. Es absolutamente esencial tener un carácter personal como el del Gran Maestro Keizan para llevar a cabo esta misión. Tratar a todas las personas con cálido afecto, convertirse en amigo de la gente común, entrar en el reino del ideal junto con ellos y compartir la propia alegría con los demás: éstas son las características del verdadero hombre de religión. La Escuela Sōtō cree que es capaz de cumplir su misión básica debido al carácter severo y paternal de Dōgen y al carácter compasivo y maternal de Keizan. [7]