Denkōroku (伝光録, Registro de la Transmisión de la Luz ) es una colección de kōan escrita en 1300 por Keizan Jokin Zenji, el Gran Patriarca del Budismo Zen Sōtō , basada en aproximadamente un año de sus charlas de Dharma .
El libro incluye 53 historias de iluminación que abarcan 1600 años o más, basadas en los relatos legendarios tradicionales de transmisión del Dharma en el linaje Sōtō. Los maestros y discípulos sucesivos en el libro son el Buda Shakyamuni, que vivió entre el 360 y el 440 a. C. en la India, y el maestro zen Ejō, que vivió entre los años 1230 y 1240 en Japón.
Aunque hay otras traducciones disponibles a partir de 2012, este artículo se desarrolló en su mayor parte a partir de la introducción y la nota del traductor de Francis Dojun Cook.
Las transmisiones del Dharma cubrieron a 28 antepasados de la India y 23 de China , seguidos por Dōgen y Ejō en Japón . [1] Por modestia y sentido de la propiedad, Keizan, el 54º antepasado, se omitió a sí mismo y a Tettsu Gikai , uno de sus maestros que era estudiante de Ejō y todavía estaba vivo en 1300. [2] Cada capítulo tiene unas pocas páginas, excepto en un par de casos en los que el autor quiere explicar un punto.
El formato de cada relato de koan consta de cuatro partes: (1) el caso principal del koan, que es el encuentro de iluminación entre maestro y discípulo, [3] (2) un breve relato biográfico sobre la vida del discípulo que incluye el contexto del encuentro, [3] (3) el teisho o comentario de Keizan sobre el koan, [3] y (4) un verso escrito por Keizan que resume el punto, siguiendo la tradición zen de comprensión presentada por el maestro o discípulo en poesía . [3]
El libro no es verdadero en un sentido estrictamente histórico: por ejemplo, Bodhidharma es probablemente una figura mítica, el Sexto Patriarca probablemente no fue Huineng , y alguien más probablemente escribió el Sutra de la Plataforma . [4] En cambio, Denkōroku puede leerse como verdadero en el sentido de que grandes novelas como Moby-Dick o El gran Gatsby son verdaderas. [5] Keizan incluyó detalles fantásticos o mágicos de las vidas de algunos antepasados, especialmente aquellos en la India, que las audiencias de tiempos pasados pueden haber apreciado pero que hoy podrían recibirse con escepticismo. [6]
El siguiente resumen está tomado de la tabla de contenidos de la traducción de Cook, con los nombres según Thomas Cleary entre paréntesis.
Keizan comienza con Shakyamuni , el Buda histórico, seguido por su discípulo Mahākāśhyapa (Kasyapa [7] ), y luego Ananda , quienes conocieron a Buda antes de su muerte. [8] Los siguientes son Shanavasa , Upagupta , Dhritaka (Dhrtaka [7] ), Micchaka, Vasumitra , Buddhanandi, Buddhamitra (Punyamitra [7] ), Parshva , Punyayashas, Ashvaghosa (Ashvaghosha [7] ) y Kapimala. Luego vienen Nagarjuna , Kanadeva , Rahulata, Sanghanandi, Gayashata (Jayashata [7] ), Kumarata, Jayata, Vasubandhu , Manorhita (Manora [7] ), Haklenayashas (Haklena [7] ), Aryasimha (Sinha [7] ), Basiasita ( Vashashita [7] ), Punyamitra y Prajnatara . Finalmente, Bodhidharma fue el ancestro número 28 de la India. [9] [10]
Después de Bodhidharma, Dazu Huike (Huike [Shenguang] [7] ) fue el 29º antepasado, el segundo en China. [11] Los siguientes son Jianzhi Sengcan (Sengcan [7] ), Dayi Daoxin (Daoxin [7] ), Daman Hongren (Hongren [7] ), Dajian Huineng (Huineng [7] ), Qingyuan Xingsi (Qingyuan [7] ), Shitou Xiqian (Shitou [7] ), Yaoshan Weiyan (Yaoshan [7] ), Yunyan Tansheng (Yunyan [7] ), Dongshan Liangji e (Dongshan [7] ), Yunhju Daoying (Yunju [7] ), Tongan Daopi (Daopi [7] ), Tongan Guanzhi (Tongan [7] ), Liangshan Yuanguan (Liangshan [7] ), Dayang Jingxuan (Dayang [7] ), Touzi Yiqing (Touzi [7] ), Furong Daokai (Daokai [7] ), Danxia Zichun (Danxia [7] ), Zhenxie Qingliao (Wukong [7] ), Tiantong Zongjue (Zongjue [7] ), Xuedou Zhijian (Zhijian [7] ) y Tiantong Rujing (Rujing [7] ). [10]
El 51.º antepasado fue Eihei Dogen , que viajó desde Japón a China y regresó. [12] El 52.º antepasado fue su alumno, Koun Ejō . [13] [10]
Keizan originalmente impartió esta serie de 53 charlas sobre el Dharma a los monjes del monasterio Daijō-ji durante los períodos de práctica de ango de primavera y el siguiente de invierno . Keizan tenía 36 años en ese momento. [14]
Según un traductor, Francis Cook, existe cierta controversia e "inquietud" sobre la autoría. [15] Al principio, la obra estuvo oculta a la vista del público durante casi 600 años. Un monje llamado Sen'ei fue el primero en publicarla, en 1857, o 557 años después de que fuera escrita. [16] Luego, en 1886, Yoshida Gizan publicó una edición anotada en Kioto. [16] En 1885, Sōji-ji publicó lo que se llama la edición Honzan, basada en una copia manuscrita propiedad de un coleccionista privado. [16] La copia manuscrita más antigua existente se encontró en 1959. [16] Se cree que fue copiada entre finales y mediados del siglo XV. [16] La Universidad Komazawa publicó un catálogo en 1962, que enumeraba 11 copias. [16] Para 1976, se conocían 19 copias, algunas de ellas verificadas y otras no. [16] Se sabe que algunas de estas copias ya no existen. [16] Okubo Doshu, un destacado erudito de Dogen, dudaba del autor de la obra por varias razones, incluidas las discrepancias en los dos últimos capítulos, junto con la ausencia de un registro histórico que atribuya lo que es una obra importante a Keizan. Pero ni él ni ningún otro erudito ha dicho nunca que Keizan no es el autor, por lo que el consenso sigue siendo atribuir la obra a Keizan. [17]
Aunque se considera a Dōgen como el fundador de la escuela, Keizan fue en gran parte responsable del florecimiento del Sōtō Zen. Se resistió al enfoque purista adoptado por Dōgen, que prefería enseñar y escribir; se ocupó de servir a su congregación, que podía tener parientes muertos o moribundos; fundó nuevos monasterios y templos; y atrajo a seguidores como Gashau y Meiho, que se convirtieron en sus sucesores. [14] Hoy en día, el Sōtō Zen sigue siendo una de las organizaciones budistas más grandes de Japón.
Un traductor, Cleary, escribe:
Una de las pautas proverbiales para el estudio del Zen es: “Primero despierta por ti mismo, luego ve a otra persona”. Como manual de método, Transmisión de la Luz es una guía clásica para “despertar por ti mismo”. Como conjunto de criterios, es una manera de “ver a otra persona”. [18]