El Kathāsaritsāgara ("Océano de las corrientes de historias") ( Devanagari : कथासरित्सागर) es una famosa colección de leyendas, historias y cuentos populares indios del siglo XI contados en sánscrito por el Shaivita Somadeva .
Kathāsaritsāgara contiene múltiples capas de historia dentro de una historia y se dice que fue adoptada de Bṛhatkathā ("la Gran Narrativa") de Guṇāḍhya , que fue escrita en un idioma poco comprendido conocido como Paiśāchī . El Bṛhatkathā ya no existe, pero todavía existen varias adaptaciones posteriores: el Kathāsaritsāgara , el Bṛhatkathamanjari y el Bṛhatkathāślokasaṃgraha . Sin embargo, ninguna de estas recensiones deriva necesariamente directamente de Gunadhya y cada una puede tener versiones intermedias. Los eruditos comparan a Guṇāḍhya con Vyasa y Valmiki a pesar de que él no escribió el ahora perdido Bṛhatkathā en sánscrito. Actualmente están disponibles sus dos recensiones en sánscrito , el Bṛhatkathamanjari de Kṣemendra y el Kathāsaritsāgara de Somadeva.
El autor de Kathasaritsagara , o más bien su compilador, fue Somadeva , el hijo de Rāma, un Śaiva Brāhman de Cachemira. Nos dice que su obra maestra fue escrita (en algún momento entre 1063-81 EC) para diversión de Sūryavatī, esposa del rey Ananta de Cachemira, en cuya corte Somadeva era poeta. La trágica historia de Cachemira en este período: los dos hijos de Ananta, Kalaśa y Harṣa, la vida degenerada e inútil del primero, la vida brillante pero despiadada del segundo, el suicidio del propio Ananta, la autoinmolación de Sūryavatī en su pira funeraria. , y el caos resultante, forma un fondo oscuro y sombrío para el escenario de los cuentos de Somadeva. La historia marco es la narración de las aventuras de Naravahanadatta, hijo del legendario rey Udayana, sus romances con doncellas de gran belleza y guerras con enemigos. Alrededor de esta historia central se construyen hasta 350 cuentos, lo que la convierte en la colección más grande existente de cuentos indios.
Somadeva declara que su obra es una traducción fiel aunque abreviada de una colección mucho más amplia de historias conocida como Bṛhatkathā , o Gran Cuento escrito en el dialecto paisaci perdido por Guṇāḍhya . Pero el Bṛhatkathā de Cachemira (o "noroccidental") que Somadeva adaptó puede ser bastante diferente del texto ur-paisaci, ya que existen al menos cinco descendientes aparentes de la obra de Guṇāḍhya, todos bastante diferentes en forma y contenido, el más conocido (después del Kathāsaritsāgara en sí) siendo probablemente el Bṛhatkathāślokasaṃgraha de Budhasvamin de Nepal . Al igual que el Panchatantra , los cuentos del Kathāsaritsāgara (o sus versiones relacionadas) viajaron a muchas partes del mundo.
Kathāsaritsāgara consta de 18 lambhakas ("libros") de 124 taramgas (capítulos llamados "ondas") y aproximadamente 22.000 ślokas (dísticos), además de secciones en prosa. [1] El śloka consta de 2 medios versos de 16 sílabas cada uno. Así, silábicamente, el Kathāsaritsāgara equivale aproximadamente a 66.000 líneas de pentámetro yámbico; en comparación, Paradise Lost de John Milton pesa 10.565 líneas. Todo esto palidece en comparación con los (presumiblemente legendarios) 700.000 ślokas del Brihatkatha original perdido .
La narrativa de Somadeva cautiva tanto por su estilo y dicción simples y claros, aunque muy elegantes, como por su habilidad para dibujar con unos pocos trazos imágenes de tipos y personajes tomados de la vida cotidiana real. De ahí que incluso en los hechos y acontecimientos milagrosos y fantásticos que constituyen la mayor parte de la historia principal y de muchos de los relatos secundarios, el interés del lector se mantenga ininterrumpidamente. Su vivaz y agradable arte de contar historias, aunque de vez en cuando cargado de inflaciones o viciado por un ingenio falso y rebuscado, se ve realzado también por su humor nativo y las frases elegantes y punzantes esparcidas aquí y allá con buen gusto. [2]
El Kathāsaritsāgara es una obra extensa. Cada libro comprende una serie de historias unidas libremente, narradas para recreación o información de los mismos individuos, o que surgen de sus aventuras. Se trata de Udayana , rey de Kosambi , y su hijo Naravahanadatta. El matrimonio de este último con diversas damiselas de origen terrestre o celestial, y su elevación al rango de rey de los Vidyadharas , una clase de espíritus celestiales, son los temas principales de la mayoría de los libros; pero constituyen simplemente el esqueleto de la composición, ya que la sustancia está formada por historias que surgen de estas circunstancias o surgen unas de otras con un ingenio y complejidad que es uno de los grandes encantos de todas estas colecciones.
El primer libro ( Kathapitha ) es introductorio y refiere el origen de los cuentos contenidos en la colección a Shiva , quien, se dice, los contó en una conversación privada con su esposa, Parvati , para su entretenimiento. Uno de los asistentes de la deidad, Pushpadanta, se tomó la libertad de escucharlos y se los repitió, bajo el sello del secreto, a su esposa, Jaya, una especie de doncella de la diosa. Jaya aprovecha la oportunidad para insinuar a su amante que conoce las historias narradas por Shiva para gran mortificación de Parvati, quien se había enorgullecido de que se las hubieran comunicado a ella sola. En consecuencia, ella se queja ante Shiva de haberla engañado y él se reivindica descubriendo la verdad. Entonces Parvati pronuncia una imprecación sobre Pushpadanta, condenándolo a nacer en la tierra como hombre; y sentencia a su amigo Malyavan, que se había atrevido a interceder por él, a un destino similar. Parvati les dice a los culpables que reanudarán su condición celestial cuando Pushpadanta, al encontrarse con un yaksha , un seguidor de Kubera , el dios de la riqueza, condenado durante un cierto tiempo a caminar sobre la tierra, como pishacha o duende, recuerde su propio estado anterior. , y repetirá al pishacha las historias que escuchó de Shiva; y cuando Malyavan, encontrándose con el Pisacha, vuelva a escuchar de él las historias que su amigo Pushpadanta había narrado. La recitación de las historias constituye también el límite de la estancia del pishacha entre los mortales.
Los dos semidioses, Pushpadanta y Malyavan, nacen como dos brahmanes , llamados Vararuchi y Gunadhya , y sus aventuras como mortales constituyen el tema de varios cuentos. Algunos de ellos poseen mucho interés local: tenemos en ellos anécdotas literarias relacionadas con obras y autores célebres, como el gramático Panini ; avisos de personas y acontecimientos históricos, a partir del ascenso de Chandragupta Maurya ; y tradiciones del origen de lugares célebres, como el de Pataliputra . Aquí ocurre una de las historias mejor contadas de toda la obra. Upakosha, la esposa de Vararuchi, se convierte durante la ausencia de su marido en el objeto de los discursos del sacerdote de la familia del rey, el comandante de la guardia, el tutor del príncipe y el banquero de su marido. Ella hace asignaciones con todos ellos: cada uno, cuando llega, es rápidamente seguido por su sucesor, y es secreto sólo para ser finalmente expuesto y castigado.
Malyavan, o Gunadhya, como consecuencia de una disputa con un brahmán rival, renuncia al uso del sánscrito, el prákrito y el deshya, o lenguas vernáculas. Posteriormente aprende el idioma Paisachi, o el de los duendes, lo que le permite recibir las narraciones tal como se las cuenta el yaksha o pishacha metamorfoseado. Gunadhya, habiendo oído las historias, que abarcaban setecientas mil estrofas, las escribió con su sangre, pues no había tinta en el bosque. Luego ofreció la obra a Satavahana , rey de Pratishthana , quien la rechazó con aborrecimiento, tras lo cual el autor encendió un fuego en el bosque, y leyéndola en voz alta, para gran edificación de los espíritus y duendes, pájaros y bestias, la quemó. hoja por hoja mientras terminaba la lectura. La noticia de este procedimiento finalmente llegó al rey, quien se arrepintió de lo que había hecho y se dirigió a Gunadhya para solicitar el regalo de la obra. El sabio consintió en presentar al rey los cien mil versos que aún no habían sido arrojados a las llamas. Satavahana lo llevó a su capital y, habiendo recibido una explicación de dos de los discípulos de Gunadhya, lo tradujo del idioma de los pishachas.
El segundo libro ( Kathamukha ) comienza la parte de la narración original que supuestamente no fue consumida, y registra las aventuras de Udayana , rey de Kosambi, un príncipe de gran fama en obras de teatro y poemas sánscritos, y su matrimonio con Vasavadatta, princesa de Ujjain. . Las subhistorias principales incluyen los cuentos de Sridatta, Devasmita y Lohajangha.
El tercer libro ( Lavanaka ) describe su matrimonio con la segunda esposa, Padmavati, princesa de Magadha y sus posteriores conquistas. Este libro es especialmente rico en subhistorias mitológicas como Durvasa y Kunti , Urvashi y Pururavas , Indra y Ahalya , Sunda y Upasunda, etc.
El cuarto libro ( Naravahanadattajanana ) narra el nacimiento del hijo de Udayana, por Vasavadatta, Naravahanadatta; al mismo tiempo, nacen hijos de los principales ministros de Udayana, que se convierten en compañeros y consejeros del joven príncipe. El libro contiene la famosa historia de Jimutavahana .
El quinto libro ( Caturdarika ) registra las aventuras de Saktivega, quien se convirtió en rey de los seres celestiales llamados Vidyadharas, una clase de espíritus que residen en los picos más elevados de las montañas del Himalaya. Mientras era mortal, poseía una longevidad sobrehumana y facultades que incluían clarividencia y percepción extrasensorial . Naravahanadatta, según la profecía, será el rey de los Vidyadharas.
El foco principal del sexto libro ( Madanamanchuka ) es el matrimonio del joven príncipe Naravahanadatta con Madanamanchuka, la hija de Kalingasena, una princesa cuya madre es una ninfa celestial. Kalingasena estaba enamorada de Udayana y desea casarse con él. Udayana quiere casarse con ella; pero como ya tiene dos esposas, su primer ministro se opone. Una amiga de la princesa, una ninfa del aire, también se opone al matrimonio, y se recitan una variedad de cuentos por ambas partes en apoyo del razonamiento a favor y en contra de la unión. Al final, un espíritu del aire, enamorado de la princesa, asume la forma de Udayana y con esta identidad se casa con ella. Se reconcilia sin remedio y tiene una hija, Madanamanchuka, que es la novia del hijo de Udayana. El libro presenta la famosa historia de Usha y Aniruddha .
En el siguiente libro ( Ratnaprabha ), Naravahanadatta se casa con Ratnaprabhā, un Vidyadhari, de quien se profetizó que sería su esposa; la boda se celebra en el palacio de su padre Hemaprabha, en una de las cumbres nevadas del Himalaya. Cuando la pareja casada regresa a Kosambi, la joven novia convence a su marido para que abra las puertas de las habitaciones interiores y permita el libre acceso a sus amigos y asociados. “El honor de las mujeres”, afirma, “está protegido únicamente por sus propios principios; y donde éstos son corruptos, todas las precauciones son vanas”. Este arreglo no sólo emancipa a las mujeres de las restricciones celosas, sino que también desencadena una serie posterior de cuentos, con los compañeros del príncipe como narradores. Las historias que siguen (por ejemplo, Somasvamin, Sringabhuja y Rupasikha) tratan sobre la conducta de las mujeres; algunas son historias de venganza.
El octavo libro ( Suryaprabha ) está dedicado a las aventuras de un príncipe llamado Suryaprabha, que se convirtió en rey de los Vidyadharas. El escenario de acción se desarrolla principalmente en los Lokas más allá de la tierra, y los dramatis personae son los Nagas o dioses serpientes de Patala y los Vidyadharas. Esta es una ilustración más del modo en que Naravahanadatta puede cumplir la profecía.
En el noveno libro ( Alamkaravati ), Naravahanadatta está angustiado por la desaparición de su novia favorita, Madanamanchuka, después de abrir de par en par las puertas de los aposentos interiores. Lo consuela la narración de una serie de historias sobre la separación temporal y el reencuentro definitivo de parejas fieles. Consisten en un compendioso recital de las aventuras de Nala y Damayanti . Las historias continúan hasta el libro decimotercero.
El siguiente libro ( Saktiyasas ), el décimo, es importante en la historia de la literatura , ya que incluye la totalidad del Panchatantra . También tenemos en este libro una posible inspiración de otra historia muy conocida, la del rey Shahryar y su hermano en Las mil y una noches . Dos jóvenes brahmanes que viajan quedan olvidados en un bosque y se alojan en un árbol cerca de un lago. Temprano en la noche, varias personas salen del agua y, después de prepararse para un entretenimiento, se retiran; un Yaksha, un genio, sale entonces del lago con sus dos esposas y pasa la noche allí; mientras él y una de sus mujeres duermen, la otra, al ver a los jóvenes, los invita a acercarse a ella, y para animarlos, les muestra cien anillos recibidos de antiguos galantes, a pesar de las precauciones de su marido, que la mantiene encerrada en un cofre en el fondo del lago. Los jóvenes rechazan sus insinuaciones; despierta al genio que los va a matar, pero los anillos se presentan como prueba contra la esposa infiel, y ella es arrojada con la pérdida de su nariz.
El undécimo libro ( Vela ) es una gran historia, la de Vela, una damisela casada con el hijo de un comerciante que se centra en su naufragio, separación y reencuentro.
El duodécimo libro ( Sasankavati ) narra la enorme historia de Mrigankadatta, príncipe de Ayodhya. La narrativa es similar a Dashakumaracharita de Daṇḍin , el Cuento de los Diez Príncipes, en el que un príncipe y sus nueve compañeros están separados durante una temporada y cuentan lo que les ha sucedido a cada uno cuando se reencuentran. Las historias exactas, sin embargo, son diferentes. Este libro también contiene una versión anterior de una colección popular de cuentos llamada Vetala Panchavimshati : veinticinco cuentos de un Vetala relacionado con Trivikramasena, rey de Pratishthan , en Godavari.
El decimotercer libro ( Madiravati ) es breve y relata las aventuras de dos jóvenes brahmanes, que tienen matrimonios secretos con una princesa y su amiga. Los incidentes son curiosos y divertidos y similares a los inventos mediante los cuales Madhava y Makaranda obtienen sus amantes en el drama titulado Malatimadhava de Bhavabhuti .
Los dos libros siguientes, el decimocuarto ( Panca ) y el decimoquinto ( Mahabhisheka ), tienen como escenario de acción la fabulosa región de los Vidyadharas. En el primero, el príncipe Naravahanadatta se da cuenta de que su reina Madanamanchuka fue secuestrada por Manasavega el Vidyadhara, se casa con cinco mujeres adicionales de Vidhyadhara ( Vidhyadhari ) y finalmente mata a Manasavega para recuperar a su reina.
En Mahabhisheka, Naravahanadatta es coronado emperador del pueblo Vidyadhara.
En ( Suratamanjari ), el libro decimosexto, Udayana, renuncia a su trono ante Gopalaka, el hermano de su esposa Vasavadatta, y, acompañado de sus esposas y ministros, se dirige al monte Kalanjana. Un carro celestial desciende y los transporta a todos al cielo. Gopalaka, inconsolable por la pérdida de su cuñado, pronto cede su estado real de Kosambi a su hermano menor, Palaka, se retira a la Montaña Blanca y pasa el resto de sus días en la ermita de Kashyapa . Tenemos luego un relato del hijo de Palaka enamorándose de una joven de casta baja, una Chandali , y diferentes historias ilustrativas de parejas extrañas. Los ministros de Palaka argumentan que la circunstancia misma de que el príncipe esté enamorado de Chandali es una prueba de que ella debe ser una princesa o una diosa disfrazada; de lo contrario, sería imposible que hubiera atraído el afecto de algún individuo noble. Por tanto, aconsejan al rey que exija su mano a Matanga, su padre. Matanga consiente con la condición de que los brahmanes de Ujjain coman en su casa. Palaka da órdenes de que dieciocho mil brahmanes cenen con el Chandala. Los brahmanes están muy alarmados, ya que esto es una degradación y pérdida de casta, y rezan a Mahakala , la forma de Siva especialmente adorada en Ujjain, para saber qué hacer. Él les ordena en un sueño que cumplan, ya que Matanga es en verdad un Vidyadhara. Había conspirado contra la vida de Naravahanadatta para evitar que se convirtiera en emperador de los Vidyadharas y, por lo tanto, Siva lo había condenado a vivir en Ujjain con su familia como Chandalas. La maldición terminaría cuando dieciocho mil brahmanes comieran en su casa; y una vez logrado esto, Matanga recupera su rango y se considera que su hija es una esposa adecuada para el hijo del rey.
Los dos últimos libros están compuestos de narraciones contadas por Naravahanadatta durante una visita a su tío Gopalaka en la ermita de Kashyapa. Repite aquellas historias que le fueron comunicadas cuando fue separado de Madanamanchuka, para consolarlo bajo la angustia de la separación. ( Padmavati ) es la historia de amor de Muktaphalaketu, un príncipe de los Vidyadharas, y Padmavati, hija del rey de los Gandharvas. El primero es condenado por una persona santa a convertirse en hombre, y por lo tanto está separado del segundo por un tiempo. Al poco tiempo, es devuelto a su puesto y a su esposa.
El último libro ( Visamasila ) tiene a Vikramaditya o Vikramasila, hijo de Mahendraditya, rey de Ujjain, como héroe, y describe sus victorias sobre príncipes hostiles y su adquisición de varias princesas. Estos se intercalan con aventuras amorosas, algunas de las cuales reiteran las calumnias contra las mujeres, y con historias que relatan las artimañas de los supuestos tramposos.
Somadeva nos dice que el Kathāsaritsāgara no es su obra original, sino que está tomado de una colección mucho más grande de Guṇāḍhya, conocida como Bṛhatkathā . Kṣemendra, el esteta sánscrito de Cachemira, había escrito su Bṛhatkathāmañjarī , un resumen del Bṛhatkathā veinte o treinta años antes. El Kathāsaritsāgara y el Bṛhatkathāmañjarī coinciden en el número y los títulos de los diferentes lambhakas pero, después del lambhaka 5, no están de acuerdo en el orden de los mismos. Sin embargo, todos los libros del mismo nombre en ambas versiones se superponen exactamente entre sí (excluyendo algunos detalles menores), excepto dos. El Libro 8 ( Vela ) en Kṣemendra es una combinación del Libro 11 ( Vela ) y el comienzo del Libro 14 ( Panca ) en Kathāsaritsāgara . Considerando que Kṣemendra compuso dos extractos casi fieles de las célebres epopeyas: el Bharatamanjari y el Ramayanamanjari , es más probable que fuera Kṣemendra, y no Somadeva, quien redactara la fiel reproducción del antiguo poema paisaci. Se considera que Kathāsaritsāgara tiene mayor encanto de lenguaje, elegancia de estilo, disposición magistral y habilidad métrica. [4] Además, la colección de Kṣemendra es un tercio de la longitud del Kathāsaritsāgara , el texto impreso asciende a un poco más de 7.561 slokas.
En 1871, el profesor Bühler ( Indian Antiquary , p. 302 y siguientes) demostró dos hechos importantes: en primer lugar, que Somadeva y Kṣemendra utilizaron el mismo texto y, en segundo lugar, que trabajaron de forma totalmente independiente el uno del otro. Por lo tanto, en Cachemira existía un Bṛhatkathā como el que reprodujeron los dos escritores, una obra en prosa en el dialecto Paiśācī. Pero ya no era el libro que Guṇāḍhya había compuesto. Fue una recopilación enorme, que incorporaba no sólo muchas historias particulares de fuentes heterogéneas, sino incluso libros completos como el Pañcatantra , el Vetālapañcaviṃśati y la historia de Nala . La acusación de abreviar, oscurecer y dislocar la narrativa principal es válida, no contra Somadeva y Kṣemendra, sino contra sus predecesores, cuyo trabajo de amplificación había sido completado, en la medida en que se puede predecir su finalización, tal vez dos o tres siglos antes. [5]
Aparte de las redacciones de Cachemira, existe una versión sánscrita de la obra de Guṇāḍhya, que lleva el título Bṛhatkathāślokasaṃgraha, es decir, el "Gran cuento: epítome en verso". Actualmente sólo están disponibles unos seis de los veintiséis labhas. Su descubridor y editor, M. Félix Lacôte, había publicado ( Essai sur Guṇāḍhya et la Bṛhatkathā , París, 1908) junto con el texto una discusión elaborada de todas las cuestiones de la alta crítica relacionadas con el Kathāsaritsāgara y las otras recensiones. Las conclusiones del señor Lacôte, desarrolladas con gran perspicacia, pueden resumirse como sigue. [6] El manuscrito vino de Nepal, obra de un escritor nepalés, de nombre Budhasvāmin. Está fechado entre los siglos VIII y IX d.C. y se basa en el original de Paiśāci. Carece de muchos de los cuentos subsidiarios del Kathāsaritsāgara y, por lo tanto, la narrativa principal se destaca preocupada predominantemente por las aventuras reales de Naravāhanadatta, un héroe de invención del propio Guṇāḍhya.
Kathāsaritsāgara fue traducida al persa en Cachemira durante el reinado de Zayn al-'Abidin (r. 1418/20-1470) bajo el nombre de Bahr al-asmar (“Océano de Historias”). Hoy en día esta versión no existe; se conoce únicamente a través de la evidencia de otras fuentes. Una probable referencia a él se puede encontrar en Rajatarangini de Śrīvara (fl. 1459-1505). Śrīvara, el poeta laureado de la corte, se refiere al encargo de la traducción de obras sánscritas al persa y viceversa por parte de su mecenas Zayn al-'Abidin, entre ellas una traducción de “un compendio del Bṛhatkathā ” ( bṛhatkathāsāra ) que puede referirse al Kathāsaritsāgara . [7]
Otra versión persa fue encargada en la segunda mitad del siglo XVI durante el reinado de Akbar y realizada por un tal Mustafa Khaliqdad 'Abbasi, también conocido como traductor de otras obras. Es de suponer que este trabajo se llevó a cabo después de 1590 tras la anexión militar de Cachemira. [8] Abbasi lo llamó Darya-yi asmar (“Río de Historias”) para distinguirlo de la traducción de Cachemira. En su prefacio, ʿAbbasi menciona que se le asignó la tarea de reescribir una versión anterior “del libro barhatkata […] que el brahmán cachemira Sumdevbat […] había acortado” y que “alguien había emprendido durante el reinado de Zayn al-'Abidin”, siendo plagado de expresiones árabes, en un estilo más legible”. De conformidad con el texto sánscrito, la adaptación persa está igualmente dividida en dieciocho capítulos principales, llamados nahr (ríos), cada uno de ellos subdividido en varios mauj (olas). [9] Esta traducción fue descubierta alrededor de 1968-9 (Museo Nacional, Nueva Delhi no. 62.1005). Fue editado por la Dra. Tara Chand y el Prof. Syed Amir Hasan Abidi. Cabe mencionar que hoy en día sólo se encuentran disponibles dos manuscritos de la versión persa; ambos están incompletos y contienen sólo 8 de los 18 capítulos originales de la versión sánscrita cada uno, en los que Chand y 'Abidi basaron su edición. [10]
A diferencia de otros ejemplos de un tipo de literatura similar, como Kalila va Dimna de Abu al-Maʿali Nasrullah Munshi , el Darya-yi asmar no se volvió a contar en prosa artificial ( nasr-i musajja' ) dirigida a conocedores, sino en prosa simple con características que recordar un considerando oral. En la narrativa persa encontramos una mezcla de técnicas de adaptación: algunas secciones muestran una transferencia cercana a la versión india, mientras que la mayoría de las partes indican un enfoque más narrativo. Esto significa que se prestó especial atención a la transmisión de la historia narrada y no a la preservación del mayor número posible de elementos textuales. Una de las técnicas de adaptación aplicadas en el Kathāsaritsāgara es el uso de explicaciones y glosas de palabras individuales que se refieren a personas, objetos o conceptos. El traductor-compilador 'Abbāsī comenta, por ejemplo, que “esta historia se desarrolla en [otros] libros indios”, o comenta ciertos pasajes añadiendo: “[…] según los dichos del pueblo de la India […] .” El segundo tipo de estrategia encontrada es la de insertar citas poéticas del conjunto de la poesía persa como Gulistan , Divan-i Hafiz , Divan-i Salman-i Savaji , Manzumat-i Sharaf al-Din Yazdi , Khusrau-u de Nizami . -Shirin , Makhzan al-Asrar , Haft paykar y varios otros. [11]
El profesor HH Wilson fue el primer estudioso europeo que llamó la atención del mundo occidental sobre este depósito de fábulas. En 1824, hizo un resumen de los primeros cinco libros en la revista Oriental Quarterly . La primera edición de la obra estuvo a cargo del profesor Brockhaus. En 1839 publicó sólo los primeros cinco capítulos, y no fue hasta 1862 que aparecieron los trece restantes. Ambas publicaciones formaban parte de Abhandlungen der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft .
Fue este texto el que CH Tawney utilizó para su excelente traducción ( Océano del río de los arroyos ) publicada por la Sociedad Asiática de Bengala en la Bibliotheca Indica , 1880-1884 (el índice no apareció hasta 1887). La edición de Brockhaus se basó principalmente en seis manuscritos, aunque en la segunda parte del trabajo aparentemente no tenía tantos a su disposición. Tawney no quedó satisfecho con varias de las lecturas de Brockhaus y, en consecuencia, hizo numerosas interpretaciones o sugerencias nuevas, en gran parte tomadas de manuscritos. tomado prestado del Calcuta College y de tres MSS de la Oficina de la India. que le prestó el Dr. Rost.
En 1889, Durgāprasād publicó la edición de Bombay, impresa en Nirṇayasāgara Press, que se produjo a partir de la edición de Brockhaus y dos manuscritos de Bombay. Este es el último texto disponible.
En 1919, NM Penzer se acercó por primera vez a Tawney con la sugerencia de reeditar su Ocean of the River of Streams . Pero revisó y publicó los 2 volúmenes de Tawney en 10 volúmenes en 1924. El primer volumen ofreció una introducción a la ficción hindú y otras colecciones de historias famosas como Panchatantra , Hitopadesha , etc. Los volúmenes 2 a 10 publicaron la traducción original con extensos comentarios. Penzer invitó a diferentes académicos a escribir prólogos para cada volumen, lo que dio como resultado nueve excelentes ensayos que abordan todos los aspectos de la gran colección.
Un proyecto para traducir la obra completa a prosa inglesa moderna, traducida por Sir James Mallinson, comenzó a aparecer en 2007 en la Clay Sanskrit Library, publicada por New York University Press. La traducción se basó en la edición de 1915 del texto sánscrito de Nirnaya Press, la edición preferida por los sánscritos en la actualidad. Actualmente están disponibles 2 volúmenes de la edición proyectada de 7 volúmenes.
