Karṇabhāram o La angustia de Karna (literalmente: La carga de Karna ) [1] es una obra de teatro en sánscrito en un acto escrita por el dramaturgo indio Bhasa , un dramaturgo indio elogiado incluso por Kalidasa al comienzo de su obra Malavikagnimitram. [2] La obra describe el dolor mental de Karna el día anterior de la Guerra de Kurukshetra . [3] Karṇabhāram es esencialmente el recuento de un episodio de la epopeya india Mahabharata , pero la historia se presenta en una perspectiva diferente en la obra. Es quizás la única tragedia potencial en la literatura sánscrita clásica, presentada en una forma que se acerca más a la forma "Vyayoga" (sánscrito: व्यायोग) de obra de un acto. [4] Esto es así quizás porque el Natya Shastra ordena a los dramaturgos crear obras para la recreación y, esencialmente, crear finales felices. [5] En Karnabharam, la tragedia no ocurre en el escenario (a diferencia de Urubhanga, una tragedia que muestra a Duryodhana muriendo - nuevamente, escrita por Bhasa). Karnabharam muestra al valiente, generoso y justo Karna cabalgando hacia el campo de batalla, donde su muerte en circunstancias desgarradoras es segura. La trama básica de esta obra está inspirada en el Mahabharata.
Karnabharam se conoce hoy como uno de los 13 manuscritos de obras de teatro que generalmente se atribuyen a Bhasa con cierto desacuerdo. [6] La escritura malayali de estas obras se encontró en 105 hojas de palma, que se cree que tenían unos 300 años cuando se encontraron. Mahamahopadhyaya T. Ganapati Sastri hizo este descubrimiento como parte de su investigación de campo en el sitio llamado Manalikkar ubicado en el distrito de Kanyakumari, que ahora se encuentra dentro de la ciudad de Trivandrum (ahora Thiruvananthapuram). [7] El descubrimiento de estos manuscritos se realizó a lo largo de un período que comenzó en 1909, cuando se encontraron diez obras de teatro y algunas partes de la undécima obra. Ninguno llevaba el nombre de su autor. [8] Poco después, se encontraron dos más y, por último, se encontró otra obra intacta, determinada como Dootavakyam, elevando así el número de obras a 13. [9]
Karnabharam es la obra más corta y menos orientada a la acción entre las obras escritas por Bhasa . [10]
Los elementos principales de esta obra son Mangala Shloka , Prólogo, Entrada del soldado, Angustia de Karna, Maldición de Parashurama, Hallazgo de brillantez interior por parte de Karna, Donación de Kavacha y Kundala, Recepción del poder de Vimala y Bharat Vakya. [11]
La obra comienza con una escena en la que un soldado enviado por Duryodhana le informa a Karna que ha llegado el momento de ir al campo de batalla. Karna se encuentra lleno de extrema agonía y dolor que se manifiestan en todo su comportamiento, lo cual fue irónico dado que era un día de gran batalla para él (Shloka-6). Pero Karna no puede deshacerse de su reciente descubrimiento del hecho de que él era el hijo mayor de Kunti (Shloka-7), que no quería que matara a su archienemigo, y ahora también a su hermano menor, Arjuna (Shloka-8). . Karna también recuerda el evento relacionado con la maldición de su Guru. Mientras le narra estas cosas a Shalya, el rey de Madra y auriga de Karna, Indra se acerca a Karna para pedirle un gran favor. Indra viste el atuendo de un brahmán y no revela su identidad. Karna le ofrece muchas cosas, todas las cuales fueron rechazadas por Indra, hasta el momento en que Karna le ofrece su armadura y sus aretes. Indra acepta y se marcha. "¡Indra te engañó!", grita Shalya. "No, fue Indra a quien engañé", responde Karna. Esta es una respuesta que invita a la reflexión, ya que el lector se pregunta cómo exactamente Karna engañó a Indra. Es cierto que Indra fue obligado, favorecido e incluso eclipsado, pero cómo piensa Karna que Indra fue engañado es una pregunta que no tiene una respuesta lista. [12]
Cuando Karna le promete a Indra que le dará todo lo que quiera, Indra lo bendice con "gloria eterna". Karna se pregunta por qué, como era costumbre, el receptor no dio la bendición habitual de "larga vida" ( sánscrito : दीर्घायु भव ). Karna sospecha, pero sigue adelante con el gracioso acto de dar incondicionalmente y con una fe inquebrantable. Poco después, llega un mensajero enviado por Indra y le entrega lo que Indra le envió a cambio: un arma llamada Vimla, que nunca falló a la hora de matar al objetivo. Karna nuevamente responde valientemente que "nunca busco el retorno de lo que he regalado". ( Sánscrito : दत्तस्य न प्रतिगृह्णामि ) Pero el mensajero insiste en que lo conserve "debido a la petición de un brahmán". ( Sánscrito : ननु ब्राह्मणवचनात् गृह्यताम् ) Karna acepta y le pide a Shalya una vez más que lleve su carro hasta donde está Arjuna ( Sánscrito : यत ्रासावर्जुनस्तत्रैव चोध्यतां मम रथ: ).
Así, la obra comienza con un mensajero de Duryodhana y termina con una escena que involucra al mensajero de Indra.
Karna fue uno de los más grandes guerreros de la antigua India, como se indica en el Mahabharata. Era el rey del reino de Anga. Según el Mahabharata, Karna, junto con Arjuna, eran los únicos guerreros que tenían la capacidad de conquistar el mundo entero.
La obra describe la agonía mental de Karna un día antes de la Guerra de Kurukshetra, mientras piensa en su pasado y su fe. La obra proyecta la angustia mortal de un hombre inseguro de su identidad. Karna, el protagonista, es heroico y patético al mismo tiempo mientras intenta encontrar su lugar entre la burla y la adulación de las fuerzas sociales por un lado y los desafíos burlones del destino por el otro.
El tratamiento de la obra la lleva más allá de la realidad, más allá de la caricatura de la farsa, hacia un ámbito que trasciende el espacio y el tiempo y se relaciona con las realidades sociales de hoy. Karna permanece en la conciencia como símbolo del hombre universal en busca de su propio yo: el dilema último de la existencia.
El tiempo y el espacio de acción es a partir del undécimo día en el campo de guerra del Mahabharata.
El gran guerrero Karna, el hijo de Surya, se ve perturbado y deprimido en el campo de guerra en lugar de ser poderoso y poderoso. La obra analiza los motivos.
Le preocupa su nacimiento, su casta y su estatus social. ¿Es hijo de Kunti y Surya, o de Radha y Adhiratha? La burla y la adulación de la sociedad moldean su persona y su destino. Durante un tiempo se siente conmovido por el sinsentido de la guerra en la que los hombres se matan entre sí. Dice que independientemente de su victoria o derrota, la guerra es un verdadero desperdicio. Esta visión se suma a su turbulencia.
Karna le cuenta a Shalya sobre la maldición de su Guru, Parashurama. Este episodio se representa correlacionando la narración del presente con la representación del pasado. El astra aconsejado por Parashurama se encuentra impotente en el momento necesario.
Sigue la entrada de Indra disfrazado de brahmán, quien astutamente le quita a Karna la divina Kavacha y Kundala. Entiende que toda la trama está dirigida por el astuto Krishna y acepta su destino. El mensajero de Indra ofrece un arma poderosa, Vimala , que puede destruir a uno de los Pandavas.
Al aceptar el desafío de Arjuna y Krishna, el revitalizado Karna procede heroicamente a este destino final. Así termina la obra de Bhasa, Karnabharam.
'Bhara' o carga es el tema central. La palabra 'bhara' en el título puede referirse a
La obra tiene muchas desviaciones del Mahabharata original y todas las desviaciones tienen un propósito. Tres cambios importantes son:
En primer lugar, la obra se caracteriza por un diálogo amistoso entre Karna y Shalya, su auriga. [13] Shalya es consistentemente empático con Karna, e incluso preocupado por sus intereses: le advierte a Karna que no le dé su armadura y aretes al extraño de aspecto brahmán. En la historia original, Shalya era el rey de Madra y simpatizaba con los Pandavas. Karna había aceptado ser general del ejército Kaurava siempre que Shalya condujera su carro. Shalya no pudo negar la petición de Duryodhana, pero mantiene una condición propia: que Karna no diría ni haría nada en respuesta a cualquier cosa que él le dijera. Karna acepta y, en el campo de batalla, Shalya critica continuamente a Karna, recordándole su bajo nacimiento y otros fracasos en la vida. El Karna del Mahabharata (en Karnaparva) lucha valientemente a pesar de las persistentes críticas a Shalya. El Karna de Karnabharam encuentra un aliado en Shalya.
En segundo lugar, en el original, Surya: el padre de Karna lo visita en su sueño y le advierte de un posible engaño por parte de Indra (Vanaparva). Karna de Karnabharam no recibe ayuda ni apoyo de nadie de su familia, y parece irónico que Indra, el padre biológico de Arjun, vaya a Karna para proteger a su hijo, mientras Surya, el padre biológico de Karna, observa desde el cielo. En el original, Indra, fingiendo ser un brahmán, pide la armadura y los aretes, y Karna accede. En Karnabharam, Karna ofrece una cosa tras otra, Indra la rechaza y al final ofrece él mismo, su armadura y sus aretes. Karna de Karnabharam es un dador compulsivo. Además, en el original, cuando Indra le pide que obtenga algo a cambio de un gran acto de caridad, Karna le pide la capacidad de matar al enemigo. En Karnabharam, un Indra culpable envía el arma, que Karna se niega a aceptar, diciendo que no busca la devolución de la caridad. Karna de Bhasa es galante y muy, muy generoso.
En tercer lugar, la agonía mental experimentada por Karna es una exploración y presentación de Bhasa. Aunque la historia de Karna aparece en varias partes del Mahabharata, todas ellas aparecen juntas y sirven de telón de fondo para el intenso estrés de Karna, el sentimiento de decepción en la vida y los presagios poco auspiciosos que apuntan a un destino inminente, Karna de Bhasa le dice a Shalya:
"हतोSपि लभते स्वर्गं जित्वा तु लभते यश: उभे बहुम ते लोके नास्ति निष्फलता रणे ॥ १२॥
[Significado: Si muere, uno alcanza el cielo y si sale victorioso, obtiene la gloria. Ambos son muy apreciados en este mundo; no hay nada como el fracaso en la guerra.]
Cuarto, en el original, cuando Karna va a Parashurama, se identifica como un brahmán . En Karnabhara, simplemente le dice "नाहं क्षत्रिय:" (que significa: no soy un Kshatriya ). Tiene sentido, porque, si Karna no sabía que Kunti era su madre hasta el anuncio de la guerra, entonces sólo sabía que sus padres adoptivos eran Sutas, los aurigas de Duryodhana. En ese caso, la afirmación de Karna de que no era un Kshatriya probablemente no fuera una mentira. Nuevamente, en Mahabharata, la maldición de Parashurama se limita al uso de Brahmastra por parte de Karna. Pero en Karnabhara, la maldición de Parashurama es: "Tus armas serán impotentes en el momento de necesidad (Shloka 10)". - este Karna de Bhasa enfrenta una amenaza mucho más siniestra.
Además, el momento de la aparición de Indra en la obra ocurre el día 17 de la batalla. En la versión Vyasa, esto sucede mucho antes.
En Pusalkar se encuentra una discusión interesante sobre las escenas principales de esta obra. [14] Las partes seleccionadas aparecen a continuación:
Es notable que el Sutradhara presenta el shloka que busca las bendiciones de una deidad, quien se presenta como "नान्द्यन्ते तत: प्रविशति सूत्रधार: ।" (es decir: Sutradhara entra después de Nandi). El Nandi aparece primero, pero no sabemos cómo se representaba en las obras de Bhasa. Después de Nandi, el Sutradhara presenta el auspicioso shloka, una bendición que busca o desea el bien para la audiencia.
También vale la pena señalar que Mangala Shloka de Karnabharam busca las bendiciones del avatar Narasimha de Vishnu. En este avatar, Vishnu es un furioso y feroz mitad león y mitad hombre, que mata al demonio Hiranyakashipu con sus propias manos usando los clavos. La invocación de Narasimha puede despertar las emociones de miedo y proyectar las sombras oscuras del asesinato y la muerte, lo que también es indicativo de la naturaleza de la trama de la obra. [15]
Los recuerdos de Karna sobre la petición de su madre de no matar a sus propios hermanos y la maldición de su Guru están frescos en esta escena. [16] Le espera la batalla de su vida, ya que ahora es el general del ejército Kaurava . Sin embargo, sabe que nada de su experiencia y de sus armas servirán a su voluntad. La muerte es inminente en este caso, pues su adversario no es otro que Arjuna, uno de los más grandes guerreros de aquella época. Como si reflejaran estas sombras interiores, sus caballos y elefantes también parecen apagados, débiles y asustados. De la narración de Karna a Shalya, uno no puede evitar sentir la angustia de Karna: ¿Por qué estaba siendo castigado? ¿Fue su culpa ser el primer hijo de Kunti soltero? ¿Fue su culpa que un auriga Shudra lo adoptara? ¿Estaba realmente mintiendo cuando le dijo a su Guru que no era un Kshatriya? De hecho, en lugar de contrarrestar la injusticia del mundo con la injusticia, Karna se convirtió en un gran guerrero y filántropo, un donante amable, que daba incondicionalmente, sin expectativas de favores a cambio. Sin embargo, ¿por qué el padre de su enemigo lo engañó y le robó la única protección que le quedaba? Cuando el mundo lo desaprobaba y se negaba a reconocer su verdadera identidad, sólo Duryodhana lo ayudó. ¿ No era un Dharma actuar amablemente con alguien que había sido amable?
Y, sin embargo, el valiente Karna, el héroe de Karnabharam, logra mantener la compostura mientras cuenta la historia de la maldición de Parashurama . Pronto, sigue el engaño de Indra y Karna hace honor a su reputación de donante supremo: Daneshvari (( sánscrito : दानेश्वरी ). Con valor inquebrantable, le pide a Shalya que encuentre a Arjuna para él.
Indra parece curiosamente feliz de haber logrado su objetivo de robarle a Karna la armadura que le protege la vida y los aretes con los que nació. Ahora está ansioso por ver la batalla entre Arjuna y Karna desde los cielos sentándose en el lomo de su elefante Airavata . Pero también se siente culpable de su propio engaño, por lo que envía a su mensajero con un arma mortal, infalible y de un solo uso llamada Vimala. Karna lo rechaza, pero lo acepta sólo porque nunca antes había rechazado una palabra de un brahmán.
Awasthi y Schechner (1988) [17] señalan que se debe dar la debida importancia a la duración de "Karnabharam". Karnabharam es una obra de un acto y su tiempo de lectura es corto. Sin embargo, la obra contiene multitud de signos escénicos, y su variedad aumenta enormemente el tiempo de ejecución (p. 51). Tanto es así que, según los autores, Madhyama Vyagoga, Urubhanga y Karnabharam de Bhasa tardan cuatro veces más de lo que se tarda en reproducirse.
Karnabharam , la obra en sánscrito se representó en el Auditorio Siri Fort de Nueva Delhi el 29 de marzo de 2001. La obra se representó como parte del Festival Nacional de Teatro de la Escuela Nacional de Drama . Fue diseñado y dirigido por Kavalam Narayana Panicker . La obra tuvo una duración de 55 minutos. El actor de cine indio Mohanlal interpretó a Karna en la obra. [18] [19]
Karnabharam se crea entrelazando varios casos y situaciones que han sido mencionados en diferentes partes del Mahabharata, pero como era costumbre, Bhasa hizo sus propias modificaciones [20] discutidas anteriormente. De fondo está la historia que identifica a Karna como el hijo de Kunti, nacido de Surya ( sánscrito : सूर्य ) en el momento en que ella aún no estaba casada. Kunti se sintió avergonzado, puso a Karna en una canasta y lo hizo flotar a través del río. Fue rescatado y criado por una familia de aurigas.
Según cuenta la leyenda, Karna nació con una armadura de pecho ( sánscrito : कवच ) y aretes ( sánscrito : कुण्डल ) de oro. Por supuesto, después de que Kunti se casara con el rey Pandu ( sánscrito : पाण्डु ), quien fue maldecido a morir si intentaba hacer el amor, Kunti tuvo tres hijos más ( Yudhisthira , Arjuna y Bhima ) de tres dioses diferentes. Kunti tuvo una bendición, otorgada por Rishi Durvasa , que le permitió invocar a un dios cantando un mantra para obtener un hijo. El mantra podría usarse cinco veces. Debido a que tuvo a Karna a una edad muy temprana antes de casarse y usaba el mantra por curiosidad, Kunti abandonó a Karna metiéndolo en una caja y dejando la caja flotando en el río. Ahora, antes de la gran batalla del Mahabharata, cuando Kunti supo que Karna había jurado matar a Arjuna en la batalla, fue a ver a Karna, se identificó como su madre y le pidió que perdonara a sus hermanos. La generosa Karna, en lugar de preguntarle por qué se había acordado de él después de todos estos años y preguntarle si sus hijos no lo matarían si él no los mataba, le aseguró que seguirá siendo madre de cinco Pandavas como siempre; o Arjun moriría.
La segunda historia es la de la estancia de Karna con su Guru, Parashurama . Parashurama era un enemigo jurado de los Kshatriyas y enseñó tiro con arco (Dhanurvidya) sólo a los brahmanes. Karna, sin embargo, había decidido aprender únicamente de Parashurama, por lo que en el momento de la admisión, cuando Parashurama preguntó por su Jati, Karna dijo que era brahmán, lo cual era mentira. Entonces, una vez, cuando Parashurama había llevado a sus discípulos al bosque, Parashurama dormía con la cabeza en el regazo de Karna durante la siesta. Un insecto se posó en el muslo de Karna y comenzó a picar tan brutalmente que Karna comenzó a sangrar. Como no quería perturbar el sueño de su Guru, Karna no se movió ni emitió ningún sonido. Pero el chorro de sangre cálida tocó a Parashurama, quien despertó y se dio cuenta de que tal fortaleza estaba más allá de un brahmán. Cuando se enfrentó al Gurú, Karna admitió que había mentido sobre su Jati. Enojado por esta traición, Parashurama maldijo a Karna diciéndole que olvidaría todo su vidya engendrado por mentiras en el momento de verdadera necesidad.
La tercera historia trata sobre la generosidad de Karna y el voto de caridad que se mantuvo intacto incluso a costa de su propia vida. Todas las mañanas, Karna realizaba la puja de Surya, seguida de una sesión de caridad en la que concedía todos los favores solicitados por las personas que acudían a él en busca de ayuda. Su reputación se extendió por todas partes, y la gente hizo fila esperando que terminara el Surya-puja de Karna, para poder solicitar la caridad de Karna. Justo antes del día de la batalla, cuando Karna participó en ella (se había abstenido inicialmente porque no aceptó el mando de Bhishma ), Indra, quien engendró a Arjuna, se acercó a Karna en la forma de un brahmán y le pidió la armadura de oro del pecho de Karna. y pendientes. Karna sospechó de traición, pero como no quería romper su voto de conceder todos los deseos solicitados después de su puja, regaló esos dos objetos. Sin embargo, sabía que sin esos dos objetos divinos en su cuerpo, era vulnerable a la muerte. Indra se sintió culpable por su propia traición y correspondió dándole a Karna un arma de un solo uso que nunca podía fallar y causaba una muerte segura del enemigo para quien era utilizada.
