Kadızadelis (también Qādīzādali ) fue un movimiento religioso reformista puritano del siglo XVII en el Imperio Otomano que siguió a Kadızade Mehmed (1582-1635), un predicador islámico revivalista. Kadızade y sus seguidores eran rivales decididos del sufismo y la religión popular . Condenaron muchas de las prácticas otomanas que Kadızade consideraba que eran bidʻah "innovaciones no islámicas" y apoyaron apasionadamente "revivir las creencias y prácticas de la primera generación musulmana en el siglo I/VII" (" prohibir el bien y prohibir el mal "). [1]
Impulsado por una retórica celosa y ardiente, Kadızade Mehmed pudo inspirar a muchos seguidores a unirse a su causa y deshacerse de toda la corrupción que se encuentra dentro del Imperio Otomano . Los líderes del movimiento ocuparon cargos oficiales como predicadores en las principales mezquitas de Bagdad y "combinaron seguidores populares con apoyo dentro del aparato estatal otomano". [2] Entre 1630 y 1680 hubo muchas disputas violentas entre los Kadızadelis y aquellos que desaprobaban. A medida que avanzaba el movimiento, los activistas se volvieron "cada vez más violentos" y se sabía que los Kadızadelis entraban en "mezquitas, tekkes y cafés otomanos para imponer castigos a quienes contravenían su versión de la ortodoxia". [3]
En 1582, Kadızade nació hijo de un juez provincial en la ciudad de Balıkesir, en el oeste de Anatolia . En su ciudad natal, Kadızade estudió las disciplinas del distinguido teólogo fundamentalista Muhammad Birgivi (fallecido en 1573), a quien se ha llamado "la inspiración del movimiento Qādīzādeli"; [4] Luego, a su debido tiempo, preparó su camino hacia la capital imperial, Estambul . Es en Estambul donde emprendió una carrera como predicador de mezquita, a través del "camino del sermón y la amonestación", [5] por el contrario, finalmente descuidó las mojigatas enseñanzas de sus guías balıkesir. Se hizo evidente que Kadızadeler y los sufíes no podían llevarse bien porque el propio Birgili Mehmed había intentado buscar una relación con una orden sufí en sus años de formación. "Al igual que Birgili, a pesar de una afinidad inicial, el temperamento de Kadızade y sus predilecciones religiosas estaban determinados a ser inadecuados para el sufismo ". [6]
Pronto regresó de manera duradera a su antigua carrera como predicador implementando un enfoque más estricto de "sermón y amonestación" juntos. [6] Kadızade se convirtió gradualmente en el antagonista más activo del sufismo. Continuó siendo instructor religioso durante muchos años en la mezquita Murat Pasha, Aksaray , Estambul, donde también fue nombrado predicador de los viernes en la mezquita Yavuz Selim "en reconocimiento a sus dones de expresión y gracia de entrega". [6] Esta promoción había establecido decididamente la carrera de Kadızade. Además del nombramiento de Kadızade con el sultán Selim, se le concedió la admisión a las filas de las mezquitas imperiales. En Estambul, durante el siglo XVII, se descubrió que el liderazgo después del legado de Kadızade Mehmed estaba en un grupo menor de predicadores de mezquitas unánimes.
El movimiento Kadizadeli estalló en respuesta al desafío de que los sufíes y sus ulemas habían llegado a ser conocidos como el estándar para los predicadores de las mezquitas. Los Kadızadeli vaizan o predicadores no eran hombres de la jerarquía de rango de los ulemas. Eran predicadores de mezquitas que correspondían a una variedad de carreras religiosas menos importantes. Los Kadızadeli vaizan eran muy populares entre la población y los predicadores persuasivos porque tendían a comentar sobre la escena moderna, a menudo involucrando a distintas personas en consideración.
En palabras de Madeline C. Zilfi,
La ofensiva de Kadizadeli contra la innovación (bida), y contra la religión popular en general, fue una consecuencia de la hostilidad intransigente de los principales predicadores de la mezquita de los viernes de Estambul, encabezados por Kadızade Mehmed b. Mustafa, respecto de algunas de las principales órdenes sufíes del imperio, estaba simbolizado en la época de Kadızade por el jeque halveti Ebulhayr Mecdeddin Abulmedid, conocido como Sivasi Efendi (m. 1639). El debate que Kadızade y Sivasi suscitaron en Estambul durante sus vidas continuó extendiéndose a otras ciudades otomanas y a las generaciones posteriores mucho después de que los antagonistas originales murieran. [7]
Kadizade en sus sermones "usó al gran alumno de Aya Sofya para propagar una especie de ética "fundamentalista", un conjunto de posiciones doctrinales destinadas a librar al Islam de creencias y prácticas que se habían acumulado desde la era de la Medina del profeta Mahoma ". [6] Los sermones de Kadizade y su estilo persuasivo de presentación impregnaron "nueva vida al dialecto centenario entre la innovación y el Islam " ortodoxo " fundamental". [6] Para Kadızade y sus seguidores, la innovación representaba sus guías espirituales y el pasado islámico, un alejamiento de la vulnerable salvación de la sociedad. Los Kadızade sostuvieron que los musulmanes habían abandonado la Sunna , el "camino" del profeta Mahoma debido a la prominencia de la orden sufí. En consecuencia, los Kadızadelis sostienen que si no se restringe al sufí, entonces toda la sociedad se vería forjada en la incredulidad.
Además, los Kadızadelis especificaron sanciones coránicas precisas contra el vino y sus sermones prestaron atención a una variedad de controversias que habían progresado durante la era del profeta Mahoma. Los Kadizadelis adoptaron una postura negativa y argumentaron que "los problemas tipificaban el contagio del error de inspiración sufí". [8] Además, con respecto a las obligaciones religiosas, los Kadızadelis afirmaron que cada creyente estaba obligado a cumplir con la ley del Corán que sancionaba "imponer el bien y prohibir el mal". [8] Además, los Kadizadelis sostenían que aquellos que se negaban a abandonar tales innovaciones eran "herejes que debían reafirmar su fe o ser castigados". [8] Según los portavoces sufíes y otros que se oponen al movimiento Kadızadeli, sostiene que “la “innovación” etiquetada como Kadizadeli no estaba canónicamente prohibida o había florecido durante siglos dentro de la comunidad y, por lo tanto, estaba validada por el principio de consenso”. [8]
Según Mustapha Sheikh, bajo "el liderazgo de Uṣṭūwanī", los ataques contra el comportamiento antiislámico no quedaron en manos de las autoridades. Un predicador (Al-Aqḥiṣāri) instó a sus seguidores a retirar físicamente del púlpito a cualquier predicador "cuyo sermón no esté conforme con el Corán y la Sunna". A medida que avanzaba el movimiento, los activistas se volvieron "cada vez más violentos" y se sabía que los Qadizadelis entraban en "mezquitas, tekkes y cafés para imponer castigos a quienes contravenían su versión de la ortodoxia". [3]
Los Kadızadelis protestaron contra los gastos otomanos, especialmente los gastos militares, que en su opinión estaban arruinando financiera y moralmente a la propia sociedad. Los Kadızadelis argumentaron que sustancias como "el café, el tabaco, el opio y otras drogas" [8] deben ser denunciadas. Además, también deben prohibirse prácticas como "cantar, cantar, acompañar música, bailar, girar y movimientos rítmicos similares en las ceremonias sufíes para el "recuerdo" [8] de Dios. Además, "otros usos condenatorios, según Kadizadelis , incluía peregrinaciones a las tumbas de supuestos santos; invocaciones de bendiciones sobre el Profeta y sus Compañeros cada vez que se mencionan sus nombres; oraciones colectivas supererogatorias y rituales de orígenes pospatriarcales; la difamación del califa omeya Yazid; el uso del soborno entre funcionarios; y tomar las manos e inclinarse ante los superiores sociales". Según Kadızadelis, aquellos que se negaban a abandonar tales innovaciones eran "herejes que debían reafirmar su fe o ser castigados". [8]
Los Kadizadelis promovieron sus ideales en las mezquitas "para el apoyo público a un activista, intervencionista, 'ordenando el bien y el mal', y exigieron a sus congregaciones no sólo que purificaran sus propias vidas, sino que buscaran a los pecadores y, de hecho, obligaran a sus devolverlos al camino recto". [9] Los Kadızadelis también expresaron sus opiniones en los sermones de los viernes, tratados eruditos y enfrentamientos públicos, atacando al movimiento sufí. Los escándalos palaciegos también fueron otro tema que preocupaba mucho a los Kadızadelis y sentían que debilitaba la imagen del Islam ante "otros". Los Kadızadelis creían que los sufíes eran una aberración del Islam y, por tanto, no tenían lugar en la sociedad otomana. Sin embargo, "el lado sufí fue defendido por dignatarios que no eran sufíes en absoluto. Mientras tanto, los Kadızadelis estaban dirigidos por un liderazgo tan estrecho que rara vez representaba a los guardianes oficiales de la ortodoxia Sharia, los principales ulemas del reino". [9]
En 1631, Kadızade sirvió como predicador de los viernes en Beyazid durante ocho años y en Suleymaniye durante uno o dos meses, luego fue ascendido a Aya Sofya, la mezquita imperial. "Estaba claro que para un segmento cada vez mayor del público que frecuentaba las mezquitas, Kadizade se había convertido en el instrumento para escapar de las profundidades infernales de la ignorancia". [6] Los discursos de Kadizade habían impregnado "nueva vida a la dialéctica centenaria entre la innovación y el Islam 'ortodoxo' fundamental", sin embargo, su "lucha subyacente se encontraba entre el puritanismo kadizadeli y el pragmatismo de los ulemas que toman decisiones" [6] y esto fue algo que Kadizade luchó duro para cerrar la brecha entre ellos. Al principio, para sofocar el resentimiento y la rebelión, así como para calmar a los Kadizadelis, Murad IV trabajó con Kadizade Mehmed y suprimió las muestras más flagrantes de lujo y comportamiento aberrante. Sin embargo, esto no impidió la agitación de Kadizadeli hacia el Imperio Otomano y "en 1656, después del nombramiento de Koprulu Mehmed al Gran Vezirate, la ola Kadizadeli terminó". [10] Sin embargo, Mehmed no era excesivamente "aficionado a los sufíes y sus prácticas; sentía que el vigilantismo kadizadeli era más amenazante para su visión del orden" [11] "Llegó en un momento crucial también desde que un movimiento armado Kadizadeli había hecho en su camino hacia la mezquita de Fatih. Koprulu Mehmed actuó rápidamente, arrestando y luego desterrando a miembros clave a Chipre". [11] Esta fue una pérdida devastadora para los Kadizadelis que perdieron su voz pública y, en ese momento, parecían haber estado desapareciendo lentamente en el abismo de la oscuridad.
Sin embargo, poco después, los Kadizadelis recuperaron su voz en la forma de Bistam Vani (es decir, de Van). Sin embargo, esta vez el movimiento Kadizadeli no tuvo tanto impulso como en el pasado. Después de derrotas exitosas en Viena, Vani fue destituido de sus cargos y desterrado hasta su muerte en 1685.
Los Kadizadelis fracasaron en la implementación de sus esfuerzos; sin embargo, su campaña enfatizó las divisiones dentro del establishment religioso de la sociedad otomana. El legado de Kadizadeli de una generación a otra ha estado profundamente entrelazado en los líderes que fueron inspirados por el erudito Birgivi que dio crecimiento al movimiento Kadizade. El avance religioso de Kadizade en la periferia otomana fortaleció el movimiento antielitista. Al final, los principales ulemas de la fe continuaron apoyando la teología sufí. Muchos académicos y eruditos han argumentado que los Kadizadelis eran egoístas e hipócritas; ya que la mayoría de sus críticas se basaban en el hecho de que estaban al margen de la sociedad y se sentían alienados del resto del orden social. Los eruditos sintieron que debido a que estaban separados de oportunidades y posiciones de poder dentro del Imperio Otomano, los Kadizadeli tomaron la posición que tomaron y, por lo tanto, fueron considerados reformadores en lugar de instigadores.
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Chambers, Ephraim , ed. (1728). "Kadizadeli". Cyclopædia, o diccionario universal de artes y ciencias (1ª ed.). James y John Knapton, et al.