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kamakhya

Kamakhya ( sánscrito : कामाख्या , romanizadoKāmākhyā ), una diosa madre , [1] es una deidad tántrica Shakta ; Considerada la encarnación de Kama (deseo) , se la considera la diosa del deseo. [2] Su morada: el templo Kamakhya está ubicado en la región de Kamarupa de Assam , India. [3] [4] Kamakhya, originalmente una diosa Kirata , permaneció fuera de la influencia brahmánica hasta al menos el siglo VII d.C. [5] Reside en las colinas de Nilachal a lo largo de las orillas del río Brahmaputra , al oeste de Guwahati en el templo de los siglos X/XI reconstruido en 1565 EC, [6] es adorada en una forma de piedra no icónica y no antropomórfica con forma de yoni alimentado por un arroyo perenne. [7] El templo es el principal entre los 51 Shakti Pithas y es uno de los templos Shakta más importantes . [3]

Iconografía

La iconografía de Kamakhya se menciona en la escritura hindú Kalika Purana. Tiene doce brazos y seis cabezas de distintos colores: blanco, rojo, amarillo, verde, negro y colorido. Cada cabeza tiene un tercer ojo . Lleva joyas opulentas y flores rojas como el hibisco. Sostiene en cada una de sus diez manos una flor de loto, un tridente, una espada, una campana, un disco, un arco, flechas, una maza o cetro, un aguijón y un escudo. Las dos manos restantes sostienen un cuenco hecho de oro o de una calavera. Está sentada sobre un loto, directamente encima de Shiva , quien a su vez yace sobre un león. [8] [9]

A cada lado de ella se sientan Brahma y Vishnu , cada uno de los cuales también está sentado sobre un loto.

Orígenes

Histórico

Este origen histórico del Templo Kamakhya , al que se asocia la diosa Kamakhya, no es seguro. El estrato más antiguo parece ser del siglo VII, y la evidencia de un complejo de templos data del siglo X/XI. El Kalika Purana , fechado de manera similar, ofrece una descripción extensa de la diosa Assam y el templo. [10]

Mítico

El origen del Shakti Pitha en el sitio está asociado con la leyenda de Sati , también conocida como Dakshayani, quien era la esposa de Shiva e hija del rey puránico Daksha . Daksha no estaba contento con la elección de marido de su hija, y cuando realizó un gran yajña para todas las deidades, no invitó a Shiva ni a Sati . Sati, sin embargo, fue al sacrificio. Daksha humilló a Shiva, Sati no pudo soportar los insultos hacia su marido y saltó al fuego y abandonó su cuerpo. Por ser la diosa madre todopoderosa, Sati abandonó su cuerpo en ese momento para renacer como la diosa Parvati . Mientras tanto, Shiva estaba lleno de dolor y rabia por la pérdida de su esposa. Arrojó dos mechones de su cabello al suelo y de allí surgieron Virabhadra y Mahakali . Virabhadra y Mahakali destruyeron el sacrificio mientras el primero mató a Daksha cortándole la cabeza y quemándola. Después de que la familia de Daksha y los otros dioses imploraron a Shiva que le devolviera la vida, Shiva ordenó que le trajeran la cabeza del macho cabrío del sacrificio. Posteriormente, la cabeza de la cabra se fijó en el cuerpo de Daksha. Más tarde, Daksha se arrepintió de sus malas acciones. Shiva lo perdonó y vio el cuerpo carbonizado de Sati. Puso el cuerpo de Sati sobre su hombro y comenzó su tandava (danza de destrucción cósmica) por los cielos, y prometió no detenerse hasta que el cuerpo se pudriera por completo. Los otros dioses, temerosos de la aniquilación de los 3 mundos, imploraron a Vishnu que pacificara a Shiva. Por lo tanto, donde quiera que Shiva vagara mientras bailaba, Vishnu lo seguía. Envió su arma, el Sudarshana Chakra , para destruir el cadáver de Sati. Trozos de su cuerpo cayeron hasta que Shiva se quedó sin cuerpo que cargar. Al ver esto, Shiva se sentó a hacer Mahatapasya (gran penitencia). A pesar de la similitud del nombre, los eruditos generalmente no creen que esta leyenda haya dado lugar a la práctica de la sati . [11]

Según varios mitos y tradiciones, hay 51 piezas del cuerpo de Sati esparcidas por todo el subcontinente indio. Estos lugares se llaman Shakti Pithas y están dedicados a varias diosas poderosas. Kamarupa ("forma del deseo") es la región en la que se dice que el yoni ("vulva", "útero" o "fuente") cayó a la tierra, y se dice que el templo Kamakhya se construyó en este lugar. .

Los devotos creen que en la colina de Nilachal cayó el yoni (útero) de Sati , y ese yoni (útero) tomó la forma de una mujer que se llama Kamakhya. El yoni (útero) es el lugar donde se cría al bebé durante 9 meses, y desde aquí el bebé entra a este mundo. Y se cree que es la razón de la creación del mundo. Los devotos vienen aquí para adorar el yoni (útero) caído de la divina madre del mundo, la Diosa Sati, que tiene la forma de Kamakhya y adorar el útero de la Diosa Sati como la causa de la creación y crianza del mundo. Así como un niño emerge del yoni (útero) de una madre humana, de la misma manera, el mundo ha surgido del yoni (útero) de la Diosa Madre Sati, que tiene la forma de Kamakhya. [12]

Leyenda

La leyenda de esta diosa combina personajes de la literatura hindú y de las tradiciones locales. Una vez, Narakasura , motivado por su deseo, quiso casarse con Kamakhya. Cuando le propusieron matrimonio, la diosa le puso en broma la condición de que si podía construir una escalera desde la base de la colina Nilachal hasta el templo una noche antes de que el gallo cantara para indicar el amanecer, entonces ella seguramente se casaría con él. . Naraka lo tomó como un desafío e intentó con todas sus fuerzas realizar esta enorme tarea. Estaba casi a punto de realizar el trabajo antes del amanecer. Cuando Kamakhya recibió esta noticia, astutamente estranguló un gallo y lo hizo cantar inoportunamente para darle la impresión de que amanecía a Naraka. Engañado por el truco, Naraka lo dejó a la mitad. Ahora, el lugar se conoce como Kukurakata, situado en el distrito de Darrang. La escalera incompleta se conoce como Camino Mekhelauja. [13]

Molesto por la traición de los devas, y como sabía que no tenía rival en destreza, puso todos los reinos de la tierra bajo su control. Luego, volvió sus ojos hacia Svarga . Incluso el poderoso Indra no pudo resistir el asalto de este hijo de Vishnu , y tuvo que huir de los cielos. Narakasura se había convertido en el señor supremo tanto de los cielos como de la tierra. Como castigo a todos los desaires, retuvo los pendientes de Aditi , la diosa madre celestial, y se apoderó de parte de su territorio, al tiempo que capturó a 16.000 mujeres para su propio placer. [14]

Todos los devas , liderados por Indra , fueron a Vishnu para pedirle que los liberara de Narakasura. Vishnu les prometió que se ocuparía de este asunto cuando se encarnara como Krishna . [15]

Como le prometió a Bhudevi , a Narakasura se le permitió disfrutar de un largo reinado. Por fin, Vishnu nació como Krishna. Aditi, que era pariente de la esposa de Krishna, Satyabhama (se cree que es un avatar de Bhudevi , la madre de Narakasura), se acercó a Satyabhama en busca de ayuda. Satyabhama se acercó a Krishna para pedirle permiso para librar una guerra contra Narakasura. Como prometió a los devas y a Aditi, Krishna atacó la gran fortaleza de Narakasura, montando su montura Garuda con su esposa, Satyabhama. Krishna usó el Narayanastra y el Agneyastra contra el ejército de Narakasura. La batalla se libró furiosamente. Narakasura poseía 11 akshauhinis que desató sobre Krishna. Sin embargo, la deidad los mató a todos con poco esfuerzo. Krishna también mató a Mura, el general de Narakasura. Por eso, a Krishna se le llama 'Murāri' (el asesino de Mura). [dieciséis]

Narakasura usó varias armas divinas contra Krishna, pero Krishna las neutralizó todas fácilmente. Finalmente, cuando Narakasura intentó matar a Krishna con un tridente, vio a la diosa Kamakhya parada junto a Hari y, finalmente, Krishna lo decapitó con su Sudarshana Chakra (disco). Se cree que su caída fue causada por el maya creado por la diosa Kamakhya. [17]

Antes de la muerte de Narakasura, se cree que pidió una bendición a su madre, Satyabhama, para que todos celebraran su muerte con luces coloridas. Por lo tanto, este día se celebra como ' Naraka Chaturdashi ', el día anterior a Deepavali . Krishna aceptó a las mujeres que Naraka había capturado como sus esposas ante su insistencia en salvar su honor, ya que la población las veía como el botín de Narakasura . El jefe de ellos a veces se llama Rohini . Después de sus bodas, todos vivieron en Dvaraka . [18]

Identidad

Kamakhya se menciona en el Kalika Purana como la diosa más importante del culto tántrico, y en el texto se hace referencia a ella como Mahamaya , la "gran diosa de la ilusión", que adopta muchas formas dependiendo de su estado de ánimo. Los devotos también la llaman Kameshvari ("amada diosa del deseo"), y la consideran una forma de Tripura Sundari , también llamada Shodashi. Se la identifica con Kali en el Kalika Purana , el Yoginitantra y el Kamakhya Tantra , cada uno de los cuales se hace eco de este verso: [19]

"Es bien sabido que Kamakhya no es otra cosa que la diosa madre Kali, que es en todas las cosas la forma de la sabiduría".

Kamakhya está asociado con los Mahavidyas , cada uno de los cuales tiene templos dedicados a ellos en el complejo de templos Kamakhya en Assam. También está estrechamente asociada con Durga .

Los mantras para el culto general de los Mahavidyas en el complejo del templo Kamakhya revelan una estrecha identidad con la propia Kamakhya. Varias de estas diosas son adoradas explícitamente como formas de Kamakhya. [20] Los Ashtashaktis u ocho encarnaciones de Kamakhya son Guptakama, Srikama, Vindhyavasini, Kotishvari, Vanadurga, Padadurga, Dirgheshvari y Bhuvaneshvari.

Ver también

Notas

  1. ^ "Kamakhya era una nueva diosa desconocida para la propia Devi" (Kakati 1989:38)
  2. ^ Urbano, Hugh B. (diciembre de 2008). "Matriz de poder: tantra, realeza y sacrificio en el culto a la diosa madre Kamakhya". Revista de estudios del sur de Asia . 31 (3): 501. Archivado desde el original el 23 de noviembre de 2022 . Consultado el 23 de noviembre de 2022 .
  3. ^ ab "Situado en la cima de la colina Nīlacala, a orillas del río Brahmaputra en el estado de Assam, noreste de la India, el templo Kamakhya es uno de los centros de práctica tántrica más antiguos y venerados en el sur de Asia. Desde al menos el siglo VIII, La región de Kamarupa (el 'lugar' o 'forma del deseo', o Assam) ha sido reconocida como una de las sakta pīthas ('asientos de poder') o centros de culto a la diosa más importantes que salpican el paisaje sagrado de India, Pakistán y Bangladesh." (Urbano 2019:256)
  4. ^ "La Nilacala (colina azul) en Assam, la morada sagrada de la conocida diosa Kamakhya, ha sido uno de los centros Sakta-tántricos más importantes del período medieval temprano y atrae a millones de devotos de los estados vecinos incluso hoy". Shin (2010, pág.3)
  5. ^ Shin (2010, pág.7)
  6. ^ "(L) a colina Nilacala, la morada sagrada de la diosa Kamakhya, así como de los diez Mahavidyas en Guwahati, Assam". (Shin 2018:87)
  7. ^ Shin (2010, págs. 4-7)
  8. ^ Reimaginar las religiones del sur de Asia: ensayos en honor a los profesores Harold G. Coward y Ronald W. Neufeldt . RODABALLO. 2012, págs. 147–8. ISBN 978-90-04-24237-1.
  9. ^ "Descripción de Devi Kamakhya según Tantra-S". Archivado desde el original el 21 de noviembre de 2021 . Consultado el 21 de noviembre de 2021 .
  10. ^ "Es difícil fechar los orígenes históricos del templo Kamakhya debido a las muchas capas de fragmentos escultóricos que actualmente se encuentran esparcidos por toda la colina Nīlacala. El estrato más antiguo parece datar al menos del siglo VII, y las numerosas piezas escultóricas encontradas alrededor El complejo sugiere que hubo un importante complejo de templos allí durante la dinastía Pala (siglos X-XI, la contraparte asamés del imperio Pala de Bengala). El texto más importante compuesto en Assam, el Kalika Purana, también data de la era Pala. y contiene descripciones extensas de Kamakhya, la región de Assam y el yoni pītha ". (Urbano 2019:261)
  11. ^ JS Hawley, Sati, la bendición y la maldición. Oxford University Press (Nueva York: 1994). pag. 50-1.
  12. ^ "Ambubasi: ¡Cuando la Madre Tierra menstrúa!". 25 de junio de 2014. Archivado desde el original el 18 de agosto de 2021 . Consultado el 18 de agosto de 2021 .
  13. ^ Kāmarūpa Anusandhān Samiti (2007), Revista de la Sociedad de Investigación de Assam - Volumen 38 , p.30
  14. ^ Swami, Parmeshwaranand (2001). Diccionario enciclopédico de los Puranas . Nueva Delhi: Sarup and Sons. pag. 941.ISBN _ 8176252263.
  15. ^ BK Chaturvedi (2017), Vishnu Puran
  16. ^ Dianne M. MacMillan (2008), Diwali: Festival hindú de las luces , p.24
  17. ^ Ayilam Subrahmaṇya Pañcāpageśa Ayyar (1957), Sri Krishna: el querido de la humanidad , p.42
  18. ^ Esposas menores de Krishna
  19. ^ B. Shastri. Kamakhya Tantra. Bharatiy Vidya Prakash (Delhi, Varanasi: 1990). pag. 20.
    yā devi kālikā mātā sarva vidyāsvarūpinī |
    kāmākhyā saiva vikhyātā satyam devi nacānyathā ||
  20. ^ Viswa Shanti Devi Yajna. Comité Viswa Shanti Devi Yajna. Comunicaciones Mandala (Guwahati: 2004). págs. 22-8.

Referencias

Otras lecturas

enlaces externos