La administración espiritual de los musulmanes de Asia Central y Kazajstán (SADUM) ( ‹Ver Tfd› ruso : Духовное управление мусульман Средней Азии и Казахстана (САДУМ) ; uzbeko : Ўрта Осиё ва Қозоғ истон мусулмонлари диний La SADUM ( SADUM ) era el órgano oficial de gobierno de las actividades islámicas en las cinco repúblicas de Asia Central de la Unión Soviética . Bajo un estricto control estatal, la SADUM estaba encargada de la formación del clero y la publicación de materiales espirituales, entre otras tareas. [1] La organización tenía su sede en Tashkent. , Uzbekistán . Fundada en 1943, la SADUM existió durante casi 50 años. Con la disolución de la Unión Soviética , las cinco repúblicas recién independizadas reformaron sus respectivas ramas de la SADUM y las convirtieron en sus propias instituciones islámicas nacionales. [2] [3]
La primera asamblea espiritual del Imperio ruso se estableció en 1788 en Orenberg. Al igual que SADUM, la Asamblea Espiritual Musulmana de Orenburgo estaba gobernada por un muftí supremo y supervisaba el nombramiento de imanes y la gestión de las mezquitas en todo el imperio. [4]
Los administradores rusos habían estado involucrados en la jerarquía religiosa de Asia Central desde la conquista inicial en la década de 1860, aunque el nivel de interferencia del gobierno variaba en toda la región. Algunos jefes de distrito eran directamente responsables del nombramiento de instructores en las madrasas locales , así como de nombrar a los supervisores de las dotaciones religiosas ( waqfs ). Otros jefes conservaron privilegios de supervisión, pero permitieron que la comunidad local manejara los asuntos de forma autónoma, interviniendo solo cuando surgían disputas. [5]
La actitud oficial hacia la religión cambió drásticamente bajo el gobierno soviético . Al principio, los soviéticos apoyaron la actividad religiosa, en particular la de los Jadids , jóvenes musulmanes reformistas que buscaban "modernizar" el Islam, un objetivo que encajaba perfectamente con los ideales soviéticos. En 1922, los soviéticos incluso permitieron la creación de juntas religiosas locales en toda Asia Central. Estas juntas tenían muchas de las mismas funciones que heredaría SADUM (aunque en una escala más limitada) en la década de 1940. Las juntas también tenían la misión de ser "el vínculo entre el gobierno y el pueblo, llevar a cabo la reforma de los asuntos religiosos y luchar contra las superestructuras muy innecesarias del Islam y las interpretaciones incorrectas del Islam". [6]
Sin embargo, a mediados de la década de 1920, la situación había cambiado. Tras consolidar su poder en la región, los soviéticos comenzaron a mostrar su verdadera actitud hacia la religión. Durante los años siguientes, cientos de mezquitas fueron cerradas o destruidas. El año 1927 vio el inicio del hujum , un esfuerzo para quitar por la fuerza los velos de las mujeres musulmanas. En 1927 se cerraron todas las madrasas y en 1928 se eliminaron los waqfs . Una ley de 1929 contra las prácticas religiosas puso fin de manera efectiva a la actividad religiosa abierta en el país. Muchos líderes islámicos, incluidos muchos jadids, fueron "liquidados" durante la Gran Purga de Joseph Stalin . [7]
La creación de SADUM se produjo en medio de la Segunda Guerra Mundial (conocida en la Unión Soviética como la Gran Guerra Patria ). El gobierno soviético , luchando por su supervivencia y exigiendo el apoyo de todos sus ciudadanos, relajó las restricciones contra la religión. [8] A medida que la persecución religiosa disminuyó y las mezquitas comenzaron a reabrir, los ulemas de Asia Central vieron una oportunidad para presionar para obtener concesiones. [ cita requerida ]
En junio de 1943, varios miembros destacados de los ulemas pidieron a Mijaíl Kalinin , presidente del Presidium del Soviet Supremo , que permitiera una conferencia de la élite religiosa de Asia Central en Tashkent. En esta conferencia planeaban sentar las bases para una organización islámica central. [9] Los ulemas argumentaron que esta organización les permitiría organizar mejor el esfuerzo bélico regional. [10] Con el deseo de apuntalar el apoyo musulmán a la guerra, el Presidium aprobó un plan para la creación de la Administración Espiritual de los Musulmanes de Asia Central y Kazajstán, que tendría su sede en Tashkent. Para el primer kurultai, se formó un comité de preparación que incluía a notables teólogos de Uzbekistán, encabezados por Eshon Babakhan ibn Abdulmajidkhan , de Kazajstán, dirigido por el jeque Abdul Gaffar Shamsutdin, de Tayikistán, dirigido por el jeque Salekh Babakalon, de Kirguistán, dirigido por el jeque Olimkhon Tura Shakir y de Turkmenia, dirigido por la jeque Anna Ishan. [11]
La organización se estableció formalmente el 20 de octubre de 1943. [12]
Su primer presidente fue Eshon Babakhan ibn Abdulmajidkhan . [ cita necesaria ]
Tras su fundación, SADUM actuó rápidamente para reabrir las instituciones islámicas locales y restablecer los vínculos con el resto del mundo musulmán . [ cita requerida ] En 1945 se celebró una reunión con el rey saudí Abdul Aziz ibn Saud , tras la cual se permitió a los musulmanes soviéticos participar en el Hajj . El año siguiente, 1946, se reabrió la madrasa Mir-i-Arab en Bujará . [12]
Un segundo centro de aprendizaje islámico, el Instituto Islámico Imán al-Bujari, se fundó en Tashkent en 1971. [13]
En 1990, Kazajstán eliminó su qaziyat de SADUM y estableció un Muftiato independiente para los musulmanes de Kazajstán. [14] Esta nueva organización pasó a llamarse Administración Religiosa de los Musulmanes de Kazajstán ( kazajo : Қазақстан мұсылмандары діни басқармасы ; ‹Ver Tfd› ruso : Духовное управление мусульман Казахстана ). [15] En enero de 1990 se celebró un kurultai (o reunión) de los musulmanes de Kazajstán, en el que Ratbek hadji Nysanbayev , la principal figura del SADUM en Kazajstán, fue nombrado nuevo muftí de Kazajstán. El presidente de Kazajstán, Nursultán Nazarbayev , también inauguró un instituto islámico en Almaty para formar a los mulás. [16]
Tras la independencia en 1991, la rama uzbeka del SADUM pasó a llamarse Junta Musulmana de Uzbekistán. [17] Pasó a estar bajo la responsabilidad del Comité de Asuntos Religiosos, que depende del Gabinete de Ministros. [3]
El SADUM supervisaba las actividades islámicas en las cinco repúblicas soviéticas de Asia Central. La sede del SADUM estaba situada en Tashkent, donde el presidente del SADUM (conocido como el muftí ) ejercía su cargo. [18] El muftí era elegido en una reunión de todo el clero islámico regional, que se denominaba kurultai . En el kurultai también se elegía un presidium, que se conocía como el Consejo de los Ulama. [19]
El SADUM era una organización estrictamente jerárquica. [19] Cada república tenía una oficina de representación del SADUM, que estaba encabezada por un qazi (excepto en Uzbekistán, que estaba encabezada por el propio muftí). [20] Cada qazi era designado por el muftí de Tashkent y estaba subordinado a él, y dentro de cada república todo el personal religioso (como imanes y muecines ) estaba subordinado a sus respectivos qazis. [19] Los cuatro qaziyats se transformaron en juntas espirituales independientes después de la disolución de la Unión Soviética en 1991. [ cita requerida ]
Las cuestiones teológicas más importantes eran consideradas por el mufti y el Consejo de Ulama, cuyas decisiones eran luego comunicadas al pueblo a través de las mezquitas locales. [21]
El departamento económico de la dirección gestionaba las finanzas de la organización y se ocupaba también de la gestión y el mantenimiento de todas las mezquitas y monumentos arquitectónicos islámicos. [22]
El centro de SADUM en Tashkent también incluía una biblioteca. [23] Fue fundada por Ishan Babakhan, el primer muftí de SADUM, poco después de la creación de la organización. Donó más de 2.000 de sus propios libros a la biblioteca, y en 1980 la biblioteca contaba con más de 30.000 obras, incluidos 2.000 manuscritos. Entre las obras notables de la colección se incluyen la primera traducción palabra por palabra del Corán del árabe al persa, completada en 1267, y un borrador original de una colección de hadices del siglo X. [24]
El muftí de SADUM era el líder de la organización. Como SADUM era responsable de más musulmanes que cualquier otra dirección musulmana en la URSS, a su muftí se lo solía llamar el Muftí Supremo o Gran Muftí. [5] La familia Babakhan desempeñó este papel durante tres generaciones, durante casi toda la existencia de SADUM. [25]
Ziyaudin Babakhan expulsó a Muhammadjan Hindustani del Consejo de Ulemas después de que Hindustani lo denunciara como "wahabista". "Wahabista" era un término despectivo utilizado en la región del valle de Ferghana para referirse a los eruditos cuyas fatwas se desviaban de las interpretaciones tradicionales hanafíes . [26]
En marzo de 1989, Muhammad-Sodiq Muhammad Yusuf, un imán de Andiyón educado en el extranjero, organizó un golpe interno contra el último muftí de Babakhan . Tras la caída de la Unión Soviética y la fractura de SADUM en organizaciones estatales independientes, Muhammad Yusuf se convirtió en el primer muftí de Uzbekistán , pero fue destituido de su cargo en 1993. [27]
SADUM contaba con un departamento editorial especial que imprimía y distribuía una variedad de literatura. A partir de 1969 se publicó de manera sistemática una revista, Musulmanes del Este Soviético, en cuatro idiomas ( árabe , francés , inglés y uzbeko ). [28] El Consejo de Ulama actuó como consejo editorial de la revista. [19]
SADUM también apoyó varias ediciones del Corán . La primera edición se realizó en 1957, mientras que una segunda edición basada en un modelo egipcio se publicó en 1960. Entre 1969 y 1970 se publicó otra versión, basada en un Corán local de 1913 escrito en escritura naskh . Una cuarta edición del Corán se publicó en 1977. [29]
Las publicaciones de SADUM incluyen: [30]