June Millicent Jordan (9 de julio de 1936 – 14 de junio de 2002) fue una poeta, ensayista, profesora y activista estadounidense. En sus escritos exploró cuestiones de género, raza, inmigración y representación. [1] [2]
A Jordan le apasionaba utilizar el inglés negro en sus escritos y poesía, enseñando a otros a tratarlo como un idioma propio y un medio importante para expresar la cultura negra. [3]
Jordan fue incluido en el Muro de Honor Nacional LGBTQ dentro del Monumento Nacional Stonewall en 2019.
Jordan nació en 1936 en Harlem , Nueva York , como hija única de Granville Ivanhoe Jordan y Mildred Maude Fisher, inmigrantes de Jamaica y Panamá. [4] Su padre era trabajador postal del USPS y su madre era enfermera a tiempo parcial. [5] Cuando Jordan tenía cinco años, la familia se mudó al área de Bedford-Stuyvesant de Brooklyn , Nueva York . [6] Jordan le da crédito a su padre por transmitirle su amor por la literatura, y ella comenzó a escribir su propia poesía a la edad de siete años.
Jordan describe las complejidades de su primera infancia en sus memorias de 2000, Soldier: A Poet's Childhood . Explora su complicada relación con su padre, quien la alentaba a leer ampliamente y memorizar pasajes de textos clásicos, pero que también la golpeaba por el más mínimo paso en falso y la llamaba "maldita niña negra del demonio". [7] En su ensayo de 1986 "For My American Family", Jordan explora los muchos conflictos de crecer como hija de padres inmigrantes jamaicanos, cuyas visiones del futuro de su hija excedían con creces los guetos urbanos de su presente. [8] La madre de Jordan se suicidó . [9] Jordan recuerda que su padre le dijo: "Había una guerra contra la gente de color, tuve que convertirme en soldado". [7]
La educación de Jordan comenzó en el sistema de escuelas públicas de la ciudad de Nueva York , "comenzando sus estudios en la escuela primaria PS 26". [10] Jordan asistió a la Midwood High School de Brooklyn durante un año, [6] comenzando a los 12 años, [10] antes de inscribirse en Northfield Mount Hermon School , una escuela preparatoria de élite en Nueva Inglaterra. [11] Tanto Midwood como Northfield tenían cuerpos estudiantiles principalmente blancos. [12] A lo largo de su educación, Jordan se "inmersó por completo en un universo blanco" [13] al asistir a escuelas predominantemente blancas; sin embargo, también pudo construir y desarrollar su identidad como estadounidense negra y escritora. En 1953, Jordan se graduó de la escuela secundaria y se inscribió en Barnard College en la ciudad de Nueva York . [1]
Más tarde, Jordan expresó lo que sentía sobre Barnard College en su libro de ensayos de 1981 Civil Wars , escribiendo:
Nadie me presentó jamás un solo autor, poeta, historiador, personaje o idea negra. Tampoco me asignaron a ninguna mujer para estudiar como pensadora, escritora, poeta o fuerza vital. Nada de lo que aprendí aquí disminuyó mi sentimiento de dolor, confusión y amargura en relación con mis orígenes: mi calle, mi familia, mis amigos. Nada me mostró cómo podía intentar alterar las realidades políticas y económicas subyacentes a nuestra condición negra en la América blanca. [14]
Debido a esta desconexión con el plan de estudios predominantemente masculino y blanco, Jordan abandonó Barnard sin graduarse. June Jordan surgió como poeta y activista política cuando las escritoras negras comenzaban a ser escuchadas. [15]
En el Barnard College, cuando tenía 19 años, Jordan conoció al estudiante de la Universidad de Columbia Michael Meyer, con quien se casó en 1955. [1] [16] Posteriormente siguió a su marido a la Universidad de Chicago , [1] donde realizó estudios de posgrado en antropología. También se matriculó en la universidad, pero pronto regresó a Barnard, donde permaneció hasta 1957. En 1958, Jordan dio a luz al único hijo de la pareja, Christopher David Meyer. [1] La pareja se divorció en 1965 y Jordan crió a su hijo sola. [1]
Después de los disturbios de Harlem de 1964 , Jordan descubrió que estaba, en sus palabras, "llena de odio hacia todo y todos los blancos". [17] Ella escribió: [1]
... se me ocurrió que esta condición, si duraba, significaría que había perdido el sentido: no parecerme a mis enemigos, no empequeñecer mi mundo, no perder mi voluntad y capacidad de amar.
— June Jordan, Civil Wars [ cita completa requerida ]
Desde entonces, Jordan escribió con amor. [1] También se identificó como bisexual en sus escritos, lo cual se negó a negar, incluso cuando esta condición estaba estigmatizada. [1] [18]
El primer libro publicado de Jordan, Who Look at Me (1969), fue una colección de poemas para niños. Le siguieron 27 libros más durante su vida y uno ( Some of Us Did Not Die: Collected and New Essays ) que estaba en prensa cuando murió. Se han publicado dos más póstumamente: Directed By Desire: The Collected Poems of June Jordan ( Copper Canyon Press , 2005), y se ha reeditado la antología de poesía de 1970 SoulScript , editada por Jordan.
También fue ensayista, columnista de The Progressive , novelista, biógrafa y libretista del musical/ópera I Was Looking at the Ceiling and Then I Saw the Sky , compuesto por John Adams y producido por Peter Sellars . Cuando se le preguntó sobre el proceso de escritura del libreto de la ópera, Jordan dijo:
El compositor, John [Adams], dijo que necesitaba tener el libreto completo antes de poder empezar, así que me senté la primavera pasada y lo escribí en seis semanas, es decir, eso fue todo lo que hice. No lavé la ropa ni nada. Me dediqué al cien por cien. Lo que le di a John y a Peter [Sellars] es básicamente lo que Scribner's ha publicado ahora. [19]
Después de los disturbios de 1964, Jordan colaboró con el arquitecto y orador público Buckminster Fuller para redactar una propuesta para "Skyrise for Harlem", un rediseño del área de Harlem que incluía 15 torres cónicas para albergar a entre 250.000 y 500.000 residentes de Harlem, que se colocarían sobre los edificios existentes para proporcionar un mejor entorno para los residentes de Harlem, incluidas habitaciones más grandes y espacios comunes. Jordan pretendía que esto fuera una forma de ayudar a los residentes y permitirles también imaginar. Sin embargo, su artículo, publicado en la edición de abril de 1965 de Esquire , cambiaría su título original "Skyrise for Harlem" a "Instant Slum Clearance", y nunca se desarrollaría. Jordan expresó más tarde sus frustraciones con la revista en su libro Civil Wars . [20] [21]
Jordan comenzó su carrera docente en 1967 en el City College de Nueva York . Entre 1968 y 1978 enseñó en la Universidad de Yale , el Sarah Lawrence College y el Connecticut College . Se convirtió en directora del Centro de Poesía de la SUNY en Stony Brook y fue profesora de inglés allí de 1978 a 1989. De 1989 a 2002 fue profesora titular en los departamentos de Inglés, Estudios de la Mujer y Estudios Afroamericanos en la Universidad de California, Berkeley .
Jordan era conocida como "la poeta del pueblo". [22] En Berkeley, fundó el programa "Poesía para el pueblo" en 1991. Su objetivo era inspirar y empoderar a los estudiantes para que usaran la poesía como medio de expresión artística. Al reflexionar sobre cómo comenzó con el concepto del programa, Jordan dijo:
¡No me desperté una mañana radiante con una visión coherente de la poesía para el pueblo! La mezcla natural de mis ideas y mis observaciones como educadora, poeta e hija afroamericana de inmigrantes mal documentados no me llevó a ninguna perspectiva ideológica limitante ni a ninguna resolución. La poesía para el pueblo es el resultado arduo y feliz de fracasos y éxitos prácticos, cotidianos, en el aula. [23]
Jordan compuso tres puntos de orientación que encarnaban el programa, que se publicó con un conjunto de escritos de sus estudiantes en 1995, titulado June Jordan's Poetry for the People: A Revolutionary Blueprint . [23] No solo fue una activista política y poeta, sino que también escribió libros para niños. [24]
Jordan creía firmemente en el uso del inglés negro como expresión legítima de su cultura y alentó a los jóvenes escritores negros a utilizar ese idioma en sus escritos. Continuó influyendo en los jóvenes escritores con su propia poesía publicada, como sus colecciones Dry Victories (1972), New Life (1975) y Kimako's Story (1981). [25]
Jordan se dedicó a respetar el inglés negro (AAVE) y su uso (Jordan 1). En su artículo "Nobody Mean More to Me Than You and the Future Life of Willie Jordan" [3], Jordan critica la rapidez del mundo para degradar el uso del inglés negro, o cualquier otra forma considerada menos que "estándar". Denunció el "inglés blanco" como inglés estándar, diciendo que en marcado contraste con otros países, donde se permite a los estudiantes aprender en su lengua tribal, "la educación obligatoria en Estados Unidos obliga a adaptarse a formas exclusivamente blancas de 'inglés'. El inglés blanco, en Estados Unidos, es 'inglés estándar'". "Nobody Mean More to Me Than You and the Future Life of Willie Jordan" abre On Call (1985), una colección de sus ensayos.
Jordan cuenta la historia de cómo trabajó con sus estudiantes para ver la estructura que existe dentro del inglés negro y respetarlo como un idioma propio en lugar de una versión deficiente de otro idioma. La mayoría de los estudiantes afroamericanos de sus clases hablaban inglés negro, pero nunca lo entendieron como un idioma propio. Se lo presentó por primera vez en un entorno profesional en el que normalmente esperaban que el trabajo en inglés estuviera estructurado según "estándares blancos". A partir de esta lección, los estudiantes crearon pautas para el inglés negro.
El compromiso de Jordan con la preservación del inglés negro quedó en evidencia en su obra. Escribió: “Hay tres cualidades del inglés negro —la presencia de vida, la voz y la claridad— que se intensifican hasta convertirse en un sistema de valores negros distintivo que nos entusiasmó y que conscientemente tratamos de mantener”. [26]
Además de escribir para jóvenes escritores y niños, Jordan abordó cuestiones complejas en el ámbito político. Trató temas "como la raza, la clase, la sexualidad, el capitalismo, la maternidad soltera y las luchas de liberación en todo el mundo". [25] Apasionada por las cuestiones feministas y negras, Jordan "pasó su vida cosiendo lo personal y lo político para que las costuras no se vieran". [25] Su poesía, ensayos, obras de teatro, periodismo y literatura infantil integraron estos temas con su propia experiencia, ofreciendo comentarios que eran a la vez perspicaces e instructivos. Su ensayo "Declaración de una independencia que no tendría" se incluyó en la antología de 1992 Daughters of Africa , editada por Margaret Busby . [27]
Cuando en una entrevista antes de su muerte se le preguntó sobre el papel del poeta en la sociedad, Jordan respondió: "El papel del poeta, comenzando por mi propia experiencia infantil, es merecer la confianza de la gente que sabe que lo que uno hace es trabajar con palabras". [25]
En su ensayo personal clásico de 1982, "Informe desde las Bahamas", Jordan reflexiona sobre sus experiencias de viaje, diversas interacciones y encuentros durante su estancia en las Bahamas . En un texto narrativo, analiza las posibilidades y dificultades de la coalición y la autoidentificación basadas en la raza, la clase y la identidad de género. Aunque no fue ampliamente reconocido cuando se publicó por primera vez en 1982, este ensayo se ha convertido en un tema central para los estudios de género y de la mujer, la sociología y la antropología en los Estados Unidos. Jordan revela varias cuestiones y términos importantes relacionados con la raza, la clase y la identidad de género.
Jordan aborda repetidamente la cuestión del privilegio tanto en sus poemas como en sus ensayos, haciendo hincapié en el término cuando analiza cuestiones de raza, clase e identidad de género. Se niega a privilegiar a los opresores que son similares o más parecidos a ciertas personas que otros opresores. Dice que no debería haber ningún pensamiento sobre el privilegio porque toda la opresión y todos los opresores deben ser vistos por igual.
Sus escritos en solidaridad con los palestinos ponen de relieve la difícil complicidad del contribuyente estadounidense. Visitó los campos de refugiados de Sabra y Shatilla en el Líbano después de las masacres que allí tuvieron lugar, y escribió sobre esta visita: “Sí, sabía que era el dinero que gané como poeta el que/pagó/las bombas y los aviones y los tanques/que utilizaron para masacrar a tu familia... Lo siento. Realmente lo siento” (1985, 106). [28]
La postura antisionista de Jordan no siempre fue compartida por sus compatriotas feministas. La crítica Marina Magloire escribe que "el antisionismo manifiesto de Jordan paralizó su carrera durante casi una década, lo que le valió amenazas de muerte, la pérdida de oportunidades para escribir y el ostracismo social dentro de los círculos feministas multirraciales". Esto afectó particularmente a sus relaciones con las destacadas escritoras feministas Audre Lorde y Adrienne Rich. [29] Aunque la relación entre Jordan y Rich finalmente se reparó, la relación entre Jordan y Lorde terminó de hecho después de su desacuerdo sobre el apoyo a Palestina.
"[En 'Report from the Bahamas'] Jordan describe los desafíos de traducir los lenguajes de género, sexualidad y negritud en el espacio diaspórico, a través de la historia de unas breves vacaciones en las Bahamas". [30] Durante sus vacaciones en las Bahamas, Jordan descubre que la opresión compartida por cuestiones de raza, clase y género no es una base suficiente para la solidaridad. Señala:
"Estos factores de raza, clase y género se derrumban... siempre que se intenta utilizarlos como conceptos automáticos de conexión". Pueden servir como indicadores de un conflicto que se percibe comúnmente, pero, como elementos de conexión, parecen tan fiables como la probabilidad de precipitación para el día después de la noche anterior al día.
Mientras Jordan reflexiona sobre sus interacciones con una serie de mujeres negras bahameñas, desde la mucama del hotel "Olive" hasta las ancianas vendedoras ambulantes que ofrecen baratijas, escribe:
Me doy cuenta de las relaciones fijas entre estas otras mujeres negras y yo. Ellas venden, y yo compro, o no compro. Ellas corren el riesgo de no comer. Yo corro el riesgo de quedarme sin dinero en mi primera tarde de vacaciones. Ya no somos particularmente mujeres; somos partes de una transacción diseñada para enfrentarnos entre nosotras. (41)
Jordan se centra en las reflexiones de su viaje y ofrece ejemplos de su papel como profesora que asesora a los estudiantes. Detalla cómo sus expectativas siempre sorprenden. Por ejemplo, relata cómo una estudiante de posgrado irlandesa que llevaba una pegatina de Bobby Sands en el parachoques de su coche prestó la ayuda que tanto necesitaba un estudiante sudafricano que sufría violencia doméstica. Esa compasión contrastaba con la experiencia de Jordan en su barrio, donde fue aterrorizada por adolescentes de etnia irlandesa que le lanzaban epítetos raciales.
Las líneas finales de Jordan enfatizan el imperativo de forjar la conexión activamente en lugar de asumirla en base a historias compartidas:
Estoy diciendo que la conexión última no puede ser el enemigo. La conexión última debe ser la necesidad que encontramos entre nosotros... Debo hacer que la conexión entre estos extraños y yo sea real en todas partes antes de que esas otras nubes unifiquen a este grupo desorganizado de nosotros, demasiado tarde. [31]
Jordan analiza que, como seres humanos, poseemos dos identidades muy contrastantes. La primera es la identidad común, que es la que se nos ha impuesto [31] a través de una larga historia de estándares sociales, imágenes controladoras, presión, una variedad de estereotipos y estratificación. La segunda identidad es la identidad individual que hemos elegido [31] una vez que se nos da la oportunidad y nos sentimos listos para exponer nuestro verdadero yo.
Jordan murió de cáncer de mama en su casa de Berkeley, California , el 14 de junio de 2002, a los 65 años. [1] Poco antes de su muerte, completó Some of Us Did Not Die , su séptima colección de ensayos políticos (y su libro número 27). Se publicó póstumamente. En él describe cómo su matrimonio temprano con un estudiante blanco mientras estaba en Barnard College la sumergió en la agitación racial de Estados Unidos en la década de 1950 y la puso en el camino del activismo social. [32]
En 2004, la Escuela para la Equidad June Jordan (antes conocida como la Pequeña Escuela para la Equidad) en San Francisco recibió su nombre por parte de su primera clase de noveno grado. La seleccionaron a través de un proceso democrático de investigación, debate y votación. [33] Una sala de conferencias recibió su nombre en el Eshleman Hall de la Universidad de California, Berkeley , que es utilizada por los Estudiantes Asociados de la Universidad de California . [ cita requerida ]
En junio de 2019, Jordan fue uno de los primeros cincuenta "pioneros, pioneros y héroes" estadounidenses incluidos en el Muro Nacional de Honor LGBTQ dentro del Monumento Nacional Stonewall (SNM) en el Stonewall Inn de la ciudad de Nueva York . [34] [35] El SNM es el primer monumento nacional de EE. UU. dedicado a los derechos y la historia LGBTQ , [36] y la inauguración del muro se programó para que tuviera lugar durante el 50 aniversario de los disturbios de Stonewall . [37]
Jordan recibió numerosos honores y premios, entre ellos una beca Rockefeller de 1969-70 para escritura creativa; un Premio de Diseño Ambiental de la Academia Americana en Roma en 1970; un Premio del Consejo de Humanidades de Nueva York en 1979; una beca de Servicio Público de Artes Creativas en 1978; una Beca Yaddo en 1979; una beca del Fondo Nacional para las Artes en 1982; el Premio al Logro de Reportajes Internacionales de la Asociación Nacional de Periodistas Negros en 1984; una Beca de la Fundación para las Artes de Nueva York en 1985; un Premio del Consejo de las Artes de Massachusetts en 1985; una Beca de la Colonia MacDowell en 1987; un Premio de Liderazgo Nora Astorga en 1989; un premio de Servicio Distinguido de la Escuela Northfield Mount Herman en 1993; un Premio Ground Breakers-Dream Makers de la Fundación de la Mujer en 1994; un premio de escritores Lila Wallace Reader's Digest de 1995 a 1998; un premio de la crítica y una enciclopedia del Festival de Edimburgo en 1995, por I Was Looking at the Ceiling and Then I Saw the Sky , que se estrenó en el Royal Lyceum Theatre . [38]
Jordan fue finalista del Premio Nacional del Libro en 1972 por su novela para adultos jóvenes His Own Where . [39] Fue incluida en Who's Who in America desde 1984 hasta su muerte en 2002. Recibió la Cátedra Distinguida del Canciller de la UC Berkeley y el Premio Libertad para Escribir del PEN Center USA West en 1991. [40]
En 2005, Directed by Desire: Collected Poems , una colección póstuma de su obra, recibió un Premio Literario Lambda en la categoría de poesía lésbica, a pesar de que Jordan se identificaba como bisexual. Sin embargo, BiNet USA lideró a la comunidad bisexual en una campaña de varios años que finalmente resultó en la incorporación de una categoría Bisexual, a partir de los Premios de 2006.
El autor Toni Morrison comentó:
En el periodismo político que corta como navajas, en ensayos que hacen estallar la oscuridad de la confusión con una luz implacable; en la poesía que mira tan de cerca los capullos de las lilas como las fauces de la muerte... [Jordan] nos ha consolado, explicado, descrito, luchado, enseñado y hecho reír a carcajadas antes de llorar... Estoy hablando de un lapso de cuarenta años de activismo incansable acompañado de un arte impecable y alimentado por él. [41]
La poeta Adrienne Rich señaló:
Cualquiera que sea su tema o modo, June Jordan delinea continuamente las condiciones de supervivencia: del cuerpo, la mente y el corazón. [41]
Alice Walker afirmó:
Jordan nos hace pensar en Akhmatova , en Neruda . Ella es una de las más valientes, la más indignada. Ella siente por todos nosotros. Ella es la poeta universal. [41]
Thulani Davis escribió:
En un distrito que tiene lugares de referencia para los escritores Thomas Wolfe , WH Auden y Henry Miller , por nombrar solo tres, debería haber una calle en Bed-Stuy llamada June Jordan Place, y tal vez una placa que diga: "Un poeta y soldado de la humanidad nació aquí". [42]
