June Millicent Jordan (9 de julio de 1936 - 14 de junio de 2002) fue una poeta, ensayista, profesora y activista estadounidense. En sus escritos exploró cuestiones de género, raza, inmigración y representación. [1] [2]
A Jordan le apasionaba utilizar el inglés negro en sus escritos y poesías, enseñando a otros a tratarlo como su propio idioma y una salida importante para expresar la cultura negra. [3]
Jordan fue incluido en el Muro de Honor Nacional LGBTQ dentro del Monumento Nacional Stonewall en 2019.
Jordan nació en 1936 en Harlem , Nueva York , como hijo único de Granville Ivanhoe Jordan y Mildred Maude Fisher, inmigrantes de Jamaica y Panamá. [4] Su padre era trabajador postal del USPS y su madre era enfermera a tiempo parcial. [5] Cuando Jordan tenía cinco años, la familia se mudó al área de Bedford-Stuyvesant en Brooklyn , Nueva York . [6] Jordan le da crédito a su padre por transmitirle su amor por la literatura, y ella comenzó a escribir su propia poesía a la edad de siete años.
Jordan describe las complejidades de su primera infancia en sus memorias de 2000, Soldier: A Poet's Childhood . Explora su complicada relación con su padre, quien la animó a leer ampliamente y memorizar pasajes de textos clásicos, pero que también la golpeaba por el más mínimo paso en falso y la llamaba "maldita niña del diablo negro". [7] En su ensayo de 1986 "Para mi familia americana", Jordan explora los muchos conflictos al crecer como hija de padres inmigrantes jamaicanos, cuyas visiones del futuro de su hija excedían con creces los guetos urbanos de su presente. [8] La madre de Jordan se suicidó . [9] Jordan recuerda que su padre le dijo: "Hubo una guerra contra la gente de color, tuve que convertirme en soldado". [7]
La educación de Jordan comenzó en el sistema de escuelas públicas de la ciudad de Nueva York , "comenzando sus estudios en la escuela primaria PS 26". [10] Jordan asistió a la escuela secundaria Midwood de Brooklyn durante un año, [6] comenzando a los 12 años, [10] antes de inscribirse en la escuela Northfield Mount Hermon , una escuela preparatoria de élite en Nueva Inglaterra. [11] Tanto Midwood como Northfield tenían cuerpos estudiantiles principalmente blancos. [12] A lo largo de su educación, Jordan quedó "completamente inmersa en un universo blanco" [13] al asistir a escuelas predominantemente blancas; sin embargo, también pudo construir y desarrollar su identidad como estadounidense negra y escritora. En 1953, Jordan se graduó de la escuela secundaria y se matriculó en el Barnard College de la ciudad de Nueva York . [1]
Jordan expresó más tarde lo que sentía por Barnard College en su libro de ensayos Civil Wars de 1981 , escribiendo:
Nadie me presentó nunca un solo autor, poeta, historiador, personaje o idea negro. Tampoco nunca me asignaron a una sola mujer estudiar como pensadora, escritora, poeta o fuerza vital. Nada de lo que aprendí aquí disminuyó mi sentimiento de dolor o confusión y amargura en relación con mis orígenes: mi calle, mi familia, mis amigos. Nada me mostró cómo podría intentar alterar las realidades políticas y económicas que subyacen a nuestra condición negra en los Estados Unidos blancos. [14]
Debido a esta desconexión con el plan de estudios predominantemente masculino y blanco, Jordan dejó Barnard sin graduarse. June Jordan surgió como poeta y activista política cuando las autoras negras comenzaban a ser escuchadas. [15]
En Barnard College, cuando tenía 19 años, Jordan conoció al estudiante de la Universidad de Columbia Michael Meyer, con quien se casó en 1955. [1] [16] Posteriormente siguió a su esposo a la Universidad de Chicago , [1] donde realizó estudios de posgrado en antropología. . También se matriculó en la universidad, pero pronto regresó a Barnard, donde permaneció hasta 1957. En 1958, Jordan dio a luz al único hijo de la pareja, Christopher David Meyer. [1] La pareja se divorció en 1965 y Jordan crió sola a su hijo. [1]
Después de los disturbios de Harlem de 1964 , Jordan descubrió que estaba, según sus palabras, "llena de odio hacia todo y todos los blancos". [17] Ella escribió: [1]
... se me ocurrió que esta condición, si duraba, significaría que había perdido el punto: no parecerme a mis enemigos, no empequeñecer mi mundo, no perder mi voluntad y capacidad de amar.
A partir de ese momento, Jordan escribió con amor. [1] También se identificó como bisexual en sus escritos, lo que se negó a negar, incluso cuando este estatus fue estigmatizado. [1] [18]
El primer libro publicado de Jordan, Who Look at Me (1969), fue una colección de poemas para niños. Le siguieron 27 libros más durante su vida y uno ( Algunos de nosotros no morimos: ensayos recopilados y nuevos ) que estaba en prensa cuando ella murió. Se han publicado dos más de forma póstuma: Directed By Desire: The Collected Poems of June Jordan ( Copper Canyon Press , 2005), y se ha reeditado la antología de poesía de 1970 SoulScript , editada por Jordan.
También fue ensayista, columnista de The Progressive , novelista, biógrafa y libretista de la ópera/musical I Was Looking at the Roof and Then I Saw the Sky , compuesta por John Adams y producida por Peter Sellars . Cuando se le preguntó sobre el proceso de escritura del libreto de la ópera, Jordan dijo:
El compositor, John [Adams], dijo que necesitaba tener el libreto completo antes de poder comenzar, así que la primavera pasada me senté y lo escribí en seis semanas, quiero decir, eso fue todo lo que hice. No lavé la ropa, nada. Me dediqué al 100 por ciento. Lo que les di a John y Peter [Sellars] es básicamente lo que Scribner's ha publicado ahora. [19]
Jordan comenzó su carrera docente en 1967 en el City College de Nueva York . Entre 1968 y 1978 enseñó en la Universidad de Yale , el Sarah Lawrence College y el Connecticut College . Se convirtió en directora del Centro de Poesía de SUNY en Stony Brook y fue profesora de inglés allí de 1978 a 1989. De 1989 a 2002 fue profesora titular en los departamentos de Inglés, Estudios de la Mujer y Estudios Afroamericanos de la Universidad de California, Berkeley .
Jordan era conocido como "el poeta del pueblo". [20] En Berkeley, fundó el programa "Poesía para el pueblo" en 1991. Su objetivo era inspirar y capacitar a los estudiantes para que utilizaran la poesía como medio de expresión artística. Al reflexionar sobre cómo empezó con el concepto del programa, Jordan dijo:
¡No me desperté una mañana en llamas con una visión coherente de Poesía para el Pueblo! La mezcla natural de mis ideas y mis observaciones como educadora, poeta e hija afroamericana de inmigrantes mal documentados no me llevó a ninguna perspectiva o resolución ideológica limitante. Poesía para el pueblo es el resultado arduo y feliz del éxito y el fracaso práctico, día a día, en el aula. [21]
Jordan compuso tres puntos directrices que plasmaban el programa, que se publicó con un conjunto de escritos de sus alumnos en 1995, titulado June Jordan's Poetry for the People: A Revolutionary Blueprint . [21] No sólo fue una activista política y una poeta, sino que también escribió libros para niños. [22]
Jordan estaba firmemente convencida de utilizar el inglés negro como expresión legítima de su cultura y alentó a los jóvenes escritores negros a utilizar ese idioma en sus escritos. Continuó influyendo en los escritores jóvenes con su propia poesía publicada, como sus colecciones Dry Victories (1972), New Life (1975) y Kimako's Story (1981). [23]
Jordan se dedicó a respetar el inglés negro (AAVE) y su uso (Jordan 1). En su artículo "Nadie significa más para mí que tú y la vida futura de Willie Jordan", [3] Jordan critica la rapidez del mundo para degradar el uso del inglés negro, o cualquier otra forma considerada menos que "estándar". Denunció el "inglés blanco" como inglés estándar, diciendo que, en marcado contraste con otros países, donde a los estudiantes se les permite aprender en su lengua tribal, "la educación obligatoria en Estados Unidos obliga a adaptarse a formas de 'inglés' exclusivamente blancas". El inglés blanco, en Estados Unidos, es 'inglés estándar'". "Nadie significa más para mí que tú y la vida futura de Willie Jordan" abre On Call (1985), una colección de sus ensayos.
Jordan cuenta la historia de cómo trabajó con sus alumnos para ver la estructura que existe dentro del inglés negro y respetarlo como su propio idioma en lugar de una versión rota de otro idioma. La mayoría de los estudiantes afroamericanos en sus clases hablaban inglés negro, pero nunca fue entendido como su propio idioma. Se lo presentó por primera vez en un entorno profesional donde normalmente esperaban que el trabajo en inglés estuviera estructurado según "estándares blancos". A partir de esta lección, los estudiantes crearon pautas para el inglés negro.
El compromiso de Jordan de preservar el inglés negro fue evidente en su trabajo. Ella escribió: "Hay tres cualidades del inglés negro (la presencia de vida, voz y claridad) que se intensifican hasta convertirse en un sistema de valores negro distintivo que nos entusiasmó y que conscientemente intentamos mantener". [24]
Además de escribir para escritores jóvenes y niños, Jordan se ocupó de cuestiones complejas en el ámbito político. Abordó temas "como raza, clase, sexualidad, capitalismo, maternidad soltera y luchas de liberación en todo el mundo". [23] Apasionada por las cuestiones feministas y negras, Jordan "pasó su vida uniendo lo personal y lo político para que las costuras no se vieran". [23] Su poesía, ensayos, obras de teatro, periodismo y literatura infantil integraron estos temas con su propia experiencia, ofreciendo comentarios que fueron a la vez perspicaces e instructivos. Su ensayo "Declaración de una independencia que preferiría no tener" se incluyó en la antología de 1992 Hijas de África , editada por Margaret Busby . [25]
Cuando se le preguntó sobre el papel del poeta en la sociedad en una entrevista antes de su muerte, Jordan respondió: "El papel del poeta, empezando por mi propia experiencia infantil, es merecer la confianza de las personas que saben que lo que haces es trabajar con palabras." [23]
En su clásico ensayo personal de 1982 "Informe desde las Bahamas", Jordan reflexiona sobre sus experiencias de viaje, diversas interacciones y encuentros mientras estuvo en las Bahamas . Escribiendo en forma narrativa, analiza las posibilidades y dificultades de la coalición y la autoidentificación basada en la raza, la clase y la identidad de género. Aunque no fue ampliamente reconocido cuando se publicó por primera vez en 1982, este ensayo se ha vuelto central para los estudios de mujeres y género, la sociología y la antropología en los Estados Unidos. Jordan revela varias cuestiones y términos importantes relacionados con la raza, la clase y la identidad de género.
Jordan aborda repetidamente la cuestión del privilegio tanto en sus poemas como en sus ensayos, enfatizando el término cuando analiza cuestiones de raza, clase e identidad de género. Se niega a privilegiar a los opresores que son similares o más parecidos a ciertas personas que otros opresores. Ella dice que no se debe pensar en privilegios porque toda la opresión y los opresores deben ser vistos por igual.
"[En 'Informe desde las Bahamas'] Jordan describe los desafíos de traducir lenguajes de género, sexualidad y negritud a través del espacio diaspórico, a través de la historia de unas breves vacaciones en las Bahamas". [26] Al estar de vacaciones en las Bahamas, Jordan descubre que la opresión compartida bajo la raza, la clase y el género no es una base suficiente para la solidaridad. Ella señala:
"Estos factores de raza, clase y género colapsan... cada vez que intentas utilizarlos como conceptos automáticos de conexión". Pueden servir como indicadores de conflictos comúnmente sentidos. Aun así, como elementos de conexión, parecen tan fiables como la probabilidad de precipitación para el día siguiente a la noche anterior al día.
Mientras Jordan reflexiona sobre sus interacciones con una serie de mujeres negras de las Bahamas, desde la empleada del hotel "Olive" hasta las ancianas vendedoras ambulantes que venden chucherías, escribe:
Noto las relaciones fijas entre estas otras mujeres negras y yo. Ellos venden y yo compro o no. Corren el riesgo de no comer. Me arriesgo a arruinarme en mi primera tarde de vacaciones. Ya no somos particularmente mujeres; somos partes de una transacción diseñada para enfrentarnos unos a otros. (41)
Centrándose en las reflexiones de su viaje con ejemplos de su papel como profesora que asesora a los estudiantes, Jordan detalla cómo sus expectativas son constantemente sorprendentes. Por ejemplo, cuenta cómo una estudiante de posgrado irlandesa con una calcomanía de Bobby Sands en el parachoques de su automóvil brindó la asistencia que tanto necesitaba a una estudiante sudafricana que sufría violencia doméstica. Tal compasión estaba en desacuerdo con la experiencia de Jordan en su vecindario de ser aterrorizada por adolescentes de etnia irlandesa que lanzaban epítetos raciales.
Las líneas finales de Jordan enfatizan el imperativo de forjar una conexión activamente en lugar de asumirla basándose en historias compartidas:
Estoy diciendo que la conexión última no puede ser el enemigo. La conexión definitiva debe ser la necesidad que encontramos entre nosotros... Debo hacer que la conexión sea real entre estos extraños y yo en todas partes antes de que esas otras nubes unifiquen a este grupo andrajoso de nosotros, demasiado tarde. [27]
Jordan explora que, como seres humanos, poseemos dos identidades muy contrastantes. La primera es la identidad común, que es la que nos ha sido impuesta [27] por una larga historia de estándares sociales, imágenes controladoras, presiones, una variedad de estereotipos y estratificación. La segunda identidad es la identidad individual que hemos elegido [27] una vez que se nos da la oportunidad y nos sentimos listos para exponer nuestro verdadero yo.
Jordan murió de cáncer de mama en su casa de Berkeley, California , el 14 de junio de 2002, a la edad de 65 años. [1] Poco antes de su muerte, completó Some of Us Did Not Die , su séptima colección de ensayos políticos (y su libro número 27). . Fue publicado póstumamente. En él, describe cómo su temprano matrimonio con un estudiante blanco mientras estaba en Barnard College la sumergió en la agitación racial de Estados Unidos en la década de 1950 y la puso en el camino del activismo social. [28]
En 2004, la Escuela para la Equidad June Jordan (anteriormente conocida como la Escuela Pequeña para la Equidad) en San Francisco recibió su nombre por su primera clase de noveno grado. La seleccionaron mediante un proceso democrático de investigación, debate y votación. [29] Una sala de conferencias recibió su nombre en el Eshleman Hall de la Universidad de California, Berkeley , que es utilizada por los Estudiantes Asociados de la Universidad de California . [ cita necesaria ]
En junio de 2019, Jordan fue uno de los cincuenta "pioneros, pioneros y héroes" estadounidenses inaugurales incluidos en el Muro de Honor Nacional LGBTQ dentro del Monumento Nacional Stonewall (SNM) en el Stonewall Inn de la ciudad de Nueva York . [30] [31] El SNM es el primer monumento nacional de EE. UU. dedicado a los derechos y la historia LGBTQ , [32] y la inauguración del muro se programó para que tuviera lugar durante el 50 aniversario de los disturbios de Stonewall . [33]
Jordan recibió numerosos honores y premios, incluida una beca Rockefeller de 1969 a 1970 para escritura creativa; Premio de Diseño Ambiental de la Academia Estadounidense de Roma en 1970; un Premio del Consejo de Humanidades de Nueva York en 1979; una subvención de Servicio Público de Artes Creativas en 1978; una beca Yaddo en 1979; una beca del Fondo Nacional de las Artes en 1982; el Premio al Logro de Reportajes Internacionales de la Asociación Nacional de Periodistas Negros en 1984; una beca de la Fundación para las Artes de Nueva York en 1985; un Premio del Consejo de las Artes de Massachusetts en 1985; una beca MacDowell Colony en 1987; un Premio al Liderazgo Nora Astorga en 1989; un premio al Servicio Distinguido de la Escuela Northfield Mount Herman en 1993; un premio Ground Breakers-Dream Makers de la Woman's Foundation en 1994; un premio Lila Wallace Reader's Digest Writers de 1995 a 1998; un Premio de la Crítica y una enciclopedia del Festival de Edimburgo en 1995, por Estaba mirando el techo y luego vi el cielo , que se estrenó en el Royal Lyceum Theatre . [34]
Jordan fue finalista del Premio Nacional del Libro en 1972 por su novela para adultos jóvenes His Own Where . [35] Estuvo incluida en Quién es quién en Estados Unidos desde 1984 hasta su muerte en 2002. Recibió la Cátedra Distinguida del Canciller de UC Berkeley y el Premio a la Libertad de Escritura del Oeste de EE. UU. del PEN Center en 1991. [36]
En 2005, Dirigida por Desire: Collected Poems , una colección póstuma de su obra, recibió un Premio Literario Lambda en Poesía Lésbica a pesar de que Jordan se identificaba como bisexual. Sin embargo, BiNet USA lideró a la comunidad bisexual en una campaña de varios años que finalmente resultó en la adición de una categoría Bisexual, comenzando con los Premios de 2006.
La autora Toni Morrison comentó:
En un periodismo político que corta como navajas en ensayos que destruyen la oscuridad de la confusión con una luz implacable; en una poesía que mira tan de cerca los capullos de lila como la boca de la muerte... [Jordan] nos ha consolado, explicado, descrito, luchado, enseñado y hecho reír a carcajadas antes de llorar... Estoy hablando de un lapso de cuarenta Años de activismo incansable combinados y impulsados por un arte impecable. [37]
La poeta Adrienne Rich señaló:
Cualquiera que sea su tema o modo, June Jordan delinea continuamente las condiciones de supervivencia: del cuerpo, la mente y el corazón. [37]
Alice Walker declaró:
Jordan nos hace pensar en Ajmátova , en Neruda . Ella está entre nosotros, la más valiente, la más indignada. Ella siente por todos nosotros. Ella es la poeta universal. [37]
Thulani Davis escribió:
En un barrio que tiene puntos de referencia para los escritores Thomas Wolfe , WH Auden y Henry Miller , por nombrar sólo tres, debería haber una calle en Bed-Stuy llamada June Jordan Place, y tal vez una placa que diga: "Un poeta y soldado". porque aquí nació la humanidad.' [38]
