John Wycliffe ( / ˈwɪklɪf / ; también escrito Wyclif , Wickliffe y otras variantes; [a] c. 1328 - 31 de diciembre de 1384) [2] fue un filósofo escolástico inglés, reformador cristiano , sacerdote católico y profesor de teología en la Universidad de Oxford . Tradicionalmente se cree que Wycliffe abogó o hizo una traducción vernácula de la Biblia Vulgata (al inglés medio ), aunque estudios más recientes han minimizado el alcance de su defensa o participación por falta de evidencia contemporánea directa. [3] : 7–8 [4] [5]
Se convirtió en un disidente influyente dentro del sacerdocio católico durante el siglo XIV y a menudo se lo considera un predecesor importante del protestantismo . [6] Su teoría del dominio significaba que los hombres en pecado mortal no tenían derecho a ejercer autoridad en la iglesia o el estado, ni a poseer propiedades. [7] Wycliffe insistió en la pobreza radical de todo el clero.
Se ha caracterizado a Wycliffe como la "estrella vespertina" de la escolástica y como la estrella matutina o stella matutina de la Reforma inglesa . [8] [9]
Algunos de los seguidores posteriores de Wycliffe, llamados despectivamente lolardos por sus contemporáneos ortodoxos en los siglos XV y XVI, adoptaron varias de las creencias atribuidas a Wycliffe, como las virtudes teologales , la predestinación , la iconoclasia y la noción de cesaropapismo , y algunos cuestionaron la veneración de los santos , los sacramentos , las misas de réquiem , la transubstanciación , el monacato y la legitimidad o el papel del papado . Los escritos de Wycliffe en latín influyeron en gran medida en la filosofía y la enseñanza del reformador checo Jan Hus ( c. 1369-1415). [10]
Wycliffe nació en el pueblo de Hipswell , cerca de Richmond en el North Riding de Yorkshire , Inglaterra, alrededor de la década de 1320. Tradicionalmente se le ha dado una fecha de nacimiento de 1324, pero Hudson y Kenny afirman que solo los registros "sugieren que nació a mediados de la década de 1320". [11] Conti afirma que nació "antes de 1331". [12]
Wycliffe recibió su primera educación cerca de su casa. [13] Se desconoce cuándo llegó por primera vez a Oxford , con la que estuvo tan estrechamente relacionado hasta el final de su vida, pero se sabe que estuvo en Oxford alrededor de 1345. Thomas Bradwardine era el arzobispo de Canterbury y su libro Sobre la causa de Dios contra los pelagianos , una audaz recuperación de la doctrina paulina-agustiniana de la gracia, moldearía en gran medida las opiniones del joven Wycliffe, [14] al igual que la Peste Negra , que llegó a Inglaterra en el verano de 1348. [15] Por sus frecuentes referencias a ella en su vida posterior, parece haber causado una profunda y duradera impresión en él. Según Robert Vaughn, el efecto fue dar a Wycliffe "puntos de vista muy sombríos con respecto a la condición y las perspectivas de la raza humana". [16] En septiembre de 1351 Wycliffe se convirtió en sacerdote. [17] Wycliffe habría estado en Oxford durante el motín del Día de Santa Escolástica , en el que murieron sesenta y tres estudiantes y varios habitantes de la ciudad.
Wycliffe completó su licenciatura en artes en el Merton College como miembro junior en 1356. [18] Ese mismo año produjo un pequeño tratado, The Last Age of the Church (La última era de la Iglesia) . A la luz de la virulencia de la plaga, que había remitido siete años antes, los estudios de Wycliffe lo llevaron a la opinión de que el final del siglo XIV marcaría el fin del mundo. Mientras que otros escritores vieron la plaga como el juicio de Dios sobre los pecadores, Wycliffe la vio como una acusación a un clero indigno. La tasa de mortalidad entre el clero había sido particularmente alta y quienes los reemplazaron eran, en su opinión, incultos o en general de mala reputación. [15]
Fue rector del Balliol College en 1361. [19] Ese mismo año, el colegio lo presentó a la parroquia de Fillingham en Lincolnshire , que visitaba raramente durante las largas vacaciones de Oxford. [20] Por ello, tuvo que renunciar a la jefatura del Balliol College, aunque pudo seguir viviendo en Oxford. Se dice que tenía habitaciones en los edificios del Queen's College . En 1362 se le concedió una prebenda en Aust en Westbury-on-Trym , que ocupó además del puesto en Fillingham.
Su actuación llevó a Simon Islip , arzobispo de Canterbury , a colocarlo en 1365 al frente de Canterbury Hall , donde doce jóvenes se preparaban para el sacerdocio. En diciembre de 1365 Islip nombró a Wycliffe como director [21] pero cuando Islip murió al año siguiente su sucesor, Simon Langham , un hombre de formación monástica, entregó la dirección del colegio a un monje. En 1367 Wycliffe apeló a Roma. En 1371 la apelación de Wycliffe fue decidida y el resultado fue desfavorable para él. El incidente fue típico de la rivalidad en curso entre monjes y clérigos seculares en Oxford en ese momento. [20]
En 1368, renunció a su sustento en Fillingham y se hizo cargo de la rectoría de Ludgershall, Buckinghamshire , no lejos de Oxford, lo que le permitió mantener su conexión con la universidad. La tradición cuenta que comenzó su traducción de la Biblia al inglés mientras estaba sentado en una habitación sobre lo que ahora es el porche de la iglesia de Ludgershall. [22] En 1369, Wycliffe obtuvo una licenciatura en teología y su doctorado en 1372. [23] En 1374, recibió el beneficio de la corona de la iglesia de Santa María, Lutterworth en Leicestershire , [24] que conservó hasta su muerte.
En 1374 su nombre aparece en segundo lugar, después de un obispo, en una comisión que el gobierno inglés envió a Brujas para discutir con los representantes de Gregorio XI una serie de puntos en disputa entre el rey y el papa. [24] Ya no estaba satisfecho con su cátedra como medio de propagación de sus ideas, y poco después de su regreso de Brujas comenzó a expresarlas en tratados y obras más extensas. En un libro sobre el gobierno de Dios y los Diez Mandamientos , atacó el gobierno temporal del clero, la recolección de anatas , las indulgencias y la simonía .
Según el historiador benedictino Francis Aidan Gasquet, al menos una parte del programa de Wycliffe debería considerarse como un (ingenuo) "intento de reconstrucción social" tras el caos institucional que continuó tras la Peste Negra (1347-1349) [26].
Entró en la política de la época con su gran obra De civili dominio ("Sobre el dominio civil"), que extraía argumentos de las obras de Richard FitzRalph . [27] En ella se pedía la desinversión real de todas las propiedades de la iglesia. [28]
Sus ideas sobre el señorío y la riqueza de la Iglesia provocaron su primera condena oficial en 1377 por parte del Papa Gregorio XI, que censuró 19 artículos. Wycliffe argumentó que la Iglesia había caído en pecado y que, por lo tanto, debía renunciar a todas sus propiedades y que el clero debía vivir en completa pobreza. La tendencia a que los altos cargos del Estado estuvieran en manos de clérigos fue resentida por muchos de los nobles, como el corredor de poder de trastienda Juan de Gante , que habría tenido sus propias razones para oponerse a la riqueza y el poder del clero, ya que desafiaba el fundamento de su poder.
Wycliffe fue citado ante William Courtenay , obispo de Londres , el 19 de febrero de 1377. No se conocen los cargos exactos, ya que el asunto no llegó a un examen definitivo. Lechler sugiere que Wycliffe fue el objetivo de los oponentes de Juan de Gante entre los nobles y la jerarquía eclesiástica. [29] Gaunt, el conde mariscal Henry Percy y varios otros partidarios acompañaron a Wycliffe. Una multitud se reunió en la iglesia y, en la entrada, comenzaron a mostrarse animosidades partidistas, especialmente en un intercambio furioso entre el obispo y los protectores de Wycliffe. [24] Gaunt declaró que humillaría el orgullo del clero inglés y sus partidarios, insinuando la intención de secularizar las posesiones de la Iglesia. La asamblea se disolvió y Gaunt y sus partidarios se marcharon con su protegido . [30] La mayoría del clero inglés se irritó por este encuentro y comenzaron los ataques a Wycliffe.
El segundo y tercer libro de su obra, que trata del gobierno civil, contienen una aguda polémica .
El 22 de mayo de 1377, el papa Gregorio XI envió cinco copias de una bula contra Wycliffe, despachando una al arzobispo de Canterbury y las otras al obispo de Londres , al rey Eduardo III , al canciller y a la universidad; entre los documentos adjuntos se encontraban 18 tesis suyas, que fueron denunciadas como erróneas y peligrosas para la Iglesia y el Estado. Stephen Lahey sugiere que la acción de Gregorio contra Wycliffe fue un intento de presionar al rey Eduardo para que hiciera las paces con Francia. [28] Eduardo III murió el 21 de junio de 1377, y la bula contra Wycliffe no llegó a Inglaterra antes de diciembre. Se le pidió a Wycliffe que diera al consejo del rey su opinión sobre si era lícito retener los pagos tradicionales a Roma, y él respondió que sí. [31]
De regreso a Oxford, el vicerrector confinó a Wycliffe durante algún tiempo en Black Hall, [32] pero sus amigos pronto lograron su liberación.
En marzo de 1378, fue citado a comparecer en el palacio de Lambeth para defenderse. Sin embargo, Sir Lewis Clifford entró en la capilla y, en nombre de la reina madre ( Juana de Kent ), prohibió a los obispos proceder a una sentencia definitiva sobre la conducta o las opiniones de Wycliffe. [16] Wycliffe escribió una carta expresando y defendiendo sus "doctrinas menos odiosas". [33] : xlii Los obispos, que estaban divididos, se contentaron con prohibirle hablar más sobre la controversia.
Wycliffe escribió entonces su De incarcerandis fedelibus , con 33 conclusiones en latín e inglés; en este escrito expuso todo el caso, de tal manera que fuera comprendido por los laicos. En él exigía que fuera legal para los excomulgados apelar al rey y a su consejo contra la excomunión. Los ciudadanos comunes, algunos miembros de la nobleza y su antiguo protector, Juan de Gante, se unieron a él. Antes de que se pudieran tomar más medidas en Roma, Gregorio XI murió en 1378.
Los ataques contra el papa Gregorio XI se hicieron cada vez más extremos. La postura de Wycliffe respecto al ideal de la pobreza se hizo cada vez más firme, así como su posición respecto al gobierno temporal del clero. Muy relacionado con esta actitud estaba su libro De officio regis , cuyo contenido se prefiguró en sus 33 conclusiones. Este libro, como los que lo precedieron y siguieron, trataba de la reforma de la Iglesia, en la que el brazo temporal iba a tener un papel influyente.
A partir de 1380, Wycliffe se dedicó a escribir escritos que defendían su rechazo a la transubstanciación y criticaba duramente a los frailes que la apoyaban. [34] : 281
En el verano de 1381, Wycliffe formuló su doctrina de la Cena del Señor en doce breves frases y se impuso el deber de defenderla en todas partes. Entonces la jerarquía inglesa actuó en su contra. El canciller de la Universidad de Oxford hizo que algunas de las declaraciones fueran declaradas heréticas. Cuando se lo comunicaron a Wycliffe, éste declaró que nadie podía cambiar sus convicciones. Entonces apeló, no al papa ni a las autoridades eclesiásticas del país, sino al rey. Publicó su gran confesión sobre el tema y también un segundo escrito en inglés destinado al pueblo común. [35]
Mientras Wycliffe limitó sus ataques a los abusos y a la riqueza de la Iglesia, pudo contar con el apoyo de parte del clero y de la aristocracia, pero una vez que descartó la doctrina tradicional de la transubstanciación , sus tesis ya no pudieron ser defendidas. [12] Esta visión le costó el apoyo de Juan de Gante y de muchos otros. [31]
En medio de esto se produjo la Rebelión de los Campesinos de 1381. La revuelta fue provocada en parte por la predicación de Wycliffe llevada por todo el reino por "sacerdotes pobres" nombrados por Wycliffe (en su mayoría laicos). Los predicadores no limitaron su crítica de la acumulación de riqueza y propiedad a la de los monasterios, sino que también incluyeron propiedades seculares pertenecientes a la nobleza. [36] Aunque Wycliffe desaprobó la revuelta, algunos de sus discípulos justificaron el asesinato de Simon Sudbury , arzobispo de Canterbury. En 1382, el antiguo enemigo de Wycliffe , William Courtenay , ahora arzobispo de Canterbury, convocó una asamblea eclesiástica de notables en Londres. Durante las consultas del 21 de mayo se produjo un terremoto ; Los participantes estaban aterrorizados y querían disolver la asamblea, pero Courtenay declaró que el terremoto era una señal favorable que significaba la purificación de la tierra de la doctrina errónea, y el resultado del " Sínodo del Terremoto " estaba asegurado. [37]
De las 24 proposiciones atribuidas a Wycliffe sin mencionar su nombre, diez fueron declaradas heréticas y catorce erróneas. Las primeras se referían a la transformación en el sacramento, las segundas a cuestiones de orden e instituciones eclesiásticas. A partir de ese momento se prohibió sostener estas opiniones o exponerlas en sermones o en discusiones académicas. Todas las personas que no respetaran esta orden serían objeto de persecución. Para lograrlo era necesaria la ayuda del Estado; pero la Cámara de los Comunes rechazó el proyecto de ley. Sin embargo, el rey hizo promulgar un decreto que permitía el arresto de quienes cometieran errores.
La ciudadela del movimiento reformatorio fue Oxford, donde estaban los ayudantes más activos de Wycliffe; éstos fueron puestos bajo proscripción y convocados a retractarse, y Nicolás de Hereford fue a Roma para apelar. [38]
El 17 de noviembre de 1382, Wycliffe fue convocado a comparecer ante un sínodo en Oxford. Aún contaba con el favor de la corte y del Parlamento, al que dirigió un memorial. No fue excomulgado ni privado de su sustento.
Wycliffe se propuso acabar con la jerarquía existente y reemplazarla por los "sacerdotes pobres" que vivían en la pobreza, no estaban obligados por votos, no habían recibido una consagración formal y predicaban el Evangelio al pueblo. Los predicadores itinerantes difundieron las enseñanzas de Wycliffe. La bula de Gregorio XI les imprimió el nombre de lolardos , que se pretendía que fuera un epíteto oprobioso, pero que se convirtió, para ellos, en un nombre de honor. Incluso en la época de Wycliffe, los "lolardos" habían alcanzado amplios círculos en Inglaterra y predicaban "la ley de Dios, sin la cual nadie podría ser justificado". [39]
En los años previos a su muerte en 1384, defendió cada vez más las Escrituras como el centro autoritario del cristianismo, que las afirmaciones del papado no eran históricas, que el monacato era irremediablemente corrupto y que la indignidad moral de los sacerdotes invalidaba su oficio y sus sacramentos . [40]
Wycliffe regresó a Lutterworth . Desde allí envió panfletos contra los monjes y el papa Urbano VI . Este último, contrariamente a las esperanzas de Wycliffe, no resultó ser un papa reformador. Los logros literarios de los últimos días de Wycliffe, como el Trialogus , se encuentran en la cima del conocimiento de su época. Su última obra, el Opus evangelicum , cuya última parte tituló de manera característica "Del Anticristo", quedó incompleta. Mientras estaba celebrando la misa en la iglesia parroquial el día de los Santos Inocentes , el 28 de diciembre de 1384, sufrió un derrame cerebral y murió unos días después. [ aclaración necesaria ]
El estatuto antilolardo de 1401, De heretico comburendo, clasificó la herejía como una forma de sedición o traición, y ordenó que los libros lolardos , frecuentemente asociados con Wycliffe, fueran entregados y quemados; alguien que se negara y no abjurara podía ser quemado. Las "Constituciones de Oxford" de 1408 establecieron reglas en la Universidad de Oxford, y específicamente nombraron a John Wycliffe como herético, ya que los escritos lolardos ; decretaron que los nuevos esfuerzos de traducción de las Escrituras al inglés debían ser autorizados primero por un obispo. [ aclaración necesaria ]
El 4 de mayo de 1415, el Concilio de Constanza declaró hereje a Wycliffe y prohibió sus escritos. El Concilio decretó que las obras de Wycliffe debían ser quemadas y sus restos corporales retirados del terreno consagrado de la iglesia, siguiendo la lógica habitual de que los herejes se habían puesto fuera de la iglesia. Esta orden, confirmada por el papa Martín V , se llevó a cabo finalmente en 1428. [12] El cadáver de Wycliffe, o el de un vecino, [41] : 121 fue exhumado; por orden del obispo, los restos fueron quemados y las cenizas ahogadas en el río Swift , que fluye a través de Lutterworth. [42]
Ninguno de los contemporáneos de Wycliffe dejó un retrato completo de su persona, su vida y sus actividades. Las pinturas que lo representan son de un período posterior. En The Testimony of William Thorpe (1407) (posiblemente apócrifo), Wycliffe aparece consumido y físicamente débil. Thorpe dice que Wycliffe era un hombre de conducta intachable [ aclaración necesaria ] en la vida, y que la gente de rango lo consideraba con afecto, que a menudo se relacionaba con él, tomaba nota de sus dichos y se aferraba a él. "En verdad, no tengo a nadie más cercano que a él, el más sabio y bendecido de todos los hombres que he conocido".
Se dice que Wycliffe escribió alrededor de doscientas obras en latín e inglés medio . Hay pocos expertos en el latín escolástico del siglo XIV, y muchas de las obras latinas de Wycliffe no han sido traducidas al inglés, lo que ha limitado su estudio por parte de los historiadores. [43] Sus obras teológicas y políticas incluyen numerosos libros y tratados:
La mayoría de los historiadores sostienen que pocas o ninguna de las obras en inglés medio atribuidas a Wycliffe pueden atribuirse con confianza a él, en contraste con las obras latinas, [5] [3] : 8 con la posible excepción de seis: Sobre el oficio pastoral , Sobre el Papa , Sobre la Iglesia y sus miembros , De la confesión , De los pseudofrailes y Del dominio . [44] [45]
Según la tradición, Wycliffe habría completado una traducción directa de la Vulgata al inglés medio , una versión que ahora se conoce como la Biblia de Wycliffe . [46] Es posible que haya traducido personalmente los Evangelios de Mateo , Marcos , Lucas y Juan , pero es posible que inicialmente tradujera toda la versión temprana del Nuevo Testamento . Se supone que sus asociados tradujeron el Antiguo Testamento y revisaron la versión tardía. La Biblia de Wycliffe parece haber sido completada antes de 1384, con versiones actualizadas adicionales realizadas por el asistente de Wycliffe, John Purvey , y otros, en 1388 y 1395. Más recientemente, los historiadores del movimiento wycliffita han sugerido que Wycliffe tuvo como mucho un papel menor en las traducciones reales [47] o contribuyó con pasajes ad hoc tomados de sus escritos teológicos en inglés, con algunos, basándose en las teorías anteriores de Francis Aidan Gasquet , [48] llegando a sugerir que no tuvo ningún papel en las traducciones más allá de los proyectos de traducción tal vez inspirados, al menos parcialmente, por el biblicismo de Wycliffe en Oxford, pero que por lo demás eran traducciones católicas ortodoxas posteriormente cooptadas por sus seguidores. [3]
En consonancia con la creencia de Wycliffe de que las Sagradas Escrituras eran la única guía fiable y autorizada para conocer la verdad sobre Dios, se dice que participó en los esfuerzos por traducir la Biblia al inglés. Sin embargo, aunque Wycliffe es reconocido popularmente, no es posible definir con exactitud su participación, si la hubo, en las traducciones, que se basaron en la Vulgata . [47] [3]
Según la creencia común, a partir de décadas después de las traducciones, fue su iniciativa y el éxito del proyecto se debió a su liderazgo. [49] : 93 En el caso de la Versión Temprana (EV) inicial, la traducción del Antiguo Testamento se atribuye a su amigo Nicolás de Hereford ; la traducción de parte del Nuevo Testamento se ha atribuido tradicionalmente a Wycliffe. El conjunto fue revisado quizás por el contemporáneo más joven de Wycliffe, John Purvey, en 1388, conocida como la Versión Tardía (LV). [ cita requerida ] Sin embargo, el análisis lingüístico sugiere que hubo múltiples traductores tanto para las traducciones EV como para las LV. [3]
Todavía existen más de 200 manuscritos, [50] completos o parciales, que contienen principalmente la traducción en su forma LV. De esto, es posible inferir que los textos fueron ampliamente difundidos en el siglo XV. Por esta razón, los oponentes de Wycliff en Inglaterra a menudo designaban a los "hombres de la Biblia"; [ cita requerida ] se ha observado, sin embargo, que el vocabulario en los sermones Wycliff en inglés no coincide típicamente con el que se encuentra en la EV o LV. [51]
El historiador S. Harrison Thomson señala que la teología de Wycliff abarcaba un espectro más amplio que la reforma continental: sin embargo, de las principales notas protestantes, ciertamente defendía "la supremacía de las Escrituras sobre la tradición", sin embargo es difícil encontrar justificación solo por la fe o el sacerdocio de todos los creyentes propugnado en sus obras. [52] Ningún reformador adoptó su punto de vista de que cada versículo de las Escrituras era de alguna manera literalmente verdadero.
Wycliffe había llegado a considerar las Sagradas Escrituras como la única guía fiable para llegar a la verdad sobre Dios, y sostenía que todos los cristianos debían confiar en la Biblia en lugar de en las enseñanzas de los papas y los clérigos. Afirmaba que no había justificación bíblica para el papado. [53]
Teológicamente, su predicación expresaba una fuerte creencia en la predestinación que le permitía declarar una « iglesia invisible de los elegidos », formada por aquellos predestinados a ser salvos, en lugar de la Iglesia católica «visible» . [54] Para Wycliffe, la Iglesia era la totalidad de aquellos que están predestinados a la bienaventuranza. Nadie que esté eternamente perdido tiene parte en ella. Hay una Iglesia universal , y fuera de ella no hay salvación .
Sus primeros tratados y obras mayores de contenido político-eclesiástico defendían los privilegios del Estado. En 1379, en su De ecclesia ("Sobre la Iglesia"), Wycliffe reivindicaba claramente la supremacía del rey sobre el sacerdocio. [12] También rechazaba la venta de indulgencias .
La batalla contra lo que él veía como un papado imperializado y sus partidarios, las "sectas", como llamaba a las órdenes monásticas , ocupa un amplio espacio no sólo en sus obras posteriores, como el Trialogus , Dialogus , Opus evangelicum , y en sus sermones, sino también en una serie de agudos tratados y producciones polémicas en latín e inglés (de los cuales los publicados en sus últimos años se han recopilado como "Escritos polémicos").
En Objeciones a los frailes de 1380 , llama a los monjes las plagas de la sociedad, enemigos de la religión y patrones y promotores de todo crimen. [15] Dirigió su crítica más fuerte contra los frailes , cuya predicación no consideraba ni escritural ni sincera, sino motivada por "ganancia temporal". [20] Mientras que otros se contentaban con buscar la reforma de errores y abusos particulares, Wycliffe buscaba nada menos que la extinción de la institución misma, por ser repugnante a la escritura y su teología de la pobreza apostólica, [28] e inconsistente con el orden y la prosperidad de la Iglesia. [16] Abogó por la disolución de los monasterios.
Rudolph Buddensieg encuentra dos aspectos distintos en la obra de Wycliffe. El primero, de 1366 a 1378, refleja una lucha política con Roma, mientras que el período de 1378 a 1384 es más bien una lucha religiosa. En cada uno de ellos Wycliffe adopta dos enfoques: ataca tanto al papado y sus instituciones como a la doctrina católica romana. [55]
La influencia de Wycliffe nunca fue mayor que en el momento en que el Papa y el antipapa enviaron a sus embajadores a Inglaterra para obtener reconocimiento. En 1378, en presencia de los embajadores, presentó una opinión ante el Parlamento que mostraba, en una importante cuestión política eclesiástica (la cuestión del derecho de asilo en la Abadía de Westminster ), una posición que era del agrado del Estado. Sostuvo que los criminales que se habían refugiado en las iglesias podían ser sacados legalmente del santuario. [31]
Los libros y tratados de los últimos seis años de Wycliffe incluyen continuos ataques al papado y a toda la jerarquía de su tiempo. Cada año se centran más y más en ellos, y al final, el papa y el Anticristo le parecen conceptos prácticamente equivalentes. Sin embargo, hay pasajes que tienen un tono moderado: GV Lechler identifica tres etapas en las relaciones de Wycliffe con el papado. El primer paso, que lo llevó al estallido del cisma , implica un reconocimiento moderado de la primacía papal ; el segundo, que lo llevó hasta 1381, está marcado por un alejamiento del papado; y el tercero lo muestra en una dura pugna.
Wycliffe fue un destacado teólogo y filósofo escolástico inglés de la segunda mitad del siglo XIV. [12] Se ganó su gran reputación como filósofo en una fecha temprana. Henry Knighton dice que en filosofía no tenía parangón y en disciplina escolástica era incomparable. [56] Hubo un período en su vida en el que se dedicó exclusivamente a la filosofía escolástica. Su primer libro, De Logica ( 1360), explora los fundamentos de la teología escolástica. Creía que "uno debería estudiar lógica para comprender mejor la mente humana porque... los pensamientos, sentimientos y acciones humanos llevan la imagen y semejanza de Dios". [57] Abrazó el realismo proposicional : una proposición verdadera se corresponde con una verdad sobre el ser (es decir, sobre algo real). [58]
El centro del sistema filosófico de Wycliffe está formado por la doctrina de la existencia previa en el pensamiento de Dios de todas las cosas y acontecimientos. Mientras que el realismo platónico consideraría la «belleza» como una propiedad que existe en una forma ideal independientemente de cualquier mente o cosa, «para Wycliffe todo universal , como parte de la creación, deriva su existencia de Dios, el Creador». [57] Wycliffe fue un seguidor cercano de Agustín , y siempre defendió la primacía del Creador sobre la realidad creada.
En algunas de sus enseñanzas, como en latín : De annihilatione , se puede detectar la influencia de Tomás de Aquino . Dijo que Demócrito , Platón, Agustín y Grosseteste superaban con creces a Aristóteles. En lo que respecta a sus relaciones con los filósofos de la Edad Media , defendía el realismo en oposición al nominalismo propuesto por Guillermo de Ockham .
Varias de las ideas de Wycliffe fueron llevadas adelante en el siglo XX por el filósofo y teólogo reformado Cornelius Van Til . [ cita requerida ]
Un segundo punto clave de Wycliffe es su énfasis en la noción del Señorío divino ( latín : dominium ). [59]
Latín : De dominio Divino (c. 1373) examina la relación entre Dios y sus criaturas. La aplicación práctica de esto para Wycliffe se vio en la actitud rebelde de los individuos (particulares) hacia la autoridad legítima (universales).
“Más allá de toda duda, el error intelectual y emocional acerca de los universales es la causa de todo pecado que reina en el mundo”. [60]
En latín : De civili dominio ("Sobre el dominio civil", c. 1377) analiza la circunstancia apropiada bajo la cual una entidad puede ser vista como poseedora de autoridad sobre súbditos menores. Latín : Dominium siempre es conferido por Dios: las injurias infligidas a alguien personalmente por un rey deben ser soportadas por ellos sumisamente, una idea convencional, pero las injurias de un rey contra Dios deben ser resistidas pacientemente incluso hasta la muerte. [61] Los reyes y papas gravemente pecadores perdieron su derecho divino a la obediencia. Versiones de esto fueron adoptadas por lolardos y husitas .
El principio fundamental de Wycliffe de la preexistencia en el pensamiento de toda realidad implica el obstáculo más serio a la libertad de la voluntad; el filósofo sólo podía ayudarse con la fórmula de que el libre albedrío del hombre era algo predeterminado por Dios. Exigía una estricta formación dialéctica como medio para distinguir lo verdadero de lo falso, y afirmaba que la lógica (o el silogismo ) fomentaba el conocimiento de las verdades católicas; la ignorancia de la lógica era la razón por la que los hombres malinterpretaban las Escrituras, ya que pasaban por alto la conexión, la distinción entre idea y apariencia.
Wycliffe no sólo era consciente de la distinción entre teología y filosofía, sino que su sentido de la realidad le llevó a pasar por alto las cuestiones escolásticas. Dejó de lado las discusiones filosóficas que parecían no tener importancia para la conciencia religiosa y las que pertenecían puramente a la escolástica : "Nos ocupamos de las verdades que son, y dejamos de lado los errores que surgen de la especulación sobre cuestiones que no son".
John Wycliffe rechazó la transubstanciación junto con el sacramento de la confesión , diciendo que estaban en contra de las Escrituras. [62] Wycliffe fue atacado por ser donatista , sin embargo, la afirmación fue un concepto erróneo, tal vez utilizado para desacreditar sus puntos de vista sobre la Eucaristía. [63]
La Hostia consagrada que hacemos y bendecimos los sacerdotes no es el cuerpo del Señor, sino un signo eficaz de él. No se debe entender que el cuerpo de Cristo desciende del cielo a la Hostia consagrada en cada iglesia.
- —John Wycliffe [64]
Wycliffe fue influenciado por la soteriología agustiniana , [65] que se centraba en un monergismo divino , [66] e implicaba una doble predestinación . [67] Argumentó que todos los eventos ocurren por absoluta necesidad , y que Dios es el autor incluso de las malas acciones del hombre. [68] Esta posición llevó a Wycliffe a convertirse en un fuerte defensor de la doble predestinación. [69] [70] Wycliffe parece haber tenido ideas similares de justificación a las que tendrían los reformadores posteriores . Según Wycliffe, la fe era suficiente para la salvación: [62]
Confía plenamente en Cristo; confía por completo en sus sufrimientos; ten cuidado de no buscar ser justificado de otra manera que no sea por su justicia. La fe en nuestro Señor Jesucristo es suficiente para la salvación.
- —John Wycliffe [62]
Wycliffe expresó sus teorías en el libro Latín : De Veritate Sacrae Scripturae (Sobre la veracidad de las Sagradas Escrituras, c.1378).
El dictamen de Wycliffe (en latín : omnis veritas est ex scriptura, et ut necessarior est expressior) dice que todas las verdades necesarias para la fe se encuentran expresamente en la Biblia, y cuanto más necesarias, más expresamente. [71] : 67 Esta proposición fue retomada más tarde por Martín Lutero .
Toda la Escritura es una sola palabra de Dios ( en latín : Tota scriptura sacra est unum dei verbum ): al ser un monólogo del mismo autor, se podían combinar frases de diferentes libros sin tener mucho en cuenta el contexto, lo que favorecía interpretaciones forzadas y místicas. [71] : 23, 28
Las escrituras eran literalmente verdaderas ( latín : sensus... literalis est utrobique verus, cum non asseritur a recte intelligentibus ) a menos que fueran obviamente figurativas, hasta el punto de que cuando Jesús hablaba en parábolas, estaba informando eventos que realmente habían ocurrido. [71] : 34 El Salmo 22 v6 ("Soy un gusano y no un hombre"), [72] que Pseudo-Dionisio había usado memorablemente para dar 'gusano' como un nombre de Dios, [73] se convirtió en el literalismo extremo de Wycliffe en una declaración de que Jesús había sido engendrado sin contacto sexual (como se creía entonces de los gusanos) y era formalmente Dios, no simplemente un hombre. [71] : 32
El sentido literal de la Escritura es el sentido que el Espíritu Santo impartió primero para que el alma fiel pudiera ascender a Dios ( latín : sensum literalem scripture sensum, quem spiritus sanctus primo indidit, ut animus fidelis ascendat in deum. ) [71] : 36 Wycliffe escribió sobre etapas progresivas de interpretación de las Escrituras: la lectura simple o literal del texto y su interpretación siendo la más básica, llevando a una comprensión mística del sentido del autor, llevando finalmente a ver el Libro de la Vida que contiene cada verdad. Sin embargo, los historiadores han sugerido que esta visión mística le permitió a Wycliffe trabajar al revés, adaptando su lectura de las Escrituras para que se ajustara a sus puntos de vista teológicos. De hecho, Wycliffe sostiene que la fe cristiana persistiría incluso si todos los códices bíblicos fueran “quemados o destruidos de otra manera”. [74]
A Wycliffe se le asocia popularmente con la opinión de que las Escrituras deberían traducirse a la lengua vernácula y ponerse a disposición de los laicos, y que este fue un tema crítico en las censuras en su contra.
Sin embargo, los eruditos han señalado que la disponibilidad de las escrituras para los laicos en la lengua vernácula no era un tema destacado en las obras teológicas de Wycliffe. (Se menciona en su De XXXIII erroribus curitatum , Capítulo 26 contra aquellos que impidieran a los hombres seculares "entrometerse con el Evangelio". [33] : 27 ) Tampoco había ninguna prohibición en toda la iglesia sobre las escrituras vernáculas contra la que Wycliffe pudiera considerarse como una protesta. [75] No fue parte de la censura papal de Wycliffe de 1377, ni de la declaración de herejía por el Concilio de Constanza (1415). [76] Las escrituras vernáculas no se mencionaron en los dos primeros documentos clave de los lolardos, considerados como canalizadores de su doctrina: las Doce Conclusiones (c. 1396) [77] y las Treinta y siete Conclusiones (c. 1396) [78] (o Remonstrances).
Wycliffe jugó un papel decisivo en el desarrollo de una traducción de la Biblia al inglés, haciéndola así accesible a los angloparlantes con un pobre conocimiento del latín, aunque si él mismo tradujo la Biblia, en parte o en su totalidad, o si simplemente jugó un papel en motivar su traducción indirectamente a través de su resurgimiento de los estudios bíblicos de Oxford, es un tema de debate.
Su teología también ejerció una fuerte influencia sobre Jan Hus . [21] El De Ecclesia de Hus resumió la obra homónima de Wycliffe, con material adicional del De potentate papae de Wycliffe . Véase también Escritos de Hus y Wycliffe .
Varias instituciones llevan su nombre:
Wycliffe es honrado con una conmemoración en la Iglesia de Inglaterra el 31 de diciembre, [79] y en la Iglesia Anglicana de Canadá . [80]
Wycliffe y sus variantes son nombres de pila populares , probablemente originarios de algunas comunidades protestantes; por ejemplo, el rapero y músico haitiano Wyclef Jean .
En el centro de Lutterworth, en junio de 1897 se erigió un obelisco conmemorativo de Grado II en honor a Wycliffe [81], en un sitio detrás del cual unos años más tarde se construyó la Iglesia Metodista Wycliffe Memorial para la congregación metodista wesleyana de la ciudad. [82]
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