El Josefo eslavo es una traducción al eslavo oriental antiguo de la Historia de la guerra judía de Flavio Josefo que contiene numerosas interpolaciones y omisiones que la distinguen de todas las demás versiones conocidas de la Historia de Josefo . La autenticidad de las interpolaciones fue un tema importante de controversia en el siglo XX, pero los estudios más recientes las han rechazado. [1] [2]
Josefo escribió todas sus obras supervivientes después de su establecimiento en Roma (c. 71 d. C.) bajo el patrocinio del emperador Flavio Vespasiano . Sin embargo, como es habitual con los textos antiguos, no hay manuscritos supervivientes de las obras de Josefo que puedan fecharse antes del siglo XI, y los más antiguos de ellos son todos minúsculas griegas, copiadas por monjes cristianos. [3] (Los judíos no preservaron los escritos de Josefo porque lo consideraban un traidor. [4] ) De los aproximadamente 120 manuscritos griegos existentes de Josefo, 33 son anteriores al siglo XIV. [5]
Según Van Voorst, Creed y un grupo reducido de investigadores, las referencias a Jesús por parte de Josefo que se encuentran en el Libro 18 y el Libro 20 de las Antigüedades de los Judíos no aparecen en ninguna otra versión de La guerra judía de Josefo, excepto en una versión eslava del Testimonium Flavianum (a veces llamado Testimonium Slavonium ) que apareció en Occidente a principios del siglo XX, después de su descubrimiento en Rusia a fines del siglo XIX. [6] [7] Si bien nunca fue una opinión compartida por la mayoría de los expertos en el campo, esta opinión ha sido refutada definitivamente a través de la investigación de 1972 del profesor de la Universidad Hebrea Schlomo Pines sobre una traducción melquita del siglo X realizada por el historiador Agapius. La investigación de Pines muestra que el texto de Josefo publicado en la actualidad incluye añadidos menores a su primera referencia a Jesús en el texto original de Josefo (Antigüedades 18:63) y muy probablemente ninguna modificación a la segunda referencia ( Antigüedades 20:200) a Jesús que involucra a su hermano Santiago. Dado que la discusión que involucra estas referencias es sobre la existencia de una persona llamada Jesús, no un análisis de la naturaleza divina o santa de esa persona, la abrumadora mayoría de los expertos coinciden en que las fuentes no bíblicas que dan testimonio de la existencia de Jesús son probadas como válidas. [8]
El manuscrito más antiguo que se conserva del Josefo eslavo data de 1463. Sin embargo, la traducción en sí es al menos un siglo más antigua. Algunos eruditos la han asociado con la primera escuela eslava de traductores activa en los siglos IX y X. Otros la han asociado con la comunidad judía de Lvov en el siglo XIV. Prácticamente cualquier fecha entre esos dos extremos es posible. [9]
El texto se asocia generalmente con la Rus de Kiev por tener características protorrusas. Fue ampliamente copiado y sobrevive en unos 33 manuscritos. En algunos de ellos está entrelazado con las crónicas de los historiadores bizantinos John Malalas y George Hamartolos para formar una única historia universal . [9]
Grigorije Vasilije fue un monje y escriba ortodoxo serbio que tradujo La guerra judía del antiguo eslavo eclesiástico al serbio en el siglo XVI. [10] Todas son anteriores a la primera traducción al inglés de los escritos de Josefo basada en el texto latino realizada en 1602 por Thomas Lodge .
La existencia de los documentos que llevaron al descubrimiento del Josefo eslavo fue sacada a la luz por primera vez por AN Popov en Rusia en 1866. [7] En 1879 Izmail Sreznevsky señaló que el idioma utilizado no era búlgaro ni serbio, sino comparable a las crónicas rusas. [11] Casi al mismo tiempo que Sreznevsky, el tema también fue estudiado por E. Barsov y hacia finales del siglo XIX se estableció el conocimiento de la existencia de los documentos en Occidente mediante su inclusión en la lista de Niese y Destinon en 1894. [7] El erudito estonio Alexander Berendts publicó una traducción alemana en 1906 y propuso la teoría de que la versión eslava se había derivado del arameo original de Josefo. [7] Sin embargo, Paul L. Maier afirma que el Josefo eslavo "incluye tantas adiciones sensacionalistas" que la mayoría de los eruditos modernos lo consideran una traducción y paráfrasis muy coloreada, y no creen que sea fiel al arameo original. [12]
El Josefo eslavo fue defendido en 1926 como auténtico por Robert Eisler y más tarde fue apoyado por George Williamson. [13] Robert Van Voorst afirma que, aparte del controvertido libro de Eisler y las declaraciones de Williamson, "no se ha hecho ninguna defensa sólida" de la autenticidad del Josefo eslavo . [13] Henry Leeming afirma que Eisler a veces utilizó material insuficientemente fundamentado que luego fue desacreditado, y agrega que los intentos filológicos de Eisler de traducir a la inversa del ruso antiguo al griego demostraron ser "extremadamente endebles". [11] Van Voorst afirma que el contenido de los pasajes del Josefo eslavo muestra que "son composiciones cristianas y que no proporcionan una alternativa textual auténtica al Testimonium Flavianum principal ". [14]
En 1948, Solomon Zeitlin argumentó que el Josefo eslavo fue compuesto con el propósito de dar una versión cristiana de Josefo en griego. [15]
Steven B. Bowman afirma que la consideración del Josefo eslavo debería ser eliminada de las discusiones académicas del primer siglo, ya que solo pertenece a los elementos macedonios de los siglos X y XI. [2] La Cambridge History of Judaism afirma que la versión eslava incluye declaraciones que Josefo difícilmente podría haber escrito y que la opinión académica reciente descarta el Josefo eslavo como menos que auténtico, pero la creación del siglo XI como una lucha ideológica contra los jázaros . [16] Van Voorst afirma que el Josefo eslavo a veces se centra en culpar a Pilato y a los judíos, hasta el punto de sugerir que los judíos y no los romanos crucificaron a Jesús. [13]
Louis Feldman afirma que la pregunta "¿es Josefo el autor de las adiciones y modificaciones en la versión eslava?" ha recibido generalmente una respuesta negativa. [17] Craig A Evans afirma que aunque algunos eruditos habían apoyado en el pasado la versión eslava de Josefo , "hasta donde yo sé, hoy nadie cree que contenga algo de valor para la investigación sobre Jesús". [1]
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