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José y Asenat es una narración que data de entre 200 a. C. y 200 d. C. [1] Trata sobre el patriarca hebreo José y su matrimonio con Asenat , ampliando las breves menciones de su relación en el Libro del Génesis . El texto fue traducido ampliamente, incluso al amárico, árabe, armenio, alemán moderno temprano, latín, inglés medio, francés antiguo, rumano, serbio y siríaco.
La primera parte de la historia (capítulos 1-21), una expansión de Génesis 41:45, describe la relación tímida entre Aseneth , la hija de un sacerdote egipcio de Heliópolis , y el patriarca hebreo José ; la visión de Aseneth en la que un ser celestial la alimenta con un panal ; y su posterior conversión al Dios de José, seguida de romance, matrimonio y el nacimiento de Manasés y Efraín . [2] La segunda parte (capítulos 22-29) involucra un complot del hijo del Faraón, quien recluta a Dan y Gad para matar a José, solo para ser frustrado por Benjamín y Leví .
La obra fue probablemente compuesta en griego, como lo atestiguan dieciséis manuscritos griegos [3] y otras fuentes. Según la evaluación de Richard Cole, "la procedencia definitiva de la obra es incierta. Las sugerencias van desde el año 200 a. C. hasta el 300 d. C., desde el norte de África en el oeste hasta Palestina y Siria en el este". [4] : 6
Algunos lo han considerado como un midrash judío o una elaboración de la historia del Génesis (Génesis 37-50). Otros cuestionan esta interpretación en parte debido a su procedencia ( cristianismo siríaco temprano ), idioma (Hijo de Dios, Esposa de Dios), simbolismo (eucarístico) y carta de presentación que parecen indicar un contexto cristiano. Gideon Bohak y otros han llamado la atención sobre la ubicación geográfica de la historia (Heliópolis) y una importante comunidad judía diásporica centrada en un templo judío en Leontópolis , ubicado en el nomo de Heliópolis durante el período ptolemaico , viéndolo como el probable punto de partida. [5]
El manuscrito más antiguo que existe es una traducción siríaca , que se encuentra en la Biblioteca Británica de Londres, manuscrito n.º 17.202, una antología que contiene una variedad de textos. La traducción siríaca de José y Aseneth fue realizada alrededor del año 550 d. C. por Moisés de Ingila . La antología fue compilada alrededor del año 570 d. C. por un individuo al que los eruditos llaman " Pseudo-Zacarías Rhetor ".
El manuscrito principal de la traducción siríaca de José y Aseneth se encuentra en Londres, Biblioteca Británica (antes Museo Británico), manuscrito n.º 17.202.
El manuscrito n.° 17 202 es una antología, una colección de varios escritos importantes recopilados por un autor siríaco anónimo llamado por los eruditos Pseudo-Zacharias Rhetor . Tituló su antología Un volumen de registros de eventos que han sucedido en el mundo . Probablemente era un monje. Esta antología siríaca data de alrededor del año 570. Constituyó el manuscrito más antiguo que se conserva de José y Aseneth . El compilador es conocido como "Pseudo-Zacharias Rhetor" porque uno de los elementos encontrados en su antología es una importante historia de la iglesia del verdadero Zacharias Rhetor . Pseudo-Zacharias Rhetor, quienquiera que fuera, no compuso estos documentos: los compiló.
En la compilación se incluyen dos cartas adjuntas a José y Aseneth , en las que se registra cómo se hizo la traducción al siríaco. Un individuo siríaco anónimo, probablemente un monje, había estado mirando manuscritos en Resh'aina (cerca de la frontera entre la actual Turquía y Siria) en una biblioteca perteneciente a la línea de obispos que habían venido de Alepo . Este individuo se encontró con lo que denominó "un libro pequeño y muy antiguo" escrito en griego "De Aseneth". La carta adjunta pide a Moisés de Ingila que lo traduzca al siríaco, ya que su griego es bastante oxidado, y que le diga su "significado interno". La segunda carta adjunta proporciona la respuesta de Moisés de Ingila, que, según explica la historia como, en palabras de Angela Standhartinger, "una alegoría del matrimonio de Cristo con el alma". [6] Dice que el escrito es una pieza de literatura sapiencial cuyo significado interno debe discernirse cuidadosamente. Advierte al monje anónimo que tenga cuidado. Cuando está a punto de revelar su sentido cristológico afirmando el cristianismo, el texto se corta: "En resumen, para decir la verdad: nuestro Señor, nuestro Dios, el Verbo que, por voluntad del Padre y por el poder del Espíritu Santo del Señor, tomó carne, y se hizo humano y se unió al alma con sus sentidos por completo..." [7]
Desde el siglo VI hasta el siglo X el manuscrito estuvo en Mesopotamia. Alrededor de 932, el abad del antiguo monasterio sirio de Santa María Deipara , en el desierto de Nitria en Egipto, Moisés el Nisibeno, adquirió más de 250 manuscritos de Mesopotamia y Siria para la biblioteca, incluido el manuscrito que conocemos como Biblioteca Británica # 17,202. El Museo Británico compró el manuscrito el 11 de noviembre de 1847 a un comerciante egipcio llamado Auguste Pacho, nativo de Alejandría.
En 1870, JPN Land publicó una transcripción de la obra de Joseph y Aseneth de la Biblioteca Británica en la tercera serie de Anecdota Syriaca . Posteriormente, EW Brooks realizó una edición más completa , Historia ecclesiastica Zachariae Rhetori vulgo adscripta (CSCO 83; París , 1919, reimpresa en 1053), vol. 1, págs. 21-55, junto con una traducción al latín, Historia ecclesiastica Zachariae Rhetori vulgo adscripta (CSCO 87 Lovaina , 1924, reimpresa en 1953), vol. 1, págs. 15-39. [8]
Del griego Joseph and Asanath se hizo una traducción al latín (anteriormente atribuida incorrectamente a Robert Grosseteste ) a finales del siglo XII en Inglaterra (inusualmente muy al norte para una traducción del griego en ese momento); nueve manuscritos sobreviven de esta versión, una iniciativa aislada, todos de Inglaterra, que data de c. 1200. [4] [9] [8] Esta versión latina influyó en la antigua saga nórdica Yngvars víðfǫrla . [4] También fue abreviada e integrada en el Speculum Historiale de Vincent de Beauvais en Francia en la década de 1250. [4] La versión de Vincent fue traducida, en Noruega, al nórdico antiguo y se integró en el relato nórdico medieval de la Biblia, Stjórn . [4] Alrededor de mediados del siglo XV fue traducida al verso inglés medio, como Storie of Asneth . [10] También fue traducida al alemán y publicada en 1543 como Die Historie Assenathis , que a su vez fue traducida al danés por Hans Mogensen como Assenaths Historie (publicada en 1580), una versión de la cual fue traducida al islandés por Árni Halldórsson entre 1657 y 1676, como Historia Assenathis , la primera de tres traducciones islandesas independientes del danés. [4] [11]
Otro manuscrito latino pertenece a la Biblioteca Universitaria de Uppsala , MS C 37, principios del siglo XIII (=436). Un último grupo de cuatro manuscritos está encabezado por la Biblioteca del Monasterio de Vorau (Austria), MS 136, siglo XIII (=435), inédito hasta 1985. [8]
También existen cuarenta y cinco manuscritos armenios que datan de los siglos VI o VII, divididos en seis grupos, de los cuales el más importante es Matenadaran (Instituto Mashtots de Manuscritos Antiguos), Ereván , MS 1500 (1282-1283 d. C.) (=332). [12] [8]
Se conocen dos manuscritos serbio-eslavos con variantes menores, [8] además de (al menos) dos manuscritos griegos modernos iluminados: Monasterio de Koutloumousi , Monte Athos , MS 100, siglo XVI (=661); Biblioteca Bodleian , Oxford, Ms Roe 5, 1614 (=671). [13] [8]
En 1918, EW Brooks publicó una traducción e introducción de Joseph y Aseneth en la que escribió: "que el libro en su forma actual es obra de un escritor cristiano, será reconocido de inmediato por cualquier lector". [14]
Dos antologías inglesas de apócrifos/pseudoepígrafos del Antiguo Testamento incluyen traducciones de José y Aseneth , todas basadas en manuscritos griegos posteriores a la versión siríaca más antigua existente. Una introducción y traducción de C. Burchard se incluye en The Old Testament Pseudepigrapha de James H. Charlesworth , volumen 2. [15] De manera similar, HFD Sparks incluye una traducción de D. Cook en su The Apocryphal Old Testament . [16] Se puede encontrar una lista de manuscritos existentes y la historia de la interpretación del siglo XX en las introducciones a estas dos antologías.
La inclusión de José y Aseneth en estas antologías parece sugerir que los editores y traductores tenían la impresión de que el autor era judío y que la obra tenía algo que ver con la literatura apócrifa judía. Esto concuerda con el juicio de Burchard en 1985. Escribe: "Todos los eruditos competentes desde Batiffol han mantenido que José y Aseneth son judíos, tal vez con algunas interpolaciones cristianas; nadie ha situado el libro mucho después del año 200 d. C., y algunos lo han situado tan temprano como el siglo II a. C. En cuanto al lugar de origen, la mayoría de los eruditos miran hacia Egipto".
Las opiniones sobre su origen incluyen: escrita en Israel por un judío ortodoxo (Aptowitzer); escrita en Israel por un esenio (Riessler); compuesta en Alejandría, Egipto, por un miembro de los Terapeutae (KG Kuhn); y también en Egipto relacionada con el templo judío en el nomo de Heliópolis (fundado alrededor del 170 a. C.), en la misma zona que el entorno geográfico de la historia (Bohak). [5] Cook respaldó la opinión de un erudito francés anterior, Marc Philonenko, quien pensaba que fue escrita por un autor judío alrededor del año 100 d. C. Su propósito, sostenía, era doble: presentar los matrimonios interreligiosos entre gentiles y judíos de una manera positiva y, en segundo lugar, persuadir a los judíos sobre las ventajas de tales uniones. Cook pensó que esta opinión era "probable".
Todos estos autores sostuvieron que el autor era judío y que escribió alrededor de los albores del siglo I d. C. Y los antologizadores Charlesworth y Sparks parecen estar de acuerdo, ya que Charlesworth etiquetó la traducción como "siglo I a. C. - siglo II d. C.". Sin embargo, algunos estudiosos recientes han cuestionado esa interpretación.
Desde finales del siglo XX, algunos estudiosos han sostenido que la obra es fundamentalmente cristiana. Entre ellos se encuentran Ross Shepard Kraemer, When Aseneth Met Joseph ; [17] y Rivka Nir, Joseph and Aseneth: A Christian Book . [18] Sin embargo, la obra puede haber surgido de un entorno del siglo I d. C. "cuando el judaísmo y el cristianismo no eran identidades separadas sino más bien dos tendencias dentro del mismo continuo". [4] : 6
Un libro de 2014 de Simcha Jacobovici y Barrie Wilson , El evangelio perdido: decodificación del texto antiguo que revela el matrimonio de Jesús con María Magdalena , [19] defiende el matrimonio de Jesús con María Magdalena a través de una decodificación de José y Aseneth , según el mito del linaje de Jesús . El libro ha sido comparado con El código Da Vinci en 2003, como una teoría de la conspiración. [20] [21] [22]
Los autores afirman que la historia de José y Aseneth ya fue compuesta durante la vida de Jesús y precede a los evangelios canónicos.
El manuscrito siríaco, al ser el manuscrito más antiguo, y las cartas de presentación que lo acompañan reciben un gran peso; los autores encargaron fotografías multiespectrales para "ver a través" de manchas y otras marcas en el manuscrito para determinar el texto original subyacente. La traducción al inglés estuvo a cargo de Tony Burke, traductor de The Infancy Gospel of Thomas [23] , autor de Secret Scriptures Revealed [ 24] y editor de Fakes, Forgeries, and Fictions: Writing Ancient and Modern Christian Apocrypha [25] . Burke trabajó de forma independiente y no fue informado de los objetivos generales del proyecto. [26] Burke también preparó la primera traducción al inglés de las dos cartas de presentación en siríaco, que fue más difícil que traducir el texto principal, debido al daño al manuscrito.
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