John Stuart Stuart-Glennie (1841-1910) fue un abogado, folclorista , filósofo, sociólogo fundador y socialista escocés.
Era hijo de Alexander Glennie de Maybank Aberdeen; John Stuart de Inchbreck era su abuelo materno. Estudió derecho en la Universidad de Aberdeen y la Universidad de Bonn y fue convocado al colegio de abogados de Middle Temple .
Stuart-Glennie abandonó más tarde el derecho y viajó por Europa y Asia para recopilar folclore . Escribió una serie de libros y numerosos artículos, desarrollando una amplia filosofía de la historia. También colaboró con la Folklore Society . Sus ideas se adelantaron a su tiempo. [1] [2] [3]
Eugene Halton ha afirmado que la idea más importante de Stuart-Glennie fue su teoría, publicada por primera vez en 1873, de lo que él llamó "la revolución moral", que delinea cambios profundos en diferentes civilizaciones en el período de hace 2.500 años, aproximadamente centrado alrededor de 600-500 a. C. Constituyó la segunda etapa de su "Ley Última de la Historia" de tres etapas. [4] Este cambio histórico alrededor de 600 a. C. en una variedad de civilizaciones, más notablemente la antigua China, la India, el judaísmo y Grecia, fue denominado la Era Axial ("die Achsenzeit") por Karl Jaspers en 1949. [5]
En su última publicación sobre la revolución moral, publicada en 1906 en Sociological Papers , Stuart-Glennie reiteró su tesis: “…se puede señalar una gran época: la que yo, creo, fui el primero en señalar, hace treinta y dos años ([ En el Morningland :] “Nueva filosofía de la historia”, 1873), como ocurrida en el siglo VI (o V-VI) a. C. en todos los países de civilización desde el Hoangho hasta el Tíber. Surgieron entonces, como revueltas contra las antiguas religiones de observancia o costumbre externa, nuevas religiones de purificación o conciencia interna: en China, el confucianismo; en la India, el budismo; en Persia, el zoroastrismo; en Siria, el yahvehismo (como religión del pueblo y no meramente de los profetas), y cambios de carácter similar también en las religiones de Egipto, Grecia e Italia”. [6]
La teoría de la revolución moral de Stuart-Glennie era parte de una filosofía crítica de la historia más amplia, de tres fases, que incluía gradaciones no exploradas por Jaspers, como una visión de la prehistoria como una perspectiva "panzoonista" y una cosmovisión de reverencia a "toda la vida" como base religiosa para concebir la naturaleza. Stuart-Glennie propuso el panzooinismo en 1873 como una alternativa a la teoría del animismo de EB Tylor, que apareció en 1871. Mientras que la idea del animismo de Tylor sostenía que el espíritu habita las cosas desde afuera, el panzooinismo de Stuart-Glennie admitía que los poderes inherentes de la naturaleza son dignos de atención y devoción. El modelo de religión e historia de Stuart-Glennie se origina, por lo tanto, a partir de relaciones perceptivas con el hábitat, es decir, está motivado por la creencia en la vitalidad de las cosas como proveedor de pistas para la vida humana. Como lo expresó en 1876, “las civilizaciones anteriores al siglo VI a. C. estuvieron determinadas principalmente por los poderes y aspectos de la naturaleza, y las posteriores por las actividades y mitos de la mente”. [7] En cambio, Jaspers negó una importancia mayor a las religiones anteriores a la Era Axial. La teoría de la revolución moral de Stuart-Glennie se sitúa en el contexto de una teoría comparada de la historia que prestaba gran atención a las condiciones materiales, así como a las culturas y civilizaciones populares preaxiales, ambas subestimadas o ignoradas por Jaspers. Mientras que la teoría de Jaspers de la Era Axial era posiblemente defectuosa por el etnocentrismo, la filosofía de la historia de Stuart-Glennie era lamentablemente defectuosa por su aceptación del racismo “científico” de la época, ilustrado en su afirmación de que la civilización comenzó en el “conflicto de razas superiores e inferiores”. [8] [9] [10]
Cuando era un joven de veintiún años, Stuart-Glennie conoció y viajó con el conocido filósofo John Stuart-Mill, cuyo segundo nombre le había dado su padre, el filósofo James Mill, en honor a su abuelo, Sir John Stuart. Mill aprobaba los intereses de Stuart-Glennie por la ciencia positiva y la historia, y también influyó en su concepción del humanitarismo, que se convirtió en un elemento clave de la tercera fase de la historia de Stuart-Glennie. Mill dijo de Stuart-Glennie que era "un joven, creo, de considerable promesa, que se ocupa muy seriamente de los problemas filosóficos superiores sobre la base de la ciencia positiva". [11]
Stuart-Glennie conoció y se hizo amigo del dramaturgo, crítico y activista político irlandés George Bernard Shaw en 1885. Ambos compartían un interés por el socialismo. En el prefacio de su obra Major Barbara , Shaw comparó a Stuart-Glennie favorablemente con Friedrich Nietzsche. Shaw describió los escritos de Stuart-Glennie sobre cómo la legitimación religiosa podía usarse para el dominio social, infundiendo miedo y subordinación en la clase baja y falsas esperanzas en una vida después de la muerte: el surgimiento de lo que Stuart-Glennie llamó las "religiones del infierno". [12] Stuart-Glennie también fue visto, por Shaw, como un sucesor de Henry Buckle , con una teoría de los orígenes de la civilización y las transformaciones religiosas que se remonta a unos ocho mil años, y basada en fundamentos raciales. [13] En su libro de 1956, The Transformations of Man , Lewis Mumford le atribuyó el mérito de anticipar el concepto de la Era Axial de Jaspers . [14] [15] Mumford conoció el trabajo de Stuart-Glennie alrededor de 1920, mientras editaba The Sociological Review en Londres, a través del amigo de Stuart-Glennie y mentor de Mumford, el sociólogo Patrick Geddes. [16]
Como discípulo de Buckle, con quien viajó, Stuart-Glennie fue duramente criticado por John Mackinnon Robertson en Buckle and His Critics ; Robertson aceptó los desafíos a su relato de Buckle en Pilgrim Travels , hecho en la biografía de Alfred Huth , desestimó por inexperto las teorías sobre la era del 600 a. C. y descartó a John Fiske como partidario de Stuart-Glennie. [17] El rechazo de Robertson a la tesis original de Stuart-Glennie sobre la era de la revolución moral demuestra cómo los tiempos no estaban preparados para una idea que solo se conoció ampliamente después del libro de Jaspers a mediados del siglo XX.
En 1885 Stuart-Glennie conoció y se hizo amigo de George Bernard Shaw en Londres en la casa de Jane Wilde , conocida como "Speranza". [18] Participó en una manifestación socialista en Trafalgar Square , en 1887. [19] Chocó con Annie Besant al querer incluir asuntos familiares en la carta de la Federación Socialdemócrata durante la década de 1880; y más tarde fue fabiano por un tiempo, antes de enfrentarse al mismo problema de los derechos de las mujeres como fundacional. [20] [21]
Stuart-Glennie también contribuyó a la fundación de la sociología, como ha demostrado Eugene Halton. Fue un participante activo en la incipiente Sociedad Sociológica de Londres en la primera década del siglo XX, y amigo del sociólogo y compañero escocés Patrick Geddes y también de Victor Branford. Geddes publicó un obituario para Stuart-Glennie en la nueva revista sociológica, The Sociological Review , en 1910. La reseña de Geddes comienza: "De los muchos escritos históricos, sociológicos y filosóficos del difunto Sr. JS Stuart-Glennie, tres ejemplos característicos se pueden encontrar en Sociological Papers , Vol. II". [22] [23] En uno de sus trabajos entregados a la sociedad, publicado en 1906, predijo una revolución rusa y la transformación de Europa para el año 2000, unos "Estados Unidos de Europa". [24]
Stuart-Glennie participó en el intento de crear una Liga Celta en 1886 y en el activismo escocés de la década de 1890. [25] [26] [27] Patrick Geddes estuvo influenciado por su pancelticismo. [28]
Stuart-Glennie es recordado como folclorista por su postura etnológica extrema con respecto al origen del folclore , para la cual introdujo el neologismo "koenononosografía" en 1889. [29] Presentó una teoría racial de los orígenes del folclore en el Congreso Internacional de Folklore de 1891. [30]
Los antropólogos del siglo XIX, como Edward Burnett Tylor , argumentaron que los seres míticos podrían haber sido modelados a partir de razas históricas "salvajes" o "primitivas". Esta teoría fue desarrollada por Edwin Sidney Hartland , Andrew Lang y Laurence Gomme ; y como una derivación surgió el concepto racialista de que los mitos y el folclore contienen una base de razas inferiores y superiores en conflicto. [31]
Laurence Waddell y Alfred Cort Haddon fueron dos autores que propusieron la interpretación racialista del folclore. Stuart-Glennie fue más allá y ganó atención con su teoría de que las doncellas cisne eran mujeres superiores de una raza blanca arcaica, casadas con una raza de piel oscura que se encontraba por debajo de ellas en cuanto a nivel de civilización. [32]
