El Jingchu Suishiji , también conocido por varias traducciones al inglés , [a] es una descripción de las festividades en China central durante los siglos VI y VII. Fue compilado por Du Gongzhan en el Sui o principios del Tang (principios del siglo VII) como una edición revisada y anotada del Registro de Jingchu o Jingchuji de Zong Lin de mediados del siglo VI . El Registro original ahora se ha perdido; el texto original del Jingchu Suishiji parece haberse perdido también, y las ediciones actuales consisten en varios intentos de los eruditos Ming y Qing de recuperar el texto a partir de fragmentos en otras obras.
Zong Lin (宗懍, Zōng Lǐn , w Tsung Lin ; 498-561 d. C.) [2] [b] fue un miembro de los inmigrantes Nanyang en Jiangling , Hubei , [10] que compuso su Registro de Jingchu bajo el Liang . [11] Parece probable que escribiera el libro después de mudarse a Chang'an en 554. [12] [c] Aparte del Jingchu Suishiji y otros fragmentos, el texto original ahora está perdido. [3]
Du Taiqing ( t 杜臺卿, s 杜台卿, Dù Táiqīng , w Tu T'ai-ch'ing ; nacido c. 536 ) se inspiró en el trabajo de Zong para componer su propio calendario estacional, el Precioso Canon de la Vela de Jade ( t 《玉燭寶典》 , s 《玉烛宝典》 , Yùzhú Bǎodiǎn , w Yü-chu Pao-tien ), poco después de 581. [14] Sobrevive en un manuscrito japonés incompleto , probablemente del siglo XIV. [14]
Su sobrino Du Gongzhan (杜公瞻, Dù Gōngzhān , w Tu Kung-chan ; murió después de 590) [14] utilizó el Canon Precioso para revisar y anotar el texto de Zong en algún momento a finales del Sui o principios del Tang . [10] La familia de Du provenía de Boling [15] (probablemente Dingzhou , Hebei ) [16] y algunas de sus notas tratan sobre las diferencias en la observancia de los festivales en el norte de China. [15] El texto original de esta obra, en la que a veces es difícil distinguir el texto de Zong de las enmiendas de Du [13], parece haberse perdido durante la dinastía Song (siglos X-XIII). [15] Las ediciones supervivientes de la obra difieren enormemente y parecen ser intentos de las dinastías Ming y Qing (siglos XIV-XX) de recrear la obra a partir de fragmentos encontrados en otros lugares [15] [d] en fuentes como Yiwen Leiju y Taiping Yulan . [6] Du murió en el cargo de magistrado de Anyang . [17]
Jingchu era el área considerada como el antiguo territorio de Chu , ahora principalmente en Hubei y Hunan alrededor de los tramos medios del río Yangtze . [4] El Suishiji es un registro anotado de sus principales festivales desde mediados del siglo VI hasta principios del VII, [3] durante el caos de la creación y el colapso de Sui y justo antes de la estabilidad y la grandeza de Tang . Los 37 párrafos sobrevivientes también se basan en fuentes literarias para delinear la historia de los festivales tal como se entendían entonces. Algunos se remontan a dioses y antepasados legendarios , otros a ritmos agrícolas y otros a figuras o eventos históricos . [6] La obra también incluye rituales y celebraciones observados irregularmente relacionados con enfermedades, funciones corporales, matrimonio , parto, baile y el exorcismo de espíritus malignos . [6]
Es importante destacar que el Jingchu Suishiji registra cambios en los rituales, la cocina y el entretenimiento chinos a medida que los cambios religiosos y calendáricos condujeron a un "nuevo canon" de festivales importantes. [3] El Año Nuevo chino , los Faroles , la Limpieza de Tumbas , el Barco Dragón , el Doble Siete , los Fantasmas y el Doble Nueve tomaron la mayor parte de su forma actual durante los períodos previos a la composición del Jingchu Suishiji (desde finales de la dinastía Han hasta las Seis Dinastías). [15] Los Festivales del Doble Siete y del Doble Nueve reflejan el uso creciente desde finales de la dinastía Han en adelante de la datación mensual en lugar del antiguo ciclo sexagenario de tallos celestiales y ramas terrenales . [15] De manera similar, el nuevo cómputo dio mayor importancia al festival de año nuevo propiamente dicho, que agregó características de los antiguos y populares sacrificios y exorcismos La de "año nuevo" que habían ocurrido en el duodécimo mes después del solsticio de invierno. [18]
El Jingchu Suishiji es una de las primeras fuentes que registra la combinación de las historias de " El pastor de vacas y la tejedora " y Zhang Qian con su balsa mágica . [1] De manera similar, una edición del Jingchu Suishiji del final del período de las Seis Dinastías de la historia china es una de las pocas fuentes de la era que menciona el Festival de los Fantasmas , una festividad budista el día 15 del séptimo mes lunar supuestamente iniciada por el discípulo Moggallāna para liberar a su madre muerta de su condición de fantasma hambriento . Zong citó el apócrifo Yulanpen Sutra y describió la festividad durante su tiempo: la gente ofrecía flores, banderas y cuencos a los templos y se unía a los monjes y monjas para tocar tambores y cantar . [2]
El comentario de Du sobre la sección de Zong acerca del Festival de la Comida Fría apoya la idea de que se derivó de un antiguo ritual Zhou sobre la prohibición del fuego en la capital [19] durante el último mes de primavera. [13] Sin embargo, esto se deriva de la ignorancia de que el festival se había celebrado originalmente alrededor de mediados del invierno y continuó así hasta la era Han . [20]
La mejor edición del Jingchu Suishiji es la compilada como parte del Estudio de los antiguos registros estacionales de China de Mitsu Moriya . [13] [21] Ha sido traducida al alemán por Turban [22] y al japonés por Moriya & al., [23] que incluye comentarios útiles. [13]
El Jingchu Suishiji tuvo una gran influencia en los escritos sobre las estaciones y festivales de China a lo largo de las dinastías Tang y Song , siendo citado mucho más que cualquier otro texto no clásico . [24]
El libro es considerado a veces la primera referencia a las tradiciones coreanas sobre las gachas de frijoles rojos [11] y las bebidas que se convirtieron en seju . [7] El consumo de gachas de frijoles rojos alrededor del año nuevo había sido común en China para evitar enfermedades, en particular la viruela , propagada por el hijo pestilente del monstruo Gonggong ; la práctica se extendió a Corea durante el Goryeo y ha continuado como parte de las celebraciones del Año Nuevo coreano . [25]
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