Jeroboam I ( / ˌdʒɛrəˈb oʊ.əm / ; hebreo : יָרָבְעָם Yārŏḇʿām ; griego : Ἱεροβοάμ , romanizado : Hieroboám ), frecuentemente citado Jeroboam hijo de Nabat , fue, según la Biblia hebrea , el primer rey del Reino del norte de Israel después de una revuelta de las diez tribus contra Roboam que puso fin a la Monarquía Unida . Según el libro de 1 Reyes, reinó durante 22 años y "hubo guerra continuamente entre Roboam y Jeroboam". Jeroboam también luchó contra Abiam hijo de Roboam rey de Judá. A menudo se describe a Jeroboam como alguien que hacía "lo malo ante los ojos del Señor", y todos los demás reyes del norte también fueron descritos de la misma manera.
William F. Albright ha datado su reinado entre 922 y 901 a. C., mientras que Edwin R. Thiele ofrece las fechas entre 931 y 910 a. C. [1]
Se cree comúnmente que el nombre Yārŏḇ'ām יָרָבְעָם deriva de rīḇ רִיב y ʿam עַם , que significa "el pueblo contiende" o "él defiende la causa del pueblo". Alternativamente, se traduce como "su pueblo es mucho" o "él aumenta el pueblo" (de רבב rbb , que significa "aumentar"), o incluso "el que se opone al pueblo". En la Septuaginta se le llama Hieroboam (Ἱεροβοάμ). [2]
Jeroboam era hijo de Nabat , un efraimita de Zereda . Su madre, [a] llamada Zeruá (צרוע "leprosa") era viuda. [3] Tuvo al menos dos hijos, Abías [4] y Nadab ; Nadab sucedió a Jeroboam en el trono.
El rey Salomón nombró al joven Jeroboam superintendente de sus tribus en la construcción de la fortaleza de Millo en Jerusalén y de otras obras públicas, y naturalmente se familiarizó con el descontento generalizado causado por las extravagancias que marcaron el reinado de Salomón. [5]
Influenciado por las palabras del profeta Ahías , [6] comenzó a tramar conspiraciones con vistas a convertirse en rey de las diez tribus del norte; pero estas fueron descubiertas, y huyó a Egipto , donde permaneció bajo la protección del faraón Sisac hasta la muerte de Salomón. Después de este suceso, regresó y participó en una delegación enviada para pedir al nuevo rey Roboam que redujera los impuestos. [7] Después de que Roboam rechazara su petición, diez de las tribus retiraron su lealtad a la casa de David y proclamaron a Jeroboam como su rey, formando el reino del norte de Israel (Samaria). Solo las tribus de Judá y Benjamín permanecieron para formar el reino restante de Judá, leal a Roboam. [7]
Jeroboam reconstruyó y fortificó Siquem como la capital del reino del norte, y temiendo que las peregrinaciones al templo en Jerusalén prescritas por la Ley pudieran proporcionar una ocasión para que su pueblo volviera a su antigua lealtad, construyó dos templos estatales [8] con becerros de oro , uno en Betel y el otro en Dan . [5] Este acto es condenado por un profeta anónimo en 1 Reyes 14, donde el SEÑOR declara que Jeroboam ha echado a YHWH tras sus espaldas. [9] [10] Jeroboam se desvió aún más de la ley normativa de la Torá al trasladar la festividad de Sucot al octavo mes en lugar del séptimo mes (quizás añadiendo un mes bisiesto en Elul ). [11]
Según la literatura rabínica , Giezi poseía un imán con el cual levantó el ídolo hecho por Jeroboam, de modo que fuera visto entre el cielo y la tierra; tenía grabado "Yhwh" en él, y en consecuencia el ídolo (un becerro) pronunció las dos primeras palabras del Decálogo (ib.). [12]
Según 1 Reyes, [13] mientras Jeroboam estaba quemando incienso en Betel , un "hombre de Dios" le advirtió que "a la casa de David le nacería un hijo llamado Josías", que destruiría el altar (refiriéndose al rey Josías de Judá que gobernaría aproximadamente trescientos años después). Cuando Jeroboam intentó hacer arrestar al profeta por sus atrevidas palabras de desafío, la mano del rey se "secó", y el altar ante el cual se encontraba se partió en dos. A petición del hombre de Dios, se le devolvió la mano, pero el milagro no le causó una impresión duradera. [14] Jeroboam ofreció hospitalidad al hombre de Dios, pero éste la rechazó, no por desprecio, sino en obediencia al mandato de Dios. [15] La profecía se cumple en 2 Reyes. [16]
Josefo y Jerónimo identifican al "hombre de Dios" que advirtió a Jeroboam como el vidente llamado Iddo . [17]
La esposa de Jeroboam es un personaje de la Biblia hebrea . Aunque no se la nombra en el texto masorético , aparece en la Septuaginta como una princesa egipcia llamada Ano:
En 1 Reyes, [19] el hijo de Jeroboam, Abías , enferma, y Jeroboam envía a su esposa al profeta Ahías. Sin embargo, el mensaje de Ahías es que Abías morirá, cosa que hace. Según The Jewish Encyclopedia , el bien que hizo Abías por el cual sería enterrado ("Literatura rabínica: El pasaje, 1 Reyes, xiv. 13, en el que hay una referencia a "algo bueno [encontrado en él] hacia el Señor Dios de Israel") se interpreta (M. Ḳ. 28b) como una alusión al acto valiente y piadoso de Abías al retirar a los centinelas colocados por su padre en la frontera entre Israel y Judá para evitar las peregrinaciones a Jerusalén. Algunos afirman que el propio Abías emprendió una peregrinación". [20]
Según la Biblia hebrea, Jeroboam estaba en "guerra constante con la casa de Judá". [21] Si bien el reino del sur no hizo ningún esfuerzo militar serio para recuperar el poder sobre el norte, hubo una disputa fronteriza de larga duración, que se prolongó durante los reinados de varios reyes de ambos lados antes de resolverse finalmente.
En el año dieciocho del reinado de Jeroboam, Abías (también conocido como Abías), hijo de Roboam, se convirtió en rey de Judá. [22] Durante su breve reinado de tres años, Abías hizo grandes esfuerzos para recuperar el control del reino de Israel . Libró una importante batalla contra Jeroboam en las montañas de Efraín . Según el Libro de las Crónicas, Abías tenía una fuerza de 400.000 hombres y Jeroboam, de 800.000. [23] Las fuentes bíblicas mencionan que Abías se dirigió a los ejércitos de Israel, instándolos a someterse y a permitir que el reino de Israel volviera a estar completo, [24] pero su súplica cayó en oídos sordos. Abías entonces reunió a sus propias tropas con una frase que desde entonces se ha hecho famosa: "Dios está con nosotros como nuestro líder". El relato bíblico afirma que sus guerreros de élite rechazaron un movimiento de pinza y derrotaron a las tropas de Jeroboam, matando a 500.000 de ellos. [25]
Jeroboam quedó paralizado por esta severa derrota ante Abías y representó una pequeña amenaza para el Reino de Judá durante el resto de su reinado. [26] También perdió las ciudades de Betel, Jesaná y Efrón , con sus aldeas circundantes. [27] Betel era un centro importante para el culto del becerro de oro de Jeroboam (que utilizaba a no levitas como sacerdotes), [28] ubicado en la frontera sur de Israel, que había sido asignado a la tribu de Benjamín por Josué , al igual que Efrón, que se cree que es la Ofra que fue asignada a la tribu de Benjamín por Josué. [29]
Jeroboam murió poco después de Abiam.
Los rabinos explican de la siguiente manera que Ahías, aunque era uno de los pilares de la justicia, fue enviado a Jeroboam con un mensaje divino para inducirlo a establecer su reino idólatra: Dicen que fue engañado por una artimaña de los amigos idólatras de Jeroboam, quienes hicieron circular un documento solicitando a Jeroboam que se convirtiera en rey y estipulando que, si era elegido, erigiera un becerro de oro en Dan y Bet-El. Ahías firmó este documento, creyendo firmemente que Jeroboam no desmentiría su confianza. En esto se equivocó con su discípulo. Jeroboam había demostrado gran sabiduría y erudición, y se le apareció a Ahías "tan puro como la ropa nueva" que vestía cuando Ahías lo vio salir de Jerusalén (1 Reyes, xi. 29). Además, como sobresalía entre todos los demás discípulos, había sido iniciado por Ahías en los secretos más íntimos de la Ley (San Mateo 101b y siguientes). Así como las palabras dichas de Isaac, "sus ojos estaban tan apagados que no podía ver" (Gén. xxvii. 1), se toman como una referencia a la ceguera espiritual, porque favoreció a su malvado hijo Esaú, así también las palabras, "Ahías no podía ver, porque sus ojos estaban apagados a causa de su edad" (1 Reyes, xiv. 4), implican ceguera espiritual por parte de Ahías, quien favoreció a un discípulo malvado y lo puso como gobernante (Gén. R. LXV.). Por esta razón Ahías fue azotado por la plaga (Gén. R. LXV., Yer. Yeb. XVI. 15c y paralelos). Jeroboam se convirtió para los escritores rabínicos en un malhechor típico. Esto aparece en la Septuaginta (2da recensión), donde incluso su madre es representada como una mujer de mala reputación. El nombre se explica como (= "uno que causó contienda entre el pueblo", o "uno que causó contienda entre el pueblo y su Padre Celestial"; Sanh. 108b). El nombre (Nebat) de su padre se interpreta como implicando algún defecto en su progenitor. Jeroboam es excluido del mundo venidero (Yalḳ., Reyes, 196). Aunque llegó al trono porque reprendió a Salomón, fue castigado por hacerlo públicamente (ib.). En el encuentro entre Jeroboam y el silonita los rabinos detectan indicios de la presunción de Jeroboam, su celo por innovaciones impías (ib.). Su arrogancia provocó su perdición (Sanh. 101b). Sus razones políticas para introducir la idolatría son condenadas (Sanh. 90). Como alguien que llevó a muchos al pecado, los pecados de muchos se aferran a él (Abot v. 18). Se dice que inventó ciento tres interpretaciones de la ley en relación con los sacerdotes para justificar su proceder. Al principio, Dios se agradó de él y de su sacrificio porque era piadoso, y para evitar que se extraviara propuso a su consejo de ángeles que lo expulsara de la tierra, pero éste lo convenció de que lo dejara vivir; y luego Jeroboam, siendo todavía un muchacho, se volvió malvado. Dios le había ofrecido llevarlo al Gan 'Edén; pero cuando Jeroboam oyó que el hijo de Jesé disfrutaría allí de los más altos honores, se negó.Jeroboam incluso había aprendido los "misterios del carro" (Midr. Teh.; ver "Sefer Midrash Abot", Varsovia, 1896). [30]“…Si la persona sufre indignidades después de su muerte, esto también puede expiar sus pecados y ganarle una parte en el Mundo Venidero. Por ejemplo, el Talmud dice que el rey Jeroboam, un idólatra descarado que incitó a la población a seguir sus caminos sin Dios y que ciertamente merecía ser excluido del Mundo Venidero, se levantará de todos modos cuando llegue el momento de la resurrección. ¿Por qué? Porque muchos años después de su muerte sus restos fueron quemados ignominiosamente en el fuego.” [31]
El relato de la vida de Jeroboam, como el de todos sus sucesores, termina con la fórmula: «Los demás hechos de Jeroboam, cómo hizo guerra y cómo reinó, he aquí que están escritos en el libro de las crónicas de los reyes de Israel». [32]
"Las Crónicas de los reyes de Israel ", probablemente compiladas por los propios escribas de estos reyes o derivadas de ellos, es probablemente la fuente de los hechos básicos de la vida y el reinado de Jeroboam, aunque el o los compiladores del Libro de los Reyes existente claramente hicieron un uso selectivo de él y añadieron comentarios hostiles. Su familia fue finalmente exterminada.
Las profecías de fatalidad sobre la caída tanto de la Casa de Jeroboam como del reino del norte en su conjunto ("Porque el Señor herirá a Israel... y los arrancará de esta buena tierra que dio a sus padres, y los esparcirá más allá del río", [33] podrían haber sido compuestas retroactivamente, después de que los eventos descritos ya habían sucedido. Alternativamente, la profecía podría haber sido una deducción lógica. Judá acababa de ser conquistada y convertida en vasallo de Egipto, mientras que Israel se encontraba entre los imperios egipcio y mesopotámico.
Es probable que la historia del becerro de oro en el desierto [34] fuera compuesta como una polémica contra la restauración del culto de Jeroboam, afirmando que sus orígenes eran incompatibles con el culto a YHWH. [7]
Thomas Römer ha sostenido que Jeroboam I puede no haber existido y que los redactores deuteronomistas transfirieron datos del reinado de Jeroboam II a Jeroboam I, [35] aunque Lester L. Grabbe considera que esta teoría es poco probable. [36]
Jeroboam es interpretado por Nickolas Grace en Solomon & Sheba (1995) y por Richard Dillane en Solomon (1997). Ambas son películas para televisión.
Dentro del rango de tamaños estándar de botellas de licor, una Jeroboam (también llamada Double Magnum) contiene 3 litros (101,4 onzas líquidas). Una Rehoboam contiene 4,5 litros (152,2 onzas líquidas). [37]
