Jamiat Kheir ( Jam'iyyatou Khair ; árabe : جمعية خير ; pronunciación árabe: [dʒamʕijjatu xair] ; también se han utilizado diferentes grafías latinas en el pasado, como Djamiat Chair , Djameat Geir, Djamijat Chaer , Jam'iyyat khair o Jamiatul Khair ) es una de las primeras instituciones privadas de Indonesia dedicadas a la educación y es fundamental en la historia de la lucha indonesia contra el colonialismo holandés , anterior a Sarekat Islam y Budi Utomo . Tiene su sede en Tanah Abang , en el centro de Yakarta .
La historia de Jamiat Kheir se puede dividir en dos períodos, donde durante el primer período (1905 - 1919) fue una organización social (e incluyó un programa escolar), y el segundo período (desde 1919) se convierte solo en una institución educativa.
A partir de 1898, varios líderes de la comunidad árabe acordaron crear una organización que tuviera como objetivo ayudar a mejorar la condición social de los árabes en las Indias Orientales Holandesas . Los líderes de la comunidad árabe celebraron reuniones para hacer realidad sus objetivos de ayudar a la vida social de la comunidad musulmana y de los árabes en Indonesia, y para preparar un plan para erigir una institución educativa musulmana moderna, como respuesta a la política educativa de las Indias Orientales Holandesas. Los ideales también estaban en línea con la idea del muftí de Betawi al-Sharif Habib ʻUthman ibn ʻAbdullah ibn Yaḥya , donde alentó a los musulmanes a construir una institución religiosa para contrarrestar la cristianización a través de las escuelas públicas. [1] Como punto de partida, en 1901 varios líderes prominentes de la comunidad árabe en Batavia tuvieron la iniciativa de establecer una organización que trabajara en el campo de la educación social e islámica llamada árabe : الجمعية الخيريه , romanizada : Al-Jam'iyyatoul Khairiyah ("La Asociación de la Bondad"). [2]
El primer lugar donde se fundó fue en la mezquita Raudah en Pekojan Road II, siete años antes de Budi Utomo . Cerca de Pekojan Rd. II hay otra mezquita llamada Zawiyah Mosque , construida por Habib Aḥmad bin Hamzah Alatas, que nació en Tarim , Hadhramaut . Mientras todavía enseñaba en la mezquita, utilizó el libro amarillo Fath Mu'in , que hasta ahora todavía se usa como referencia en muchos lugares. Frente a la mezquita había otra mezquita llamada Masjid Nawir , que era la mezquita más grande en el oeste de Yakarta. La mezquita fue construida en 1760 y en el frente había un puente llamado Jembatan Kambing que había sido utilizado por comerciantes durante cuatro generaciones. El nombre de la organización era al-Jam'iyyatoul Khairiyyah .
El 15 de agosto de 1903 se presentó una petición al gobierno para obtener el permiso oficial para la organización con el objetivo de brindar asistencia a los árabes que estaban de duelo o habían perdido a un familiar, y para ayudar en los funerales o bodas. Los miembros de la junta directiva eran Ahmad Basandiet (presidente), Muhammad bin `Abdullah Shahāb (vicepresidente), Muhammad al-Fakhir bin `Abdurrahman al-Mashhoor (secretario), Idrus bin Ahmad Shahāb (como tesorero) y, más tarde, `Ali bin Ahmad Shahāb (hermano de Idrus). [1] [2]
El gobierno holandés no accedió inmediatamente a la petición. La presentación de la petición probablemente despertó sospechas en el gobierno, que no veía con buenos ojos la creación de una asociación que se dedicase a los movimientos sociales. El gobierno de las Indias Orientales Holandesas adoptó entonces algunas medidas contra la recién fundada Jamiat Kheir, a la que limitó las zonas que podían ser visitadas por los árabes y sus descendientes en Indonesia. En Batavia, el gobierno de las Indias Orientales Holandesas determinó la ubicación de su reunión en Pekojan . [1]
El permiso tardó dos años en ser concedido por el gobierno, donde luego fue emitido en 1905, después de que Muḥammad bin ʻAbdurrahman al-Mash-hoor como secretario de Jamiat Kheir enviara una carta aclarando la intención y el propósito del establecimiento de la asociación el 16 de marzo de 1905. [1] El 17 de junio de 1905, Jamiat Kheir como organización fue autorizada oficialmente por el Gobernador General de las Indias Orientales Holandesas y sus Artículos de asociación también fueron aprobados. Sin embargo, a Jamiat Kheir se le prohibió establecer sucursales fuera de Batavia. Jamiat Kheir fue utilizado como una reunión social para todas las aspiraciones de los alauitas , no sayyid y ajami . [3]
La licencia oficial emitida por el gobierno holandés se basó en las aportaciones de Priesterraden , un organismo especial creado en 1882 con la tarea de supervisar la educación religiosa e islámica. Siguiendo el consejo de este organismo en 1905, el gobierno aprobó una ley que exigía que cualquier instructor primero obtuviera permiso para enseñar. En ese momento, el gobierno ya temía un posible resurgimiento entre los pueblos indígenas. Poco después de obtener el permiso, Jamiat Kheir abrió una madrasa de nivel elemental ( Ibtidaiyyah ) en Pekojan que proporcionaba educación gratuita, utilizando una combinación de estudios religiosos y materias generales. Para demostrar su anticolonialismo, las materias no religiosas en Jamiat Kheir no se enseñaban en holandés , sino en inglés. [1]
El propósito de Jamiat Kheir, tal como se establece en los Estatutos de la Asociación con fecha del 15 de agosto de 1903, era brindar asistencia a los árabes, hombres y mujeres que vivían en Batavia y sus alrededores, para aliviar su dolor y la pérdida de un familiar y brindar asistencia para la celebración de una boda. La primera dirección de la organización estaba formada por: Said bin Ahmad Basandiet (presidente), Muhammad bin `Abdullah Shahāb (vicepresidente), Muhammad al-Fakhir bin `Abdurrahman al-Mashhoor (secretario) e Idrus bin Ahmad Shahāb (tesorero).
Después de obtener el reconocimiento como entidad legal, de acuerdo con el artículo 10 de los Estatutos de la Asociación del 15 de agosto de 1903, la primera reunión general de miembros se celebró el 9 de abril de 1906. Además de la elección de la nueva administración de Jamiat Kheir, compuesta por Idrus bin ʻAbdullah al-Mashhoor (como presidente), Salim bin Awad Balweel (vicepresidente), Muḥammad al-Fakhir bin ʻAbdurrahman al-Mashhoor (secretario) e Idrus bin Aḥmad Shahāb (tesorero), también enmendaron el Estatuto. Los nuevos Estatutos de la organización cambiaron los objetivos. Además de proporcionar asistencia a los miembros de la sociedad en caso de muerte o problemas funerarios y matrimoniales (capítulo 1), los Artículos de Asociación contenían un objetivo para establecer escuelas a través de la implementación de la enseñanza (capítulo 2), y no solo para árabes, sino para extenderse a otras etnias, siempre que él o ella sea musulmán (capítulo 4). La adición de los Estatutos fue aprobada por el gobierno a través de la decisión del gobernador general el 24 de octubre de 1906, porque los Estatutos de Jamiat Kheir no contenían propósitos políticos ni contenían ninguna incitación (que pudiera poner en peligro la seguridad nacional del gobierno de las Indias Holandesas). ʻAbdullah bin ʻAlwi Alatas como líder del movimiento panislámico dio su apoyo para el establecimiento de esta organización.
El 30 de septiembre de 1907, de acuerdo con la decisión de la asamblea general de miembros, la junta volvió a enmendar la ley y, después de la reunión del 27 de abril de 1907, se eligió una nueva junta. Ese año, Hajj Muhammad Mansyur comenzó a enseñar en la escuela Jamiat Kheir. Fue elegido por su capacidad para enseñar en lengua malaya , así como por su conocimiento de las ciencias islámicas. Muhammad Mansyur también fue un defensor de la independencia de Indonesia frente al colonialismo. Hizo un llamamiento a los indonesios para que enarbolaran la bandera nacional y a la unidad con el famoso lema rempuk , que significa deliberación. También fue uno de los eruditos más eruditos en astronomía de la época. [1]
Bajo la nueva dirección, compuesta por Abūbakar bin ʻAli Shahāb como presidente y Muḥammad bin ʻAbdurrahman al-Mash-hoor como secretario, la junta solicitó cambiar el Estatuto el 31 de enero de 1908. La solicitud fue aprobada por el gobierno el 29 de junio de 1908. [1]
Jamiat Kheir avanzó con bastante rapidez y su existencia se extendió rápidamente de modo que muchas ciudades y pueblos pidieron a Jamiat Kheir que estableciera su sucursal en sus áreas, pero debido a la prohibición de no establecer sucursales fuera de Batavia, Jamiat Kheir los instó a establecer sus propias asociaciones. Terminaron usando el nombre 'Kheir' (Bondad) en el apellido de su organización, por ejemplo, la Madrasah al-Khairiyah establecida en Bantam , Banyuwangi y Teluk Betung . Además, el número de miembros de Jamiat Kheir también aumentó, entre ellos se encuentran imanes de la mezquita, maestros, empleados, jefes de aldea u otros.
En 1908, Jamiat Kheir inició una relación con líderes islámicos en el Medio Oriente , como Yusuf ʻAli sharif, editor del periódico al-Muayyad , el editor en jefe Kamil ʻAli del periódico al-Liwa , ʻAbdul Ḥamid Zaki como editor de el periódico al-Siyasah al-Musyawarah , Aḥmad Hasan Ṭabarah, editor del periódico Samarāt al-Funun Beirut , Muḥammad Said al-Majzub, editor del periódico al-Qistah al-Mustaqim , ʻAbdullah Qāsim, editor en jefe del periódico Shamsu al-Haqiqah , y Muḥammad Bāqir Beik como editor en jefe del periódico al-ʻAdl .
El 22 de junio de 1910, basándose en la reunión de miembros de abril de 1910 celebrada varios meses antes, la junta propuso una enmienda por tercera vez. Las cartas de petición fueron presentadas por Muḥammad ibn ʻAbdurrahman Shahāb como presidente y el hijo de Shaikh Muḥammad ibn Shahāb como secretario y los cambios fueron aprobados el 3 de octubre de 1910. El propósito de la Jamiat Kheir se difundió cada vez más, incluyendo:
Finalmente, en 1918, el gobierno decidió que a Jamiat Kheir, como organización fundada por extranjeros asiáticos, se le prohibía participar en actividades con personas extranjeras. También hizo hincapié en que el permiso de Jamiat Kheir podía revocarse en cualquier momento. Consciente de las sospechas del gobierno y de sus represiones, Jamiat Kheir adoptó la estrategia de cambiar nuevamente sus estatutos, especialmente en materia de educación. Debido a que el gobierno había sospechado de Jamiat Kheir como organización social debido a sus actividades políticas, el 17 de octubre de 1919 modificó sus estatutos y se convirtió en una fundación educativa. En la fecha, Jamiat Kheir se convirtió en la Fundación Educativa de Jamiat Kheir con base en la nueva fecha del 17 de octubre de 1919 que fue registrada en la escritura notarial número 143, STICHTINGSBRIEF de STICHTING "SCHOOL DJAMEAT GEIR" ( La escritura de la escuela Djameat Geir ), por Jan Willem Roeloffs Valk [4] en Batavia. La composición de la junta escolar fue Said Aboebakar bin Alie bin Shahab como presidente de la junta, Said Abdulla bin Hoesin Alaijdroes, Said Aloei bin Abdulrachman Alhabsi, Said Aboebakar bin Mohamad Alhabsi, Said Aboebakar bin Abdullah Alatas, Said Aijdroes bin Achmad bin Shahab y Sech Achmad bin Abdulla Basalama fueron los miembros de la junta (los nombres están escritos como estaban en las escrituras). Dos de los miembros también fueron los fundadores de la organización Jamiat Kheir (el primer período). Desde entonces, todas las actividades de Jamiat Kheir se llevaron a cabo a través de su Fundación Educativa. [1] El nombre de la escuela también es ligeramente diferente del nombre original de la organización ( al-Jam'iyyatoul Khairiyyah ).
El 27 de diciembre de 1928, el gobierno de las Indias Holandesas concedió el primer permiso para fundar al-Rabiṭah al-ʻAlawiyah y el segundo permiso se emitió el 27 de noviembre de 1929, donde muchos de los miembros de la administración también eran miembros de Jamiat Kheir. El 12 de agosto de 1931, en la calle Karet nº 47, se estableció el orfanato Dārul Aytam (que literalmente significa Casa de huérfanos ) mediante escritura notarial de Dirk Johannes Michiel de Hondt (1886-1945) [5] nº 40, con su primer jefe Sayyid Abūbakar bin Muḥammad bin ʻAbdurrahman Al Habshī. Está situado en Tanah Abang. [1]
El 26 de enero de 1913, miembros de Jamiat Kheir fundaron la imprenta NV Handel-Maatschappij Setija Oesaha . La empresa de responsabilidad limitada Setija Oesaha se estableció y estableció su sede en el subdistrito de Pabean, Pesayangan en Surabaya y la operación fue confiada a HOS Tjokroaminoto , quien se desempeñó como director. El 31 de marzo de 1913, la empresa publicó el periódico Oetoesan Hindia , con Tjokroaminoto como su editor en jefe.
Las actividades de Jamiat Kheir en sus inicios estaban más orientadas a los problemas sociales de la comunidad, relacionados con los problemas de pobreza, analfabetismo e ignorancia que sufrían los musulmanes como resultado de la colonización. Inicialmente, las principales actividades y programas de Jamiat Kheir eran brindar asistencia a las familias en duelo por la pérdida de un miembro de su familia, ayudar en los funerales y ayudar a los huérfanos y a los ancianos. Más tarde, construyó el orfanato Dārul Aytam , que se dedica a tratar y educar a los huérfanos en Tanah Abang , en el centro de Yakarta , y que hasta ahora sigue activo.
La Jamiat Kheir también tenía reputación internacional por su relación con los musulmanes en Oriente Medio. Sobre la base de la hermandad islámica , la Jamiat Kheir ayudó económicamente a las víctimas de la guerra en Trípoli y construyó el ferrocarril del Hiyaz que conectaba la ciudad de Medina con las áreas alrededor de la franja de Sham y otras.
En política, Jamiat Kheir participó en las actividades de la organización Sarekat Islam . Las actividades políticas de Jamiat Kheir se podían ver en su relación con otros estados islámicos. Esta relación también mostraba la actitud de los indonesios hacia el gobierno de las Indias Holandesas en general y mostraba la actitud de Jamiat Kheir en particular, que no estaba en línea con el gobierno holandés.
Desde 1902, Jamiat Kheir había publicado artículos en algunos periódicos egipcios que fueron enviados por Hasan bin ʻAbdullah bin ʻAlwi Shahāb. Otro miembro del equipo de Jamiat Kheir que era corresponsal del periódico al-Muayyad y Thamarāt al-Funnun , ʻAli bin Aḥmad bin Muḥammad Shahāb, desde 1912 comenzó a enviar sus escritos y a publicarlos en varios periódicos y revistas en Egipto y Turquía. Estos escritos trataban esencialmente sobre cuestiones relacionadas con el colonialismo holandés en Indonesia o el gobierno británico en Malasia. Revelaban los males de las normas gubernamentales que reprimían a los pueblos de los países. [1]
Además de los dos hombres, desde 1908 los miembros de Jamiat Kheir también escribieron sobre los movimientos islámicos en Indonesia, sobre lo que percibían como la represión del gobierno de las Indias Orientales Holandesas contra la población musulmana de Indonesia. Estos escritos se publicaron en periódicos y revistas de Estambul , Siria y Egipto , incluida la revista al-Manār . Dado que las publicaciones de Jamiat Kheir se distribuyeron ampliamente, las noticias sobre las intimidaciones llevadas a cabo por el gobierno holandés se escucharon internacionalmente y obtuvieron suficiente atención. Una de ellas era del imperio otomano en Turquía, que envió dos enviados a Batavia, ʻAbdul ʻAziz al-Musawi y Galib Beik. El propósito de su visita declaró investigar la situación de los musulmanes en Indonesia. Este esfuerzo de investigación podría, en cierta medida, estar influenciado por las noticias enviadas por los miembros de Jamiat Kheir al imperio otomano. Sin embargo, ambos cónsules recibieron presión e intimidación del gobierno holandés. La presión y la intimidación ejercidas por las Indias Orientales Holandesas sobre el Jamiat Kheir crearon, en cambio, lazos de hermandad más fuertes entre los árabes y la sociedad indígena indonesia. Esto hizo que el gobierno de las Indias Orientales Holandesas se volviera cada vez más temeroso y ansioso, especialmente cuando el Jamiat Kheir se convirtió en un enlace entre el pueblo indonesio y el gobierno otomano, que simpatizaba mucho con la lucha por la independencia en Indonesia. [1]
Para complementar el nacionalismo de Jamiat Kheir, el regente de Serang, que también era miembro de la organización Jamiat Kheir, Ahmad Djajadiningrat , construyó una organización competidora que también tenía su base en Batavia. La organización debía estar dirigida por nobles indonesios para imitar a Jamiat Kheir, cuyos muchos estudiantes indígenas eran aristocráticos javaneses, como Ahmad Dahlan , quien más tarde se convirtió en el fundador de Muhammadiyah . Esto estaba en línea con la predicción de Agus Salim que afirmaba que muchos miembros de Budi Utomo serían antiguos miembros de Jamiat Kheir. [6] El nombre de la nueva organización, según Ahmad Djajadiningrat, debería ser similar a 'Jamiat Kheir', por lo que la llamaron Budi Utomo . Este nombre es la palabra traducida del árabe Jamiat Kheir al javanés , donde el significado de ambas palabras es muy similar ( sociedad benéfica ). [6]
Robert Van Niel, en su libro The Emergence of the Modern Indonesian Elite, escribió que muchos miembros del Sarekat Islam eran antiguos miembros del Jamiat Kheir. Aunque, como se indica en la resolución de Budi Utomo de 1911, se tomó la decisión de no aceptar más a indonesios no nativos como miembros, muchos árabes siguieron siendo miembros del Sarekat Islam o colaboraron activamente con él . En Batavia, la abrumadora cantidad de inscripciones de personas para convertirse en miembros del Sarekat Islam hizo que en marzo de 1913 el Sarekat Islam decidiera dejar de admitir nuevos miembros. La intención era evitar que la administración se volviera caótica y se descontrolara. [6]
La primera junta directiva de Jamiat Kheir como fundación educativa inicialmente consta de (todos los nombres escritos como están escritos originalmente en la ortografía Van Ophuijsen , por ejemplo, Said en lugar de Sayyid o Syed, Aboebakar en lugar de Abubakar, Moehamad en lugar de Muhammad):
Los comisionados:
El primer director de la escuela Jamiat Kheir fue Habib Abūbakar bin ʻAli Shahāb, quien también fue uno de los fundadores de la Fundación Educativa Jamiat Kheir. También fue el autor de su autobiografía, رحلة الأصفر ( RIHLATUL ASHFAR ). Nació en Batavia el 24 de octubre de 1870 d. C. (o 28 de Rajab de 1287 d. H.) y murió en Batavia el 18 de marzo de 1944 (23 de Rabi' al-thani de 1363 d. H.) y fue enterrado en el cementerio de Tanah Abang, Yakarta. Su padre es ʻAli bin Abūbakar bin ʻUmar bin ʻAli bin ʻAbdullah bin Shahāb, nacido en Dammun , un pequeño pueblo cerca de Tarim , Hadhramaut . Su madre es Muznah binti Said Naum , hija del fundador de la fundación de la dotación de tierras ( árabe : الوقف التربه , romanizado : al-Waqf al-Turbah ), Shaikh Said Na'um .
La junta escolar de Jamiat Kheir, al notar que las instalaciones de Pekojan ya no podían dar cabida al flujo de futuros estudiantes que aumentaba cada año, se entusiasmó con la idea de encontrar un nuevo lugar más grande. Inicialmente, planearon trasladar Jamiat Kheir de Pekojan a una nueva ubicación en la calle Karet Weg en Tanah Abang, pero como el gobierno holandés había planeado que el lugar fuera un hospital (ahora está ocupado por el Puskesmas de Tanah Abang), con la iniciativa de Abūbakar bin Muḥammad al-Habshi (el presidente de la junta) en 1923, la Fundación compró un nuevo terreno de 3000 metros cuadrados (32 000 pies cuadrados) para la escuela. El edificio se ha utilizado como centro de operaciones hasta ahora. [7]
Por iniciativa de Ahmad bin Abdullah al-Saggaf, en 1924 se construyó un edificio para estudiantes internos, a menudo llamado internado . El propósito del internado era proteger, educar y familiarizar a los estudiantes con las buenas tradiciones islámicas. El costo se fijó en 30 florines al mes. En el internado , se les dirigía y guiaba para que llenaran su tiempo con actividades buenas para el alma y el cuerpo. El internado de Jamiat Kheir se inauguró el 15 de mayo de 1924 ocupando dos casas en el número 72 de Jalan Karet . El 26 de marzo de 1929, la fundación hizo otro intento de comprar un terreno de 2.500 metros cuadrados (27.000 pies cuadrados) en Kebun Melati , que más tarde se utilizó como escuela primaria solo para niñas. [7]
Debido a que existía una ley que prohibía a Jamiat Kheir abrir sucursales escolares en otras ciudades con el mismo nombre, la gente estableció escuelas con nombres diferentes (aunque similares, especialmente en árabe) pero con el mismo espíritu y la mayoría de ellas afiliadas a Jamiat Kheir en Batavia, como al-Jamʻiyyah al-Khairīyah al-ʻArabiyah en Ampel , al-Mu'awanah en Cianjur , al-ʻArabiyah al-Islamiyah en Banyuwangi y Shama'il Huda en Pekalongan . La escuela Shama'il Huda en Pekalongan estaba dirigida por Muḥammad al-ʻIdroos. Al igual que Jamiat Kheir, esta escuela también contrató maestros de Medio Oriente, como Shaikh Ibrahīm de Egipto. Un año después, la administración cambió y se nombró a Abdullah al-Aṭṭas como director, Muḥammad Salim al-Aṭṭas como subdirector, Hasan Ali al-Aṭṭas como secretario y Naṣr Abdullah Bakri como tesorero. Los miembros del consejo eran Hasan Alwi Shahāb, Idroos Muhammad al-Jufri, Saqqaf Ja Far al-Saqqaf, Muhammad Umar Abdat, Cik Saleh Ismail, Abdulqadir Hasan, Sālim Ubaidah y Zen Muhammad Bin Yaya. Las escuelas no eran exclusivas para indonesios árabes , sino que muchos de los alumnos eran indonesios indígenas. [1]
Debido a la falta de profesores cualificados para impartir clases en las escuelas de Jamiat Kheir, la junta decidió contratar profesores extranjeros. Alrededor de octubre de 1911, un erudito sudanés llamado Ahmad Surkati llegó a Batavia junto con otros dos profesores, Muḥammad bin ʻAbdul Ḥamid (un sudanés que vivía en La Meca ) y Muḥammad al-ṭayyib, un marroquí que pronto regresó a su patria. Les había precedido otro profesor, el tunecino Muḥammad bin ʻUthman al-Hashimi, que había llegado a las Indias en 1910. Poco después de su llegada a Batavia, Jamiat Kheir abrió dos escuelas filiales, una estaba situada en Bogor y dirigida por Muḥammad 'Abd al-Ḥamid, y la otra estaba en Pekojan (en Batavia), dirigida por Muḥammad al-Tayyib. Surkati fue designada inspectora de ambas escuelas Jamiat Kheir, pero tenía su sede en Batavia.
Los dos primeros años de Surkati en este puesto fueron un gran éxito, creando una garantía para que Jamiat Kheir contratara a cuatro profesores extranjeros más en octubre de 1913. [8] Fue por recomendación suya que Jamiat Kheir invitó a otros profesores del extranjero. En 1912, uno de sus propios hermanos, acompañado por otros tres profesores, llegó a Batavia. Entre ellos se encontraban Abu al-Fadl Muḥammad al-Sāti al-Surkati (hermano de Surkati), Shaykh Muḥammad Nur bin Muḥammad Khayr al-Anṣari, Shaikh Muhamnmad al-'Aqib y Shaikh Hasan Ḥamid al-Anṣari. Todos ellos eran de Sudán. Todos se unieron a Aḥmad Surkati en Batavia, excepto Shaikh Muḥammad al-'Aqib, quien lanzó una nueva sucursal escolar de Jamiat en Surabaya. [9]
Algunos de los miembros más conservadores de la Jamiat Kheir se mostraban cada vez más preocupados por la influencia de Surkati en la comunidad hadhrami , y en particular por sus actitudes hacia los propios sayyid. La situación se agravó en 1913, cuando Surkati fue consultado durante su visita a Solo durante las vacaciones escolares sobre su opinión sobre un matrimonio entre una mujer sayyid y un hombre no sayyid. El caso se refería a una mujer, hija de un sayyid, que vivía como concubina con un chino. Surkati sugirió que se debería recaudar dinero entre los hadramis locales para liberarla de una circunstancia tan vergonzosa que aparentemente estaba motivada por dificultades económicas. Cuando la propuesta fue ignorada, sugirió que uno de los musulmanes locales debería casarse con ella. Cuando se planteó la objeción de que su matrimonio con un no sayyid sería ilegal sobre la base de la kafa'ah , argumentó que sería legal según una interpretación reformista de la ley islámica. Su opinión fue rápidamente escuchada por los líderes de Jamiat Kheir en Batavia, lo que provocó que su relación con los Sayyids más conservadores se deteriorara rápidamente. [8]
Sukarti también recibió críticas racistas por este conflicto. [10] El nombre "conflicto 'Alawi-Irshadi" se aplicó a la división entre la facción Sayyid (conocida como 'Alawit, Alawīyūn) y los no Sayyids (al-Irshād liderados por Surkati). El Sayyid 'Alawi Muhammad bin 'Abdullāh al-'Aṭṭās incluso dijo : "La organización al-Irshad, en mi opinión, no es una organización árabe pura. Hay demasiada sangre africana entre sus miembros para eso". [11] 'Abdullāh Daḥlān atacó la postura de Surkati de que todos los humanos, ya sean Sayyid o no Sayyid, eran iguales al argumentar que Dios creó a algunos humanos como la familia del Profeta (los Sayyids) como superiores a otros. Él dijo, "¿ El negro volverá de su error o persistirá en su terquedad? " [12] Algunos hadrami sayyids, incluyendo Daḥlān, recurrieron a resultados racistas extremos e insultaron a Sukarti, llamándolo "la muerte negra", "esclavo negro", "el negro", "el sudanés" y "el negro", todo mientras afirmaban que Sukarti no podía hablar árabe y no era árabe. [13]
Ahmad Surkati guardó silencio y no pudo responder con ningún argumento cuando su opinión fue cuestionada por ʻAbdullah bin Muḥammad Sadaqah Dahlan, quien más tarde reemplazó su posición, con los mismos argumentos sólidos basados en al-Corán y la sana sunnah . ʻAbdullah al-Aqib, uno de los estudiantes de Surkati, incluso escribió una refutación con el título de al-Khitab Faṣl fi Taʻyid al-Sūrah . [14] Además de los escritos de Dahlan, hay otros escritos que discuten la kafa'ah entre los alauitas , uno de ellos es al-Burhān al-Nuroni fi Dahḍ Muftaroyāt al-Sinari al-Sudani por Habib ʻAlwi bin Husein Mudaihij. Otros argumentos escritos por Surkati y sus partidarios fueron erosionados por el libro publicado en 1926 titulado al-Qaul al-Faṣl fī mā li Bani Hāshim wa Quraish wa al-Arab min al-Faḍl escrito por el Mufti de Johor ʻAlwi bin Țahir al-Haddad .
Surkati escribió sus argumentos y respuestas en Al-Masa `il ats-Tsalats en 1925, que contenían el tema de Ijtihad , Bid'ah , Sunnah , Herejía , Ziyarat (visita a las tumbas), Taqbil (besar las manos de los Sayyids ) [15] [16] y Tawassul . Este ensayo en realidad fue preparado como material para un debate con Ali al-Thayyib de los Ba'alawi . El debate en sí estaba inicialmente planeado para celebrarse en Bandung . Pero Ali al-Thayyib lo canceló y pidió que el debate se celebrara en Masjid Ampel en Surabaya . Pero finalmente lo canceló de nuevo, por lo que no hubo debate en absoluto. [9]
Surkati presentó su dimisión el 18 de septiembre de 1914. [8] Muchos no sayyidas y algunos sayyidas abandonaron la Jamiat Kheir con él. Inicialmente tenía la intención de regresar a La Meca, donde solía enseñar, pero fue persuadido a quedarse por un hadhrami no sayyida llamado ʻUmar Manqush (o Mangus con otra transliteración), el Kapitein der Arabieren en Batavia, por lo que abrió otra escuela islámica llamada al-Irshād en Batavia con la ayuda financiera de algunos árabes, el mayor de los cuales de ʻAbdullah bin ʻAlwi Alaṭṭas, un rico terrateniente que vivía en Petamburan , Batavia, que donó 60.000 florines holandeses . [8] [14]
La salida de Surkati de Jamiat Kheir no se debió realmente a diferencias religiosas, sino más bien a una conspiración del gobierno colonial de las Indias Holandesas que había sido organizada por ʻUmar Mangush y Rinkes, el consejero holandés para las comunidades árabes e indígenas. La relación entre estos tres se había establecido previamente para crear conflictos entre la comunidad musulmana y por intereses personales. Desde los primeros días, los alauitas habían aconsejado a Surkati a través de Jamiat Kheir que no se asociara con ʻUmar Mangush y Rinkes, pero Surkati rechazó su petición. La estrecha relación entre Surkati, ʻUmar Mangush y el gobierno colonial holandés hizo que las autoridades holandesas siempre intervinieran para ayudar a resolver las dificultades entre ellos y al-Irshād. [14] [17]
En los años siguientes, Jamiat Kheir concentra sus actividades únicamente en la educación, mientras que al -Rabiṭah al-'Alawiyah continúa con el propósito y las actividades originales de Jamiat Kheir (actividades sociales no relacionadas con la educación). Algunos fundadores de al-Rabiṭah que también fueron administradores de Jamiat Kheir, entre otros fueron Muḥammad bin ʻAbdurrahman bin Aḥmad Idrus Shahāb, Idrus bin Aḥmad Shahāb, ʻAli bin Aḥmad Shahāb, Shaikhan bin Aḥmad Shahāb, Abūbakar bin ʻAbdullah al-Aṭṭas y Abūbakar bin Muḥammad al-habshī. La primera estudiante financiada por Al-Rabiṭah que se graduó de Jamiat Kheir fue Sharifah Qamar de Darul Aytam, donde recibió un estipendio de 15 florines al mes.
Actualmente, las escuelas están a cargo de Yayasan Pendidikan Jamiat Kheir (La Fundación Educativa de Jamiat Kheir). La Fundación tiene escuelas primarias, secundarias y preparatorias, así como una universidad de pregrado, todas ubicadas en Tanah Abang, donde las escuelas primarias y secundarias son escuelas de un solo sexo . En 2005, la Fundación construyó otra escuela primaria con un nombre diferente, Binakheir, en Depok . [18]
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