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Ahmad Surkati

Ahmad Surkati ( árabe : احمد بن محمد السركتي ; ʾaḥmad bin muḥammad alsourkatee ; pronunciación árabe: [(ʔ)æħmæd bin mʊˈħæmmæd ælsurkɑtij] ; 1875 d.C. - 6 de septiembre de 1943) fue el fundador de la organización Jam 'iyat al-Islah wa Al- Irsyad al-Arabiyah ( Asociación Árabe para la Reforma y la Orientación ), que más tarde se transformó en Jam'iyat al-Islah wal Irsyad al-Islamiyyah , más comúnmente llamado como al-Irshad en Batavia , agosto de 1915. Muchos historiadores reconocen a al-Irshad papel en la reforma del pensamiento islámico en Indonesia , pero desafortunadamente su nombre no se menciona en el discurso del pensamiento islámico en Indonesia. [1]

Primeros años de vida

Ahmad Surkati nació como Ahmad bin Muhammad Surkati al-Anshori alrededor de 1875 d. C. en Udfu, isla de Arqu, cerca de la ciudad de Dongola , Sudán . La palabra Surkati proviene del idioma Dongolawi y significa Muchos Libros ( Sur , libros; Katti , muchos), porque su abuelo tenía muchos libros cuando regresaba de estudiar. Se cree que era descendiente de un Sahabah llamado Jabir bin Abdillah al-Anshori . [2]

Provenía de una familia culta; tanto su padre como su abuelo habían estudiado en Egipto , y su padre se había graduado en la Universidad Al-Azhar de El Cairo . Surkati recibió su primera educación de su padre y logró memorizar el texto del Corán a una edad temprana. Ahmad asistió a Ma'had Syarqi Na , un instituto dirigido por un distinguido erudito en Dongola . Después de completar sus estudios en el Instituto, su padre quiso que continuara su educación en Al-Azhar en Egipto como lo había hecho él. Pero la intención nunca se cumplió porque Sudán estaba entonces gobernado por el reinado de al-Mahdi , que estaba tratando de escapar del gobierno egipcio. El rey de Sudán en ese momento, Abdullah al-Taaisha , no permitía que el pueblo de Sudán viajara a Egipto. [2]

Después de completar su educación islámica básica en Sudán , viajó a La Meca para realizar el hajj en 1896 EC. Ahmad solo permaneció brevemente en La Meca, luego se trasladó a Medina y más tarde regresó a La Meca. En Medina, profundizó sus estudios religiosos y literatura árabe durante aproximadamente cuatro años y medio. Dos de sus famosos maestros en Medina fueron dos miembros de los muhaddiths marroquíes originales , a saber, Sheikh Salih y Umar Hamdan. También aprendió el Corán de Sheikh Muhammad al-Khuyari. Estudió conocimientos de fiqh de dos eruditos de fiqh en ese momento, Sheikh Ahmad Mahjub y Sheikh Mubarak an-Nismat (estudió principalmente Shafi'i Madhhab ), donde para los estudios árabes, lo aprendió de un lingüista llamado Sheikh Muhammad al-Barzan. [2]

Vivió en Hiyaz durante quince años, de los cuales más de once los pasó en La Meca, donde recibió una educación "convencional" con énfasis en el Hadith , [1] donde se graduó de Darul 'Ulum en La Meca . [3] Ahmad Surkati fue el primer sudanés en ganar el título de al- Allamah en 1326 AH. [2] Sus destacadas habilidades como erudito comenzaron a notarse alrededor de 1909 cuando se le concedió un puesto de profesor distinguido en La Meca, puesto que mantuvo antes de ser invitado por Jamiat Kheir y mudarse a Batavia . [1]

Carrera

En Jamiat Kheir

Debido a la falta de profesores cualificados para impartir clases en la escuela Jamiat Kheir , la junta decidió contratar profesores extranjeros. Hacia octubre de 1911, Ahmad Surkati llegó a Batavia junto con otros dos profesores, un sudanés, Muhammad bin Abdul Hamid, y Muhammad al-Tayyib , un marroquí que pronto regresó a su patria. Les había precedido otro profesor, el tunecino Muhammad bin Uthman al-Hashimi, que había llegado a las Indias en 1910. Surkati fue nombrado inspector de las escuelas Jamiat Kheir. Sus dos primeros años en este puesto fueron un gran éxito, ya que le dieron a Jamiat Kheir la seguridad de contratar a cuatro profesores extranjeros más en octubre de 1913.

Algunos de los miembros más conservadores de la comunidad Sayyid de Jamiat Kheir se mostraban cada vez más preocupados por la influencia de Surkati en la comunidad Hadhrami , y en particular por sus actitudes hacia los propios Sayyid. En 1913, durante las vacaciones escolares, se planteó una situación en relación con la permisibilidad de que hombres no Sayyid se casaran con una mujer Sayyid en Solo , cuando Sukarti se encontraba allí y fue consultado sobre el caso. Un chino no musulmán tenía una concubina que era la hija de un Sayyid; aparentemente, la mujer estaba con él debido a su pobreza. Surkati consideró que su situación era vergonzosa, por lo que propuso que los Hadramis de la zona le donaran dinero o que se casara con un musulmán no Sayyid. Su primera sugerencia fue ignorada y la segunda fue denunciada como prohibida por la comunidad Sayyid (un hombre no Sayyid no cumplía con la Kafa'ah para una mujer Sayyid). Surkati argumentó que el matrimonio de un hombre no sayyid con una mujer sayyid estaría permitido según la ley islámica. [4] Surkati dio su respuesta con más detalle con argumentos en la columna Surat al-Jawaab en el periódico "Suluh Hindia", cuyo editor en jefe era Haji Oemar Said Tjokroaminoto. [2] Su opinión fue escuchada rápidamente por los líderes de Jamiat Kheir en Batavia, y su relación con los sayyids más conservadores comenzó a deteriorarse rápidamente. [1] Sukarti también sufrió críticas racistas en su contra por este conflicto. [5] El nombre "conflicto 'Alawi-Irshadi" se aplicó a la división entre la facción sayyid (conocida como 'Alawis, Alawīyūn) y los no sayyids (al-Irshād liderados por Surkati). El Sayyid alauita Muhammad bin Abdullah al-Aṭṭās llegó a decir : "La organización al-Irshad, en mi opinión, no es una organización árabe pura. Hay demasiada sangre africana entre sus miembros para eso". [6] Abdullah Daḥlān atacó la postura de Surkati de que todos los humanos, ya sean Sayyid o no, eran iguales, argumentando que Dios creó a algunos humanos como la familia del Profeta (los Sayyid) como superiores a otros. Dijo: "¿ El negro volverá de su error o persistirá en su terquedad? " [7] Algunos Sayyid hadrami, incluido Daḥlān, recurrieron a resultados racistas extremos e insultaron a Sukarti, llamándolo "la muerte negra", "esclavo negro", "el negro", "el sudanés" y "el negro", todo mientras afirmaban que Sukarti no podía hablar árabe y no era árabe. [8]

Surkati escribió sus argumentos y respuestas en Al-Masa `il ats-Tsalats en 1925, que contenían el tema de Ijtihad , Bid'ah , Sunnah , Herejía , Ziyarat (visitar tumbas), Taqbil (besar las manos de Sayyids ) [3] [9] y Tawassul . Este ensayo en realidad fue preparado como material para un debate con Ali al-Thayyib de los Ba'alawi . El debate en sí estaba inicialmente planeado para celebrarse en Bandung . Pero Ali al-Thayyib lo canceló y pidió que el debate se celebrara en Masjid Ampel en Surabaya . Pero finalmente lo canceló de nuevo, por lo que no hubo debate en absoluto. [2] Surkati presentó su renuncia a su cargo el 18 de septiembre de 1914. [1]

Al-Irshad

Muchos no sayyidas y algunos sayyidas abandonaron la Jamiat Kheir con él. Inicialmente tenía la intención de regresar a La Meca, donde solía enseñar, pero fue persuadido a quedarse por unos pocos hadhramis no sayyidas llamados Umar manqūsh (o Mangus con otra transliteración), el Kapitein der Arabieren en Batavia, Sholih 'Ubaid y Sa'id bin Salim al-Mash'abi, por lo que luego abrió otra escuela islámica llamada Al-Irshad Al-Islamiya en Batavia el 6 de septiembre de 1914, con la ayuda financiera de algunos árabes, el mayor de los cuales fue Abdullah bin Alwi Alatas con 60.000 florines holandeses . [10] El reconocimiento legal por parte del gobierno colonial holandés se emitió el 11 de agosto de 1915.

Después de tres años de existencia, la Asociación Al-Irshad comenzó a abrir escuelas y sucursales en ciudades de Java. Cada sucursal se caracterizó por el establecimiento de una escuela ( madrasa ). La primera sucursal fue en Tegal en 1917, donde su madrasa fue dirigida por el estudiante de primera generación de Ahmad Surkati, es decir, Abdullah bin Salim al-Attas. A esto le siguieron las sucursales en Pekalongan , Cirebon , Bumiayu , Surabaya y otras ciudades.

Al-Irshad, en sus inicios, era conocido como el grupo reformista islámico de Nusantara , junto con Muhammadiyah y PERSIS (Islam persa) . Los tres principales líderes de esta organización: Ahmad Surkati, Ahmad Dahlan y Ahmad Hassan (A. Hassan), a menudo denominados "El Trío de Reformadores Islámicos de Indonesia". Los tres eran también amigos cercanos. Según A. Hassan, Ahmad Dahlan y él mismo eran de hecho discípulos de Ahmad Surkati, aunque sin un calendario oficial definido. [11]

Vida posterior y muerte

Delegados de la Unión de Jóvenes Musulmanes ( Jong Islamieten Bond ) en el Juramento de la Juventud. Batavia, 1928

A. Hassan presentó a Surkati a Sukarno cuando estaba exiliado en Ende, Nusa Tenggara Oriental, a través de los documentos y libros de Surkati. Después de que Sukarno fuera liberado, visitaba a Surkati con frecuencia. Ahmad Surkati también fue el maestro espiritual de Jong Islamieten Bond (JIB), donde activistas como Muhammad Natsir , Kasman Sigodimedjo y otros a menudo aprendieron de él.

Ahmad Surkati murió a las 10:00 horas del jueves 6 de septiembre de 1943 en su residencia de la calle Gang Solan (actualmente Jl. KH. Hasyim Ash'ari nº 25) de Yakarta , exactamente 29 años después de fundar Al-Irshad. Fue enterrado en el cementerio Karet Bivak con modestos medios, sin lápida ni señal de nada en la tumba para cumplir su último deseo antes de morir.

Véase también

Referencias

Citas

  1. ^ abcde Mobini-Kesheh, Natalie (1999). El despertar de los hadrami: comunidad e identidad en las Indias Orientales Neerlandesas, 1900-1942 (edición ilustrada). EAP Publications. págs. 54-56. ISBN 978-08772-77279.
  2. ^ abcdef al-Atsari, Abu Salma. "Syaikh Ahmad Surkati". Al-Anshori: Reformis Yang Teraniaya Dan Difitnah (en indonesio) . Consultado el 13 de junio de 2014 .
  3. ^ ab Affandi, Bisri (marzo de 1976). "Shaikh Ahmad al-Surkati: Su papel en el movimiento al-Irshad en Java a principios del siglo XX" (tesis) . Instituto de Estudios Islámicos: Universidad McGill. {{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda )
  4. ^ Mobini-Kesheh 1999, pág. 55.
  5. ^ Anthropologica, Parte 157 2001, pág. 413.
  6. ^ Mobini-Kesheh 1999, pág. 91.
  7. ^ Mobini-Kesheh 1999, pág. 96.
  8. ^ Mobini-Kesheh 1999, pág. 98.
  9. ^ Boxberger, Linda (2002). Al borde del imperio: Hadhramawt, emigración y el océano Índico, década de 1880-1930 (edición ilustrada). Nueva York: SUNY Press. pp. 20-21. ISBN 978-0791452189.
  10. ^ ben Mashoor (14 de agosto de 2008). «Jamiat Kheir dan al-Irsyad» (en indonesio) . Consultado el 12 de junio de 2014 .
  11. ^ "Sejarah Perhimpunan al-Irsyad al-Islamiyyah" (en indonesio). 31 de mayo de 2009 . Consultado el 13 de junio de 2014 .

Bibliografía