El movimiento islamista en Sudán comenzó en universidades y escuelas secundarias ya en la década de 1940 bajo la influencia de la Hermandad Musulmana egipcia . [1] El Movimiento de Liberación Islámica, precursor de la Hermandad Musulmana Sudanesa , comenzó en 1949. [1] Hassan Al-Turabi tomó entonces el control de este bajo el nombre de Hermandad Musulmana Sudanesa. [1] En 1964, se convirtió en secretario general del Frente de la Carta Islámica (ICF), un movimiento activista que sirvió como brazo político de la Hermandad Musulmana. [1] Otros grupos islamistas en Sudán incluyeron el Frente del Pacto Islámico y el Partido del Bloque Islámico. [1] [2]
En 2011, Al-Turabi, que creó el Partido del Congreso Popular Islámico , había sido el líder de los islamistas en Sudán durante el último medio siglo. [1] La filosofía de Al-Turabi se basó selectivamente en el pensamiento político sudanés, islámico y occidental para crear una ideología para la búsqueda del poder. [1] Al-Turabi apoyó la sharia y el concepto de un estado islámico, pero su visión no era wahabí ni salafista. [1] Apreciaba que la mayoría de los sudaneses seguían el Islam sufí, que se propuso cambiar con nuevas ideas. [1] No extendió la legitimidad a los sufíes, mahdistas y clérigos, a quienes veía como incapaces de abordar los desafíos de la vida moderna. [1] Uno de los puntos fuertes de su visión fue considerar diferentes tendencias en el Islam. [1] Aunque la base política de sus ideas probablemente era relativamente pequeña, tuvo una influencia importante en la política y la religión sudanesas. [1]
Tras la revolución sudanesa de 2018-2019 y el golpe de Estado de 2019 , el futuro del islamismo en Sudán quedó en entredicho. [3] [4]
Bajo el gobierno turco-egipcio , Sudán vio el surgimiento de movimientos religiosos impulsados políticamente. Esto se destacó por el Levantamiento Mahdista en 1843, liderado por Muhammad Ahmad contra el gobierno turco-egipcio. Después de liberar Jartum y matar al general Charles Gordon , el estado Mahdista se estableció en 1885. A pesar de su derrota por las fuerzas británicas en 1899, la influencia del movimiento persistió con sus seguidores conocidos como " Ansar ". y más tarde, en febrero de 1945, formando el Partido "Umma" por Abd al-Rahman al-Mahdi para defender la independencia de Sudán del gobierno anglo-egipcio . [5]
Por el contrario, durante el gobierno turco-egipcio en Sudán, la " Khatmiyyah ", fundada por Muhammad Othman al-Mirghani al-Khitmi en 1817, recibió apoyo. Siguió siendo influyente durante la ocupación británica y sirvió como rival del movimiento Ansar. En 1943, el líder de la Khatmiyyah respaldó el movimiento de los "hermanos" y el movimiento de la Unidad del Valle del Nilo, abogando por la autonomía de Sudán dentro de una estructura unida con Egipto, que más tarde se convirtió en el " Partido Nacional Unionista (NUP)". [5] A pesar de que la Khatmiyyah todavía recibe una dotación británica anual, los británicos, preocupados por la creciente influencia política de la Khatmiyyah, han tratado de contrarrestar esto reforzando la posición política de Abd al-Rahman al-Mahdi. [6] El Khatmiyyah se separó del NUP en junio de 1956 para formar el " Partido Democrático del Pueblo ", que finalmente se fusionó con el Partido Unionista Democrático en diciembre de 1967. [5]
En 1949, surgió en el Gordon Memorial College el «Movimiento de Liberación Islámica» , con el objetivo de contrarrestar la influencia comunista entre los estudiantes. A pesar de las similitudes ideológicas con la Hermandad Musulmana egipcia, el movimiento se distanció de ella. La Conferencia del Eid de agosto de 1954 resolvió los conflictos de liderazgo, lo que llevó a la adopción del nombre de «La Hermandad Musulmana» para el movimiento en Sudán. Esta decisión provocó divisiones, lo que dio lugar a la formación del Grupo Islámico en 1954 y del Partido Socialista Islámico en 1964. [5]
El compromiso político de los Hermanos Musulmanes aumentó en diciembre de 1955, lo que llevó a la creación del "Frente Islámico por la Constitución", que abogaba por una constitución islámica después de la independencia. [5]
En 1959, Al-Rashid al-Taher, un líder de la Hermandad Sudanesa, fue arrestado por su presunta participación en el intento de golpe de Estado de 1959. Su destitución provocó un declive en las actividades del grupo. Mientras tanto, el Grupo Islámico y el Partido Socialista Islámico tuvieron un éxito limitado. Las ideas de Babikr Karar, que apuntaban a reconciliar el Islam, el socialismo y el nacionalismo árabe , no ganaron una atención significativa. Después del golpe de Numeiri de 1969 , Karar se mudó a Libia tras la Revolución de Al-Fateh de septiembre . Sus intentos posteriores de revivir el experimento lograron un éxito limitado. [5]
Hassan al-Turabi , profesor de derecho constitucional en la Universidad de Jartum , saltó a la fama durante la revolución de octubre de 1964. Luego fundó el "Frente de la Carta Islámica", que tenía como objetivo establecer una constitución islámica y unió a varios grupos islámicos. El Frente ganó siete escaños en las elecciones de 1965 , pero vio una disminución en las elecciones de 1968. Al-Turabi amplió la membresía del Frente y lo convirtió en un grupo de presión que llevó a la prohibición del Partido Comunista de Sudán en noviembre de 1965. Después de su elección como Fiscal General en abril de 1969, algunos miembros abandonaron el grupo debido a su enfoque político. Sin embargo, esta división permaneció inactiva debido al golpe de Estado de Nimeiri y el posterior régimen de Mayo. [5]
Tras un intento fallido de golpe de Estado en junio de 1976, Gaafar Nimeiry buscó la " reconciliación nacional " e integró a Al-Sadiq al-Mahdi y Al-Turabi en la oficina política de la Unión Socialista Sudanesa. Al-Turabi se convirtió en Fiscal General en 1979. Al-Turabi consideró la reconstrucción de la organización después del golpe y el exilio como una opción estratégica. También aprovechó la represión que Nimeiri llevó a cabo contra los comunistas después de su intento de golpe de Estado en 1971 .
En 1979, un desacuerdo entre la Hermandad Sudanesa y la organización matriz condujo a una división. Al-Turabi se negó a jurar lealtad al grupo internacional, y el jeque Sadiq y sus seguidores se pusieron de su lado. Al-Turabi bautizó su facción como "Movimiento Islámico Sudanés" [5]
La influencia de Al-Turabi alcanzó su punto máximo cuando Nimeiri implementó las leyes de la sharia en septiembre de 1983 , una medida que Al-Turabi apoyó. Al-Turabi y sus aliados dentro del régimen se oponían al autogobierno en el sur , a una constitución secular y a la aceptación de una cultura no islámica. Una condición para la reconciliación nacional era reconsiderar el Acuerdo de Adís Abeba de 1972 que otorgaba autogobierno al sur. [5]
En septiembre de 1983, el presidente Jaafar Nimeiri introdujo la sharia en Sudán, conocida como las leyes de septiembre de 1983, que eliminaban simbólicamente el alcohol e implementaban castigos hudud como las amputaciones públicas. A principios de 1984, se implementó la economía islámica , que eliminó los intereses e instituyó el zakat . Nimeiri se declaró imán de la Umma sudanesa en 1984. [7]
El intento de Nimeiri de implementar una "vía islámica" en Sudán entre 1977 y 1985, que incluía alinearse con facciones religiosas, finalmente fracasó. Su transición de las ideologías nacionalistas de izquierda al Islam estricto fue detallada en sus libros "Al-Nahj al-Islami limadha?" y "Al-Nahj al-Islami kayfa?". La conexión entre el resurgimiento islámico y la reconciliación con los opositores de la revolución de 1969 coincidió con el auge del Islam militante en otras partes del mundo. La asociación de Nimeiri con la orden sufí Abu Qurun influyó en su cambio hacia el Islam, lo que lo llevó a nombrar seguidores de la orden para desempeñar importantes funciones. El proceso de legislación de la "vía islámica" comenzó en 1983, y culminó con la promulgación de varias órdenes y leyes para implementar la ley sharia y otros principios islámicos. [7]
El establecimiento del Estado islámico en Sudán por parte de Nimeiri se esbozó en su discurso en una conferencia islámica de 1984. Justificó la implementación de la sharia debido a una creciente tasa de criminalidad. Afirmó que la delincuencia se había reducido en más del 40% en un año debido a los nuevos castigos. Nimeiri atribuyó el éxito económico de Sudán a la ley de zakat e impuestos, destacando sus beneficios para los pobres y los no musulmanes. Su asociación con la orden sufí Abu Qurun y su posición autoproclamada como imán lo llevaron a creer que solo él podía interpretar las leyes de acuerdo con la sharia. Sin embargo, sus políticas económicas, incluida la banca islámica, llevaron a graves problemas económicos. La colaboración de Nimeiri con la Hermandad Musulmana y los Ansar tenía como objetivo poner fin a las divisiones sectarias e implementar la sharia. Los Ansar, a pesar de la colaboración inicial, criticaron la implementación de Nimeiri como antiislámica y corrupta. [7]
La fase islámica de Nimeiri dio lugar a un nuevo conflicto en Sudán del Sur en 1983, lo que marcó el fin del Acuerdo de Adís Abeba de 1972 , que había concedido autonomía regional y reconocido la naturaleza diversa de la sociedad sudanesa. El acuerdo garantizaba la igualdad independientemente de la raza o la religión y permitía leyes personales separadas para los no musulmanes. Sin embargo, las hostilidades se intensificaron debido al descubrimiento de petróleo, la disolución de la Asamblea Regional del Sur y los esfuerzos de descentralización. A pesar de esto, las leyes islámicas implementadas por Nimeiri exacerbaron la situación. El panorama político cambió con la destitución de Nimeiri en 1985, lo que llevó al surgimiento de numerosos partidos políticos. El Frente Islámico Nacional (NIF), Ansar y la orden sufí Khatmiyya (DUP) desempeñaron papeles cruciales en la política de Sudán. Hasan al-Turabi y el NIF apoyaron constantemente las leyes islámicas y se resistieron a los cambios. [7]
Otro movimiento islámico en Sudán fue la Hermandad Republicana , fundada por Mahmoud Muhammad Taha . Este movimiento abrazó el concepto de que el Islam tiene dos mensajes y abandonó numerosas prácticas islámicas. Abogó por la coexistencia pacífica con Israel , la igualdad de género , criticó el wahabismo , pidió libertades y abstenerse de implementar castigos penales islámicos , y abogó por un gobierno socialdemócrata federal. Taha se opuso firmemente a la prohibición del Partido Comunista Sudanés y condenó la decisión como una distorsión de la democracia, a pesar de que no era comunista. Fue sentenciado a apostasía en 1968 y nuevamente en 1984, lo que llevó a su ejecución en enero de 1985 bajo las leyes de septiembre, a pesar de su fuerte oposición. Este evento alimentó significativamente el descontento público e internacional. [5]
Tras la caída del régimen de Nimeiri a causa del golpe de Estado de 1985 , Al-Turabi y sus colegas formaron el Frente Islámico Nacional (FNI), que surgió como una importante fuerza de oposición tras su éxito en las elecciones a la Asamblea Constituyente. El FNI, dirigido por Al-Turabi, bloqueó eficazmente los intentos de Sadiq al-Mahdi, el líder del gobierno y de la mayoría parlamentaria, de revocar las controvertidas leyes de septiembre y avanzar en las conversaciones de paz con la región meridional. [5]
Bajo una presión cada vez mayor, Al-Sadiq Al-Mahdi formó una alianza con el NIF en mayo de 1988, lo que llevó a la creación del Gobierno de Acuerdo Nacional. Al-Turabi, como Ministro de Justicia, recibió el encargo de reformar las leyes de la sharia. Tanto la nación como el frente se enfrentaron a un acuerdo de paz propuesto por Muhammad Othman al-Mirghani , líder del Partido Unionista Democrático , con el Ejército de Liberación del Pueblo de Sudán, la principal oposición en el sur. [5]
Sadiq al-Mahdi, que inicialmente se opuso a las leyes islámicas que luego apoyó, imaginó un Sudán meridional totalmente arabizado e islamizado. Su incapacidad para abordar los problemas del Sudán dio lugar a un golpe militar del general de brigada Omar al-Bashir en junio de 1989, que consolidó aún más los principios islámicos. [7]
En respuesta a los crecientes desafíos relacionados con las conversaciones de paz del sur y las Leyes de Septiembre, Sadiq al-Mahdi reformó el Gobierno de Acuerdo Nacional en febrero de 1988. El papel de Al-Turabi dentro de la coalición aumentó, lo que lo llevó a convertirse en Ministro de Asuntos Exteriores , una medida que causó preocupación en Egipto. En febrero de 1989, el ejército emitió un memorando al gobierno, solicitando la aprobación del acuerdo de paz de Al-Mirghani y la resolución de la crisis económica. El NIF vio este memorando como un ataque directo contra ellos debido a su firme oposición a las conversaciones de paz con la región sur. [5]
El 30 de junio de 1989, Omar al-Bashir encabezó un golpe de Estado, conocido como la "Revolución de Rescate Nacional", contra el gobierno democrático, alegando como motivos los fracasos económicos y la incapacidad de establecer relaciones con la República Centroafricana. Esto llevó a la detención de varios dirigentes políticos, entre ellos Hassan al-Turabi. Sin embargo, en diciembre, los oficiales del Consejo del Comando Revolucionario para la Salvación Nacional juraron lealtad a al-Turabi. Juntos, formaron el "Consejo de Defensores de la Revolución", asumiendo el liderazgo político. [5]
El régimen consolidó su poder utilizando herramientas autoritarias, estableciendo un aparato de seguridad política llamado “Seguridad Interna”, dirigido por el coronel Bakri Hassan Saleh . Este organismo era conocido por sus tristemente célebres centros de detención, las “casas fantasma”, donde se detenía y torturaba a intelectuales. [5]
En diciembre de 1991, el régimen introdujo un código penal más estricto que las leyes de septiembre y estableció la " Policía Popular ", similar al Comité para la Promoción de la Virtud y la Prevención del Vicio de Arabia Saudita . Se erosionaron las libertades públicas y se abolieron los partidos políticos. [5]
Antes de estos acontecimientos, Al-Turabi y su esposa, Wissal Al-Mahdi (hermana de su rival Al-Sadiq Al-Mahdi), habían mantenido posiciones jurisprudenciales abiertas que suscitaron críticas. Al-Turabi había abogado por un régimen constitucional, pero éste no se alineaba con las políticas sociales del régimen. [5]
Al-Turabi también trabajó a nivel internacional, tratando de establecer una "Internacional Islámica" y reconciliarse con los grupos izquierdistas y nacionalistas. En abril de 1991, fundó la "Conferencia de los Pueblos Árabes e Islámicos", a la que asistieron representantes de varios países. Ese año, Osama bin Laden se trasladó a Jartum , donde fue recibido por Al-Turabi, quien facilitó el matrimonio de Bin Laden con un pariente. Se establecieron campos de entrenamiento para grupos islámicos armados en Sudán, y Al-Turabi intentó mediar entre Hamás y la Organización para la Liberación de Palestina . [5]
La asociación de Al-Turabi con la Yihad Islámica Egipcia en un complot de asesinato contra el presidente egipcio Mohamed Hosni Mubarak en 1995 atrajo la atención generalizada. Las sanciones de la ONU a Sudán en 1996 llevaron a la salida de Bin Laden y a una disminución de la influencia de Al-Turabi. La extradición de Carlos el Chacal a Francia en 1994 también provocó malestar dentro del Frente Nacional contra Al-Turabi. [5]
Tras diez años de agitación, en 1999 Al-Bashir destituyó a Al-Turabi de la presidencia del Consejo Nacional y lo expulsó de la Secretaría General del Partido del Congreso Nacional . Al-Turabi respondió formando el " Partido del Congreso Popular " y firmó pragmáticamente un memorando de entendimiento con el Movimiento de Liberación del Pueblo de Sudán , un antiguo adversario, lo que le llevó a la cárcel. [5]
Durante la lucha de poder entre Al-Bashir y Al-Turabi, el núcleo del Movimiento Islámico Sudanés se puso del lado de Al-Bashir. Entre ellos se encontraba Ali Othman Taha , una figura islamista destacada que se desempeñó como vicepresidente entre 1998 y 2013. El régimen se militarizó mucho durante este período y a los islamistas se les solía llamar despectivamente "kizans" (copas en árabe sudanés) debido a la frase de Al-Turabi: "La religión es un mar y nosotros somos su copa ( kizan )". [5]
La rama internacional de la Hermandad Musulmana, dirigida por el jeque Sadiq Abdullah Abdul Majid y el profesor Youssef Nour Al-Daim , enfrentó una crisis en 1991 cuando una facción extremista ganó las elecciones. Esta facción luego se dividió en dos grupos, uno de los cuales declaró su apoyo al Estado Islámico (ISIS). En 2012, el jeque Ali Jawish fue elegido observador general del grupo en Sudán y, bajo su liderazgo, surgió una división dentro del grupo. A pesar de ser destituido en 2017, Jawish conservó su título hasta su muerte. [5]
Tras el derrocamiento de Turabi, la Hermandad participó en los gobiernos del régimen de Bashir y más tarde se unió a las protestas de diciembre de 2018 , pero el grupo tiene una influencia limitada. [5]
Tras la transición de Sudán a la democracia , han surgido grupos islámicos más pequeños, que se han separado de otros movimientos o han sido fundados por jóvenes intelectuales islámicos. Entre ellos se encuentran el movimiento " Cambio Ahora ", la "Iniciativa Nacional de Coordinación para el Cambio y la Construcción" y el movimiento "Islamistas Democráticos". Otras iniciativas son la "Iniciativa de Reforma y Renacimiento" y la "Iniciativa Futuro Ahora". Estos grupos tienen distintas posturas respecto del régimen de Bashir y diferentes visiones sobre el futuro de Sudán. [5] [8]
Durante la guerra de 2023 en Sudán se ha observado un resurgimiento islamista, lo que podría complicar las interacciones con las potencias regionales y el camino del ejército sudanés hacia un gobierno civil. [9] Además, las Fuerzas de Apoyo Rápido (RSF) han atacado a cientos de líderes y activistas islamistas en una campaña generalizada, lo que indica una lucha en curso entre diferentes facciones dentro del país. [10]
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