El Islam es la religión mayoritaria y estatal en Argelia . La gran mayoría de los ciudadanos son musulmanes sunitas pertenecientes a la escuela de jurisprudencia Malikí , con una minoría de musulmanes ibadíes , la mayoría de los cuales viven en la región del valle de M'zab . [1] El Islam proporciona a la sociedad su identidad social y cultural central y da a la mayoría de los individuos su orientación ética y actitudinal básica. La observancia ortodoxa de la fe está mucho menos extendida y firme que la identificación con el Islam. [2] También existen filosofías sufíes que surgieron como reacción a las perspectivas teóricas de algunos eruditos. [3]
El Islam llegó por primera vez a Argelia de la mano de la dinastía Omeya , tras la invasión de Uqba ibn Nafi , en un prolongado proceso de conquista y conversión que se extendió desde el año 670 hasta el 711. Los bereberes nativos se convirtieron rápidamente en gran número, aunque algunas comunidades cristianas y probablemente paganas permanecerían al menos hasta la época de los almorávides . Sin embargo, como en el propio Oriente Medio , intentaron combinar su nuevo Islam con la resistencia al gobierno extranjero del Califato, un nicho que las " herejías " jariyitas y chiítas llenaron perfectamente. A finales del siglo VIII, la mayor parte de Argelia estaba gobernada por los rustamíes , que profesaban la secta ibadí, estrictamente puritana pero políticamente moderada , y veían a los califas como usurpadores inmorales. Fueron destruidos por los fatimíes chiítas en 909, pero su doctrina fue restablecida más al sur por refugiados cuyos descendientes acabarían fundando las ciudades del valle de M'zab en el Sahara argelino, donde todavía domina el ibadismo.
Aunque convenció a los kutama , la doctrina ismailita de los fatimíes siguió siendo impopular en la mayor parte del norte de África, y los propios fatimíes abandonaron Argelia para irse a Egipto tan pronto como pudieron, dejando el norte de África a una dinastía que sólo nominalmente estaba sujeta a ellos, los ziríes . Al desaparecer la amenaza política del califato abasí, estos pronto volvieron al islam sunita , en concreto, a la rama malikí , cuya popularidad se había extendido ampliamente por el Magreb . Los fatimíes se vengaron enviando a los beduinos Banu Hilal a causar estragos en la región, pero fueron incapaces de controlarla; el chiismo disminuyó rápidamente y se volvió prácticamente inexistente en la zona.
Los almohades eran celosamente ortodoxos y bajo su gobierno Argelia adquirió gradualmente su notable homogeneidad religiosa. El Islam sunita y la madhhab malikí se volvieron prácticamente universales, con excepción de los ibadhis de M'zab y de pequeñas comunidades judías.
El Islam tardó más en extenderse al extremo sur de Argelia, cuya historia es en gran medida distinta: recién en el siglo XV los tuareg se convirtieron definitivamente al Islam.
Durante el período de la Regencia , a diferencia de las masas argelinas malikíes, los argelinos otomanos siguieron afiliados a la escuela hanafí de jurisprudencia islámica. [4] El sistema judicial estaba dirigido por un muftí por cada una de las madhhabs representadas en la Regencia. Las ciudades principales tenían mezquitas hanafíes y malikíes, mientras que la comunidad ibadí tenía sus propias mezquitas y, especialmente, cementerios. El sistema dual hanafí/malikí se mantuvo bajo el régimen colonial francés. [5]
En 1830, los franceses conquistaron Argel . Sus intentos de gobernar el resto del país se toparon con una dura oposición, a menudo de inspiración religiosa: el guerrero sufí Amir Abd al-Qadir fue particularmente conocido por su campaña para mantener a raya a los franceses. Incluso después de su derrota, las rebeliones continuaron hasta al menos 1870, en particular la de Cheikh Mokrani ; una vez más, una motivación religiosa fue evidente en la mayoría de ellas, aunque no en todas.
Poco después de llegar a Argelia, el régimen colonial francés se dedicó a socavar la cultura musulmana argelina tradicional. Según la ley francesa, los musulmanes no podían celebrar reuniones públicas, portar armas de fuego o salir de sus hogares o aldeas sin permiso. Legalmente, eran súbditos franceses, pero para convertirse en ciudadanos franceses, con plenos derechos, tenían que renunciar a la ley islámica. Pocos lo hicieron. La tierra de los fideicomisos de caridad islámicos ( habus ) fue considerada propiedad del gobierno y confiscada. Gran parte de la red de escuelas coránicas tradicionales y zaouias -consideradas con sospecha como centros de resistencia potencial- colapsó, y la tasa de alfabetización cayó.
Sin embargo, la aparición del erudito religioso y reformador Abdelhamid Ben Badis contribuiría en cierta medida a revertir estas tendencias. A partir de la década de 1910, predicó contra los morabitos tradicionales y los cultos a los santos, quienes creían en los muñecos vudú e insistió en la importancia de la educación árabe e islámica; sus discípulos fundaron una extensa red de escuelas y rápidamente desacreditaron ampliamente los cultos a los santos, lo que hizo que el Islam argelino fuera sustancialmente más ortodoxo.
La discriminación contra el Islam lo convirtió en un elemento importante del movimiento de resistencia contra los franceses en la Guerra de Independencia de Argelia . Los combatientes independentistas fueron llamados mudjahidines (practicantes de la yihad ) y sus caídos chouhada ( mártires), a pesar del socialismo declarado de la revolución ; incluso durante la revolución, el FLN hizo esfuerzos simbólicos para imponer los principios islámicos, como la prohibición del vino y la prostitución .
Después de la independencia, el gobierno argelino afirmó el control estatal sobre las actividades religiosas con fines de consolidación nacional y control político. El Islam se convirtió en la religión del estado en la nueva constitución (artículo 2), y era la religión de sus líderes. El estado monopolizó la construcción de mezquitas, y el Ministerio de Asuntos Religiosos controlaba unas 5.000 mezquitas públicas a mediados de la década de 1980. Los imanes eran entrenados, nombrados y pagados por el estado, y el Ministerio de Asuntos Religiosos les impartía la jutba o sermón del viernes. Ese ministerio también administraba la propiedad religiosa (los habus), proporcionaba educación y formación religiosa en las escuelas y creó institutos especiales para el aprendizaje islámico. Los principios de la ley islámica ( sharia ) se introdujeron en el derecho de familia en particular, aunque permanecieron ausentes de la mayor parte del código legal; así, por ejemplo, mientras que las mujeres musulmanas tenían prohibido casarse con no musulmanes (por el Código de Familia argelino de 1984), el vino siguió siendo legal.
Sin embargo, esas medidas no satisficieron a todos. Ya en 1964 surgió un movimiento islámico militante, llamado Al Qiyam (valores), que se convirtió en el precursor del Frente Islámico de Salvación ( partido islamista ) de los años 1990. Al Qiyam exigía un papel más dominante para el Islam en los sistemas jurídicos y políticos de Argelia y se oponía a lo que consideraba prácticas occidentales en la vida social y cultural de los argelinos. Éste resultó ser el desafío más difícil para los regímenes inmediatamente posteriores a la independencia, que intentaron incorporar una identidad nacional islámica junto con políticas socialistas. Mientras que los nuevos líderes de Argelia consideraban que el Islam y el socialismo eran compatibles y características de la cultura y la sociedad argelinas, los islamistas radicales veían al Islam como la única característica definitoria y, de hecho, incompatible. [6]
Durante su reinado, Houari Boumediene contuvo en gran medida el islamismo militante, aunque éste se mantuvo durante toda la década de 1970 con un nombre diferente y una nueva organización. Tras la muerte de Boumediene, Chadli Bendjedid se convirtió en presidente en 1979. El régimen de Chadli era mucho más tolerante con los islamistas y, como Argelia se encontraba en medio de una crisis socioeconómica que incluía desempleo e inflación, las tensiones sociales eran altas. Las políticas de arabización (incremento de la educación árabe y el uso del árabe en las instituciones profesionales) no habían dado frutos: el francés seguía siendo el idioma de la élite política y los estudiantes francófonos tenían prioridad para los puestos de trabajo. [7] Así, el movimiento comenzó a extenderse a los campus universitarios, donde el Estado lo alentó como contrapeso a los movimientos estudiantiles de izquierda. En la década de 1980, el movimiento se había vuelto aún más fuerte y en noviembre de 1982 estallaron enfrentamientos sangrientos en el campus Ben Aknoun de la Universidad de Argel . La violencia dio lugar a la represión del movimiento por parte del Estado, una confrontación que se intensificaría a lo largo de la década de 1980 y principios de la de 1990.
El auge del islamismo tuvo un impacto significativo en la sociedad argelina. Más mujeres comenzaron a usar el velo, algunas porque se habían vuelto más conservadoras en lo religioso y otras porque el velo les impedía ser acosadas en las calles, en los campus universitarios o en el trabajo. Los islamistas también impidieron la promulgación de un código de familia más liberal a pesar de la presión de los grupos y asociaciones feministas.
Tras la victoria del Frente Islámico de Salvación (FIS) en las elecciones de 1991 y su posterior prohibición tras la anulación de las elecciones por parte de los militares, las tensiones entre los islamistas y el gobierno estallaron en una lucha abierta que duró unos diez años, en cuyo transcurso murieron unas 100.000 personas . Sin embargo, algunos partidos islamistas siguieron actuando en la calle (en particular el Movimiento de la Sociedad por la Paz y el Movimiento del Renacimiento Islámico ) y el gobierno les permitió presentarse a las elecciones posteriores. En los últimos años se han aprobado la Ley de Armonía Civil y la Carta para la Paz y la Reconciliación Nacional , que prevén una amnistía para la mayoría de los crímenes cometidos durante la guerra.
El Islam sunita es casi universal, con la excepción de los bereberes mozabitas , que son principalmente musulmanes ibadíes . La madhhab dominante es Maliki . Hay unos pocos seguidores del rito hanafí entre la gente de ascendencia turca. [8] Las hermandades sufíes han retrocedido considerablemente, pero permanecen en algunas zonas. Los argelinos tienen una tradición musulmana de santos patronos, aunque los salafistas y los wahabíes la consideran shirk . Los santos más famosos que siguen siendo patronos locales de las ciudades donde se encuentran sus tumbas son Sidi Abdel Rahman en Argel , Sidi el Houari en Orán y Sidi Boumediene en Tlemcen . [9]
La popularidad del islamismo fluctúa según las circunstancias; en las elecciones de 2002, los partidos islamistas legales obtuvieron alrededor del 20% de los escaños en la Asamblea Nacional, muy por debajo del 50% del FIS en 1991. Por el contrario, existe un fuerte sentimiento antiislamista por parte de partidos laicos como el RCD y el Partido de los Trabajadores Argelinos . El apoyo a los partidos islamistas es especialmente bajo en la región de Cabilia, donde el FIS no obtuvo ningún escaño en 1991, y la mayoría quedó en manos del Frente de Fuerzas Socialistas , otro partido laico. [ cita requerida ]
El reciente ascenso de una serie de movimientos religiosos radicales que involucran el ahmadismo , el salafismo , el wahabismo y la ideología takfiri ha suscitado preocupación entre los funcionarios del Ministerio de Asuntos Religiosos y Dotaciones de Argelia , que ha decidido tomar medidas reforzando la vigilancia y el control de los lugares elegidos por los islamistas radicales para reclutar a sus militantes. [10]
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)Prácticamente el único rito practicado en Argelia es el malikita; hay algunos seguidores del rito hanafI entre la gente de ascendencia turca.
