Isimud (también Isimu ; [1] acadio : Usmû ; hurrita : Izzummi [2] ) fue un dios mesopotámico considerado el asistente divino ( sukkal ) del dios Enki (Ea). Se lo representaba con dos caras. No se conocen referencias a templos dedicados a él, aunque los textos rituales indican que era adorado en Uruk y Babilonia . También fue incorporado a la religión hurrita y a la religión hitita . En los mitos, aparece en su papel tradicional de sirviente de Enki.
Isimud ( cuneiforme : d PAP.SIG 7 .NUN(.ME), d PAP.SIG 7 .NUN.ME.EZEN✕KASKAL; glosado i-si-mu en An = Anum ) era el sukkal (“asistente” divino) del dios Enki (Ea). [3] También era conocido con el nombre acadio Usmû. [2] Wilfred G. Lambert ha señalado que este último se parece al adjetivo usumia , “dos caras”, que se usaba en los textos de presagios, y sobre esta base concluyó que el teónimo se entendía de manera similar, presumiblemente a través de una etimología popular . [3] También está atestiguada una forma hurrita del nombre, Izzumi. [2] Originalmente se consideró incierto si los nombres Isimud y Ara ( d ŠA) eran dos deidades separadas . [3] Se ha argumentado que este último era solo su nombre variante. [4] Sin embargo, según Julia Krul, basándose en textos babilónicos antiguos escritos en el dialecto Emesal , ahora se puede concluir que este nombre originalmente designaba a una deidad femenina, que más tarde llegó a confundirse con Isimud, posiblemente debido a la influencia de desarrollos similares pertenecientes a Ninshubur . [5]
Como sukkal, se creía que Isimud actuaba como consejero, mensajero y portero de su amo. [6] Sin embargo, como señaló Frans Wiggermann, de manera similar a los sukkals de otros dioses importantes de la ciudad (por ejemplo, Alammuš o Nuska ), lo más probable es que no se originara como una personificación de una esfera específica de influencia de su amo, en contraste con deidades como Nimgir, el rayo deificado considerado como el sukkal de Ishkur . [7]
En el arte, Isimud fue representado como una figura con dos caras, ya sea de pie solo o en escenas de introducción con su maestro. [5] Si bien la mayoría de los sukkals solo pueden identificarse en el arte debido a su insignia de cargo, un bastón, Isimud debido a sus dos caras es una excepción, y se ha observado que no siempre tiene este atributo. [8] Su apariencia ha sido comparada con el Jano romano . [1] Se conocen representaciones entre los períodos acadio y casita . [5] Según Rainer Michael Boehmer , los ejemplos del período más antiguo del que hay ciertas atestaciones disponibles son los más comunes. [9] También se conocen ejemplos de fuera de Mesopotamia, de Siria y el Imperio hitita . [5]
Existen testimonios de Isimud entre el período dinástico temprano y el asirio tardío . [3] Sin embargo, no se menciona ningún templo dedicado a él en los textos conocidos. [5]
En el primer milenio a. C., Isimud recibía ofrendas en rituales de construcción. [5] También era una de las deidades pertenecientes al panteón local de Uruk en el período seléucida . [10] No es seguro si ya era adorado en esta ciudad en el período neobabilónico , [5] aunque esta posibilidad es aceptada por Julia Krul. [10] Según Paul-Alain Beaulieu , las atestaciones se limitan a dos posibles referencias en textos rituales, pero la lectura del teónimo es incierta. [1] Especula que, dado que no se han identificado referencias a un santuario separado dedicado a él, podría haber sido adorado en el complejo de Eanna como muchas otras deidades menores. [11] Más tarde, existió una cella dedicada a él en el Bīt Rēš, [5] un templo de nueva construcción dedicado a Anu y Antu . [12] Probablemente estaba ubicado cerca de la puerta principal, pero como no hay acuerdo sobre cuál de las entradas cumplía esta función, se han identificado dos habitaciones separadas descubiertas durante las excavaciones como la vivienda de Isimud, 48 y 79b (la última se supone alternativamente que es la cella de Kusu ). [13] Podría haber sido considerado como uno de los guardias divinos del complejo del templo, junto con Nuska , Papsukkal y Pisangunug . [14] Aunque está ausente de los textos legales y los nombres teofóricos , está atestiguado en los textos rituales. [10] Se le menciona, por ejemplo, en las descripciones de la ceremonia akītu . [15] En este contexto, forma un trío con Nuska y Papsukkal. [16]
Ya sea en el período neobabilónico o más tarde, Isimud también fue adorado en Babilonia , y aparece en un texto ritual en el que los sacerdotes lo siguen a varios templos. [5] Se lo menciona en un texto que describe una procesión que tenía lugar el cuarto día del mes de Kislīmu, que involucraba a un esclavo montado en el lomo de un toro. [17]
Isimud también fue incorporado al panteón hurrita . [18] Según Alfonso Archi, fue recibido por los hurritas de Mesopotamia junto con Ea y su esposa Damkina . [2] También estaba entre las deidades hurritas que fueron presentadas a Hattusa . [19] Los hititas lo adoraban de manera similar junto con Ea. [20] Se ha identificado un solo nombre teofórico que lo invoca entre los nombres de príncipes y funcionarios del Imperio hitita, en el que solo otras cuatro deidades hurritas, Ḫebat , Šarruma , Šauška y Teššub están atestiguadas. [21] Durante el festival AN.TAḪ.ŠUM , recibía ofrendas de carne y pan, así como libaciones rituales . [22]
En los mitos, Isimud actúa como asistente de Enki (Ea). [5] Aparece en la composición Inanna y Enki , donde informa a su amo que entregó el me a la diosa epónima mientras estaba intoxicado , [23] y posteriormente actúa como mensajero, diciéndole a Inanna que devuelva el mes a Enki o se enfrente a las consecuencias. [24] También aparece en Enki y Ninhursag , donde navega en el barco de Enki, [25] actúa como su mensajero y emisario, [24] y más tarde corta las plantas que Enki posteriormente come. [26] Otros mitos en los que desempeña un papel incluyen El viaje de Enki a Nippur , [27] Ninurta y la tortuga , [28] Enūma Eliš y Atraḫasīs , donde se le encarga informar al protagonista epónimo sobre el destino que le sobrevendrá al mundo. [5] También aparece como sirviente de Enki en el texto La garza y la tortuga . [29] Aunque es similar a los llamados "poemas de debate" como Ovejas y grano , se presume que es una fábula , aunque la restauración completa de la trama no es imposible. [30] En el contexto hurrita aparece en el Canto de LAMMA, donde Ea le ordena que visite a la deidad epónima porque a pesar de su nuevo estatus como el "Rey en el Cielo" ( rey de los dioses ) no celebró ninguna reunión de la asamblea divina. [31] También le ordena que vaya a la "Tierra Oscura" (el inframundo) para llevar un mensaje a las deidades Nara y Napšara . [32]
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