El pueblo Isan ( tailandés : คนอีสาน , RTGS : Khon Isan , pronunciación tailandesa: [kʰōn ʔīːsǎːn] ; tailandés nororiental : คนอีสาน , pronunciado [kʰo᷇n ʔīː.sǎːn] ; laosiano : ຄົນ ອີສານ , pronunciado [kʰón ʔìː.sǎːn] ; အီသန် လူမျိုး ) o literalmente la gente del noreste es un grupo étnico nativo del noreste de Tailandia [2] con una población estimada de unos 22 millones. [1] [3] Los términos alternativos para este grupo son T(h)ai Isan , [1] [4] Thai-Lao , [5] Lao Isan , [1] [6] o laosianos de Isan . Al igual que el tailandés central (siamés) y el lao , pertenecen a la familia lingüística de los pueblos tai .
En un sentido más amplio, todos los que provienen de las 20 provincias del noreste de Tailandia pueden ser llamados khon isan . En el sentido más estricto, el término se refiere solo a la etnia lao que constituye la población mayoritaria en la mayor parte de la región. Después de la fallida Rebelión Lao en 1826, la región fue testigo de transferencias masivas forzadas de población de etnia lao a Isan. Tras la separación de Isan del histórico Reino Lao, su integración en el estado nacional tailandés y la política de " thaificación " del gobierno central, han desarrollado una identidad regional distintiva que difiere tanto de los laosianos de Laos como de los tailandeses de Tailandia central. [2] [7] [4] La integración de esta identidad en la identidad nacional tailandesa comenzó alrededor de 1900, [8] [9] [10] se aceleró durante la era fascista, [11] se persiguió agresivamente durante la Guerra Fría, [2] y se mantiene hoy, aunque en 2011, Tailandia reconoció oficialmente la identidad lao ante las Naciones Unidas. [3] [12] Incluso durante el apogeo de la Guerra Fría, el nivel de esta integración era muy alto, [2] medido por la expresión de sentimientos nacionalistas. [13] Incluso hoy, el pueblo de Isan es uno de los más nacionalistas de Tailandia; son más nacionalistas que los tailandeses centrales. [14] [15] Como tal, durante el apogeo de las "guerras de colores" de Tailandia a fines de la década de 2000 y principios de la de 2010, los Camisas Rojas, principalmente con base en Isan, no pedían separatismo sino un retorno a la democracia, en apoyo del partido Pheu Thai . [16]
Casi todos los habitantes del noreste de Tailandia son ciudadanos tailandeses. Sin embargo, la mayoría de ellos (aproximadamente el 80%) [17] son de etnia lao y hablan una variante de la lengua lao cuando están en casa (los tres dialectos laosianos principales que se hablan en el noreste de Tailandia se resumen como la lengua isan ). [18] Para evitar ser objeto de estereotipos y percepciones despectivas asociadas con las personas que hablan lao, la mayoría prefiere llamarse khon isan . [19] [20]
La política tradicional de Tailandia fue la de no considerar a los isan como una etnia separada, basándose en el principio de considerar a todos los grupos tai que viven en Tailandia como parte del pueblo tailandés central . Esto logró restar importancia a la etnia mayoritaria lao y condujo al desarrollo de una identidad isan regional distintiva [21] que, no obstante, es multiétnica.
En 2011, Tailandia reconoció casi todas sus identidades etnolingüísticas. La siguiente tabla muestra todos los grupos etnolingüísticos oficialmente reconocidos del noreste de Tailandia. [3] La fuente, un informe de país de 2011 a la Convención Internacional para la Eliminación de todas las Formas de Discriminación Racial , utiliza datos revisados (2004) de los Mapas Etnolingüísticos de Tailandia de la Universidad Mahidol (1997), que proporcionan cifras de población para la mayoría de los grupos étnicos del noreste de Tailandia . [22] Posteriormente, en 2015, el Plan Maestro de 2015 para el Desarrollo de los Grupos Étnicos en Tailandia 2015-2017 del Ministerio de Desarrollo Social y Seguridad Humana [23] reconoció oficialmente a la mayoría de los pueblos del noreste, siendo la principal excepción el grupo "Thai Lao". Además, no reconoció la identidad étnica "Isan".
El primer erudito occidental que identificó y estudió la identidad "etnoregional" distintiva de los khon isan fue el antropólogo estadounidense Charles F. Keyes en 1967. [24] Decidió categorizarlos como un grupo "etnoregional" en lugar de una minoría étnica , dado que sus "diferencias culturales se han considerado características de una parte particular del país en lugar de un pueblo distintivo". [25] Sin embargo, los ha descrito consistentemente como formados principalmente por el grupo étnico lao . [2]
Alrededor del 88% de la población habla habitualmente la lengua isan en casa, mientras que el 11% dice que habla tanto isan como tailandés central entre ellos, y solo el 1% habla tailandés central exclusivamente. [1] Las lenguas "isan", "lao" y "tailandés" forman un continuo dialectal , en muchos casos las variedades lingüísticas no coinciden con las fronteras geográficas y políticas. Es imposible definir y diferenciar estas tres "lenguas" según criterios lingüísticos objetivos. Los diferentes términos se utilizan más bien por razones políticas y emocionales. [26] En contextos oficiales, así como en clases escolares y universitarias, solo se permite el tailandés estándar. Apenas hay publicaciones o transmisiones de medios de comunicación en Isan. Muchos isanianos, especialmente los más jóvenes y bien educados, así como los que viven en ciudades o fuera de su región natal, dominan el tailandés estándar a un nivel nativo o casi nativo. Algunos de ellos incluso son tímidos para hablar su lengua original con sus propios padres, [4] y en público o en presencia de tailandeses de otras regiones [20] debido al bajo prestigio social . [27] Muchos tailandeses centrales, pero también algunos hablantes de isan, asocian la lengua isan con la falta de educación y el atraso. [27] Por lo tanto, muchos isan practican la diglosia (es decir, isan en contextos familiares e informales, tailandés estándar en público y oficial) [28] o el cambio de código en su vida cotidiana. [29] A pesar de estar efectivamente prohibido en el discurso oficial, desde al menos la constitución tailandesa de 1997, la lengua isan se ha utilizado públicamente en el noreste para comunicar discursos tailandeses, [30] incluidos los discursos políticos, [31] y ha habido un resurgimiento reciente en la afirmación de la identidad lao, incluida la lengua. [32]
Desde finales del siglo XIX hasta la década de 1930, los estados siameses y luego tailandeses emplearon diversos medios para integrar a la gente de los antiguos principados laosianos en el estado tailandés, incluido el reclutamiento militar, el trabajo forzado, la introducción de sistemas administrativos provinciales tailandeses, [33] la monarquía siamesa , la sangha religiosa siamesa y el calendario budista (a diferencia de la sangha lao y el calendario religioso o hit sipsong khong sipsii ), y un sistema educativo nacional y una burocracia. [10] La integración sociopolítica tailandesa del pueblo Isan en Siam se encontró en algunos casos con insurrección en forma de las Rebeliones de los Hombres Santos . [34] A fines de la década de 1930, se implementaron los Mandatos Culturales Tailandeses ; en este período, la aculturación incluía la quema de antiguos manuscritos y registros budistas laosianos, con el fin de eliminar la cultura lao, especialmente la alfabetización lao. [35] En la década de 1950, durante la Guerra Fría , la aculturación se aceleró, incorporando un desarrollo estatal más decidido e institucionalizado que incluía una burocracia sacralizada, [36] desarrollo económico, educación primaria y secundaria obligatoria, programas de salud, infraestructura (carreteras y ferrocarriles) y programas de medios (impresos y radio, seguidos de televisión), inspirados en el nacionalismo tailandés y que utilizaban a la monarquía tailandesa como símbolo unificador. El resultado general fue un cambio significativo hacia el idioma tailandés y las normas de vestimenta tailandesas, combinado con una mayor conciencia de la identidad nacional tailandesa definida por la adopción de símbolos nacionales (por ejemplo, la bandera tailandesa y fotografías del monarca tailandés en los hogares) y la reverencia hacia la Sangha tailandesa y la monarquía tailandesa. [37] La integración del pueblo Isan en la identidad nacional tailandesa fue generalmente exitosa, aunque con importantes desigualdades estructurales restantes, lo que significa que la integración socioeconómica y política sigue siendo problemática. [38] Sin embargo, la asimilación cultural en términos de, por ejemplo, comida, [39] música [40] e idioma [41] nunca fue completa, más bien híbrida, y en años más recientes, ha habido un resurgimiento de algunas de las identidades culturales regionales y étnicas locales de Isan, como Phu Thai [42] y Lao. [32] Esto se ha debido en parte a un mayor multiculturalismo y descentralización política que comenzó a fines de la década de 1990, después de la constitución de 1997.y la Ley de Educación de 1999, así como la labor de los institutos que trabajan en el mantenimiento y revitalización de la lengua y la cultura, como el Instituto de Investigación de Lenguas y Culturas de Asia (RILCA) de la Universidad Mahidol. [43]
En los años 1990, aunque la percepción de opresión política continuaba y las políticas de taificación se mantenían, las actitudes hacia las lenguas regionales se relajaron. Los académicos de las universidades de Isan comenzaron a explorar la lengua, la historia, la cultura y el folclore locales, publicando obras que ayudaron a llamar la atención sobre la preservación de las características lao de la lengua y el paisaje, aunque bajo la bandera de Isan. Los estudiantes pueden participar en clubes que promueven la música local, cantada en la lengua lao local, o las danzas locales nativas de la zona. El conocimiento sobre la historia de la región y su largo abandono y abuso por parte de las autoridades siamesas y la resurrección del orgullo por la cultura local están cobrando protagonismo, aumentando las expresiones de "isanidad" en la región. Sin embargo, las políticas de taificación y el cambio de idioma al tailandés continúan sin cesar. El reconocimiento de la lengua isan como una lengua regional importante de Tailandia no proporcionó ningún financiamiento para su preservación o mantenimiento, más allá de una muestra de reconocimiento de su existencia. [44] [45]
Millones de personas han emigrado de Isan a la aglomeración de Bangkok en busca de trabajo y constituyen al menos una cuarta parte de la población de la capital. [46] [47] Alrededor de 8.000 de Isan viven en Laos, en la orilla oriental del río Mekong , que forma gran parte de la frontera con Tailandia. Otros han emigrado a Malasia, Singapur y países occidentales como Australia y los Estados Unidos. [1]
Los trabajadores migrantes de Isan en Bangkok desempeñaron funciones de obreros de la construcción, taxistas, limpiadores, vendedores, lavaplatos, empleados domésticos, prostitutas y otras profesiones menores, a menudo instalándose en barrios marginales en las afueras de la ciudad. Los habitantes de Isan sufrieron discriminación por su origen humilde, laosiano, acentos percibidos como hilarantes, rasgos más oscuros y profesiones de clase baja, pero el dinero extra que ganaban se enviaba para apoyar a la familia en casa, y las remesas como estas siguen siendo una parte importante del PIB de la región de Isan en la actualidad. Las migraciones estacionales también se vieron afectadas por la crisis económica al final de la guerra de Vietnam , cuando se construyeron grandes bases aéreas en Isan y un gran número de militares estadounidenses estacionados allí proporcionaron una breve ventana de prosperidad en la región.
Las bases aéreas construidas en Isan y las tropas estadounidenses estacionadas allí expusieron a los isanianos a la occidentalización directa y a la adopción de actitudes sociales más liberales, lo que contribuyó a fomentar una identidad única. La identificación con la identidad "lao" se volvió aún más problemática, ya que los isanianos siempre fueron vistos como una quinta columna dispuesta a apoyar a sus hermanos laosianos. Aunque el miedo era exagerado, los miembros de la issara lao lograron encontrar refugio en Isan durante la Segunda Guerra Mundial, y los partidarios comunistas del Pathét Lao a menudo cruzaban el país y consiguieron reclutas entre los isanianos locales.
Los políticos de Isan tendían a desconfiar de Bangkok, creían en la descentralización del gobierno y promovían un fuerte desarrollo de las economías regionales y tendían a ser más izquierdistas que los partidos en el poder. La represión política de Isan incluyó el asesinato de líderes políticos en las décadas de 1930 y 1950, la desvestidura de monjes en la década de 1970 críticos del papel del gobierno en la sangha y el regreso de los líderes militares. La represión de los disidentes políticos se produjo durante las décadas de 1960, 1970 y 1980 hasta que disminuyó la amenaza del comunismo. La continua ilegalización de los partidos apoyados o supuestamente financiados por Thaksin Shinawatra , que era muy popular en Isan, se consideró una afrenta continua tanto a la democracia en Tailandia como a la representación del pueblo de Isan en la política tailandesa, por lo que muchos habitantes de Isan eran ávidos partidarios de los Camisas Rojas . [48] [49]
Hasta la década de 1980, cuando la infraestructura vial y las actitudes más relajadas hacia la conciencia cultural regional comenzaron a arraigarse, era común que la gente de Isan enfrentara graves prejuicios y discriminación. La cultura de Isan, aunque similar, era al mismo tiempo bastante exótica, con comidas picantes y a la gente rural a la que se la calificaba de "apestosa" y a la gente de "estúpida" y "vaga". La aislada región rural sigue siendo la región menos educada, menos urbana, menos desarrollada y menos integrada del país, lo que se puede ver en las cifras. Más de las tres cuartas partes de la gente de Isan se dedica a la agricultura a pesar de los desafíos de las inundaciones, las sequías y los suelos infértiles, pero solo generó el 10,9 por ciento del producto interno bruto de Tailandia en 2013. La cultura y el idioma de Isan evocan inmediatamente imágenes de campesinos ignorantes, tradicionalistas retrógrados y patanes de campo. [50]
A partir de mediados del siglo XX, cuando ya no había más tierras disponibles para desarrollar, los isan comenzaron a migrar a Bangkok y otras áreas turísticas o ciudades importantes para buscar trabajo durante la estación seca, cuando había poca actividad en las granjas, o de manera permanente, enviando remesas ocasionales a sus familiares en su país de origen. Limitados por los prejuicios y la falta de habilidades y educación más allá de la agricultura, los isan compitieron con los trabajadores migrantes por trabajos serviles como barrenderos, conserjes, niñeras, taxistas, porteros, limpiabotas, vendedores ambulantes y trabajadores de la construcción, entre otros. Muchos establecieron barrios marginales y tugurios en las afueras de la ciudad. Como resultado de sus raíces rurales y de las filas de los pobres urbanos de Bangkok, los isan a menudo son representados como bufones ignorantes, gente rural ingenua, sirvientes en un hogar tailandés o delincuentes de poca monta y tontos. [51] [52]
La integración socioeconómica del pueblo Isan es un proyecto inacabado y en curso, y las minorías étnicas del noreste de Tailandia se ven gravemente afectadas por las disparidades regionales que afectan a Tailandia en términos, por ejemplo, de resultados socioeconómicos y educativos. [38] Durante el período de los años 1970 y 1980, los menores resultados experimentados por el pueblo Isan se han descrito como colonialismo interno debido a que el pueblo Isan cumplía un papel de clase cultural como trabajadores de la construcción, jardineros y empleadas domésticas para los tailandeses centrales. [53] Más recientemente, ha llevado a que la integración del pueblo Isan se caracterice como "integración sin inclusión". [54] [55] [56] Un informe de la Fundación Asia de 2019 destacó que el pueblo Isan se veía menos afectado por la pobreza que en el pasado, excepto en las zonas rurales; que sus ingresos estaban estancados, aunque eran optimistas sobre el futuro; que la mayoría de la gente todavía poseía tierras, pero que eran improductivas; experimentaban niveles extremadamente altos de deuda familiar; que ahora menos de ellos migraban a otras regiones de Tailandia; que un alto porcentaje de los encuestados apoyaba un mayor desarrollo e industrialización en la región; que la mayoría estaba realmente satisfecha con la calidad de la educación; y que el programa de salud universal de Tailandia los estaba beneficiando enormemente. El informe concluye señalando que, contrariamente a lo que se afirma, los habitantes de Isan no son "campesinos inexpertos". [57]
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