Neidan , o alquimia interna ( chino tradicional :內丹術; chino simplificado :內丹术; pinyin : nèidān shù ), es un conjunto de doctrinas esotéricas y prácticas físicas, mentales y espirituales que los iniciados taoístas utilizan para prolongar la vida y crear un cuerpo espiritual inmortal que sobreviviría después de la muerte. [1] También conocida como Jindan (金丹"elixir dorado"), la alquimia interna combina teorías derivadas de la alquimia externa ( waidan 外丹), la cosmología correlativa (incluidas las Cinco Fases ), los emblemas del Yijing y la teoría médica , con técnicas de meditación taoísta , gimnasia daoyin e higiene sexual . [2]
En el neidan , el cuerpo humano se convierte en un caldero (o "ding" ) en el que se cultivan los Tres Tesoros de Jing ("Esencia"), Qi ("Aliento") y Shen ("Espíritu") con el propósito de mejorar la salud física, emocional y mental, y finalmente regresar a la unidad primordial del Tao , es decir, alcanzar la Inmortalidad Taoísta . Se cree que el Xiuzhen Tu es un mapa de cultivo de este tipo. En China, es una forma importante de práctica para la mayoría de las escuelas del Taoísmo .
El compuesto chino nèidān combina la palabra común nèi 內, que significa "dentro; interior; interno", con dān 丹"cinabrio; bermellón; elixir; alquimia". El antónimo de nèi es wài 外"afuera; exterior; externo", y nèidān "elixir interno / alquimia" fue acuñado a partir del término complementario anterior wàidān 外丹"elixir externo / alquimia".
Los textos y fuentes alquímicos de la medicina tradicional china suelen denominar al neidan jīndān dào 金丹道o Camino del Elixir Dorado. En el uso del chino estándar moderno , el término nèidān shù 內丹術(con術"arte; habilidad; técnica; método") se refiere en general a prácticas alquímicas internas para la longevidad mediante el mantenimiento de una buena salud y la prevención del dolor y el sufrimiento. [3]
La fecha del primer uso del término neidan es incierta.內丹o neidan había sido mencionado en灵剑子por Xu Xun 许逊 en la dinastía Jin (266-420) , pero por otro lado Arthur Waley propuso que se registró por primera vez en el voto de 559 tomado por el patriarca budista Tiantai Nanyue Huisi rezando para hacer con éxito un elixir que lo mantendría vivo hasta la llegada de Maitreya . [4] Muchos eruditos estuvieron de acuerdo, incluidos Joseph Needham y Lu Gwei-djen, quienes tradujeron el voto de Huisi de vivir como asceta en las montañas:
Busco la longevidad para defender la fe, no para disfrutar de la felicidad mundana. Ruego a todos los santos y sabios que vengan en mi ayuda, para que pueda conseguir algunos buenos hongos mágicos [ zhi 芝] y elixires numinosos [ shendan 神丹], que me permitan curar todas las enfermedades y acabar con el hambre y la sed. De esta manera podré practicar continuamente el camino de los sutras y realizar las diversas formas de meditación. Espero encontrar una morada pacífica en las profundidades de las montañas, con suficientes elixires numinosos y medicinas para llevar a cabo mis planes. Así, con la ayuda de los elixires externos [ waidan ] podré cultivar el elixir interno [ neidan ]. [5]
Otros creían que el término neidan apareció por primera vez en las biografías de Deng Yuzhi鄧郁之(fl. 483–493) y Su Yuanming蘇元明(fl. c. 600 ). Sin embargo, la autenticidad de los pasajes relevantes mencionados anteriormente es dudosa. [6]
El término neidan rara vez se usó a lo largo del período de la dinastía Tang tardía (618-907) y las Cinco Dinastías (907-960), y solo se generalizó alrededor del comienzo del período de la dinastía Song (960-1279), cuando el neidan evolucionó hasta convertirse en un sistema altamente complejo tanto en sus aspectos teóricos como prácticos. [7] Los textos Tang describían prácticas alquímicas internas con las palabras fúyào 服藥"tomar droga/medicina" y chángshēng 長生"larga vida, longevidad; (taoísmo) vida eterna". [8]劉希岳988 Taixuan langranzi jindao shi 劉希岳de Liu Xiyue (Poemas sobre el avance en el Tao del maestro Taixuan Langran) tiene la mención datable más antigua de los términos neidan y waidan . [9] El c. 1019 La antología taoísta de Yunji Qiqian menciona el término neidan . [10]
Los primeros textos que mencionan neidan lo definen como sinónimo o similar a algunas técnicas de circulación de qi : Cultivo y Transmutación ( xiulian 修煉), Respiración Embrionaria ( taixi 胎息), Elixir Cíclico ( huandan 還丹), Elixir Dorado ( jindan 金丹). , el Gran Elixir ( dadan 大丹), las Medicinas Interior y Exterior ( nei/waiyao 内外藥), las Contrapartes Interior y Exterior ( nei/waixiang 内外象) y el Elixir Yin y Yang ( yindan 陰丹y yangdan 陽).丹). [11]
Basándose en la evidencia textual, Farzeen Baldrian-Hussein concluye que en los primeros textos, neidan se refiere a una técnica específica, y durante el reinado del emperador Song Zhenzong (997-1022), el término designa un grupo de técnicas, expresadas en un lenguaje alquímico específico. [12]
A veces se transcribe utilizando el antiguo sistema Wade-Giles como Neitan en la literatura sobre alquimia occidental. [13]
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El Neidan es parte de la tradición meditativa alquímica china que se dice que se separó en interna y externa ( Waidan ) en algún momento durante la dinastía Tang . El Cantong qi ( El parentesco de los tres ) es el libro más antiguo conocido sobre alquimia teórica en China; fue escrito por el alquimista Wei Boyang en el año 142 d. C. Este texto influyó en la formación del Neidan , cuyos primeros textos existentes datan de la primera mitad del siglo VIII. Los autores de varios artículos del Neidan se refieren a sus enseñanzas como el Camino del Elixir Dorado ( jindan zhi dao ). La mayoría de las fuentes alquímicas chinas se encuentran en el Daozang ( Canon taoísta ), la colección más grande de textos taoístas. [14]
El neidan comparte una parte importante de sus nociones y métodos con la medicina clásica china, el fangshi y otros cuerpos de prácticas, como la meditación y los métodos para "nutrir la vida" ( yangsheng ). Lo que distingue a la alquimia de estas tradiciones relacionadas es su visión única del elixir como una entidad material o inmaterial que representa el estado original del ser y la consecución de ese estado. La tradición neidan de la alquimia interna se practica trabajando con las energías que ya estaban presentes en el cuerpo humano en lugar de utilizar sustancias naturales, medicinas o elixires, del exterior del cuerpo. La escuela Shangqing del taoísmo jugó un papel importante en el surgimiento de la alquimia neidan , después de utilizar el waidan principalmente como una práctica meditativa y, por lo tanto, convertirlo de un arte externo a uno interno.
La alquimia interna se centra en transformar los "tres tesoros" corporales , que son las energías esenciales que sustentan la vida humana:
Según el Libro de equilibrio y armonía del siglo XIII :
Cuando se mantienen internamente los "tres tesoros", junto con un equilibrio del yin y el yang, es posible lograr un cuerpo saludable y la longevidad , que son los principales objetivos de la alquimia interna (Ching 1996, 395).
Jing "esencia" que se refiere a las energías primordiales del cuerpo físico. Basándose en la idea de que la muerte y la enfermedad son causadas por el exceso de esfuerzo y estrés de la mente y el cuerpo, lo que conduce al agotamiento del jing , la alquimia interna taoísta afirma que preservar el jing permite tener una vida larga, saludable y feliz, conocida clásicamente como longevidad en el pensamiento chino, si no inmortalidad . [16]
El Qi o ch'i se define como la "energía natural del universo" y se manifiesta en todos y en todo. [17] Mediante la alquimia interna, los taoístas se esfuerzan por mantener un flujo libre y positivo de Qi a través del cuerpo en caminos o meridianos que se mueven hacia cada órgano individual. [18] El estancamiento del Qi es una causa primaria o raíz de muchas condiciones de salud en el pensamiento tradicional chino. [19]
Se cree que las prácticas curativas como la acupuntura , el Tui na , las ventosas y las medicinas a base de hierbas abren los meridianos del qi en todo el cuerpo para que este pueda fluir libremente. Mantener el qi en equilibrio y fluyendo por todo el cuerpo promueve la salud; el desequilibrio puede provocar enfermedades.
El Shen es el espíritu original del cuerpo. Tener un buen Shen significa tener una piel llena de vitalidad y brillo, y los ojos, con el brillo y la chispa que se ven en la superficie. Es el tono de las hojas de un árbol. Los taoístas intentan tomar conciencia del Shen mediante prácticas contemplativas, incluida la meditación. [20]