La Iglesia de los Hermanos es una denominación cristiana anabautista en la tradición de los Hermanos de Schwarzenau (en alemán: Schwarzenauer Neutäufer "Schwarzenau New Baptists") que fue organizada en 1708 por Alexander Mack en Schwarzenau , Alemania , durante el renacimiento pietista radical . [1] La denominación mantiene el Nuevo Testamento como su único credo . Históricamente, la iglesia ha adoptado una postura firme de no resistencia o pacifismo cristiano : es una de las tres iglesias históricas de paz , junto con los menonitas y los cuáqueros . Las prácticas distintivas incluyen el bautismo de los creyentes por inmersión en trígono directo; una triple fiesta de amor compuesta por lavatorio de pies , comida de confraternidad y comunión ; unción para curación; y el beso santo . Su sede se encuentra en Elgin, Illinois , Estados Unidos .
La primera congregación de Hermanos se estableció en los Estados Unidos en 1723. Estos cuerpos eclesiásticos se conocieron comúnmente como "Dunkards" o "Dunkers", y más formalmente como Hermanos Bautistas Alemanes. La Iglesia de los Hermanos representa la denominación más grande descendiente de los Hermanos Schwarzenau, adoptando este nombre en 1908. En 1926 hubo un éxodo de algunos miembros conservadores de la Iglesia de los Hermanos, quienes formaron la Iglesia de los Hermanos Dunkard . [2]
La historia de los Hermanos Schwarzenau comenzó en 1708 cuando un grupo de ocho cristianos se organizaron bajo el liderazgo de Alexander Mack (1679-1735) en una iglesia y se bautizaron unos a otros en Schwarzenau, Alemania, ahora parte de Bad Berleburg en Renania del Norte-Westfalia. . Cinco hombres y tres mujeres se reunieron en el Eder, un pequeño río que atraviesa Schwarzenau, para realizar el bautismo como símbolo exterior de su nueva fe. Uno de los miembros del grupo bautizó primero a Mack, quien luego, a su vez, bautizó a los otros siete.
Creían que las iglesias europeas establecidas –católica, luterana y reformada– estaban perdiendo la esencia del verdadero cristianismo tal como lo enseñó Jesús en el Sermón de la Montaña, y como se reveló en el Nuevo Testamento y fue ejemplificado por la Iglesia Primitiva. Después de buscar una iglesia que enseñara el discipulado del Nuevo Testamento y no encontrar ninguna en su área, se comprometieron a seguir los mandamientos y el ejemplo de Jesús en su vida diaria sin importar el costo. Rechazaron las iglesias estatales establecidas, incluido el bautismo infantil, las prácticas eucarísticas existentes y el uso de coerción física contra otros humanos. Los Hermanos fundadores fueron inicialmente influenciados por la comprensión pietista radical de una iglesia invisible y no denominacional de cristianos despiertos que tendrían comunión juntos en pureza y amor, esperando el regreso de Cristo; sin embargo, abrazaron una comprensión anabautista de la iglesia como una comunidad de fe disciplinada que imponía estándares cristianos de discipulado a aquellos que decidían unirse a su comunidad. Los ocho miembros fundadores se referían a sí mismos como "hermanos" y nuevos bautistas (en alemán: Neue Täufer ). El nombre aludía al uso del nombre Täufer (Bautistas) por parte de los menonitas. Sufrieron persecución por su postura, al igual que los primeros anabautistas.
Los Hermanos pronto decidieron buscar la libertad religiosa en Estados Unidos. Fundaron la primera congregación estadounidense el día de Navidad de 1723 en Germantown, Pensilvania , entonces un pueblo en las afueras de Filadelfia . [3] Se les conoció como Hermanos Bautistas Alemanes (aunque este nombre no fue reconocido oficialmente hasta 1836, cuando la Reunión Anual se llamó a sí misma "La Fraternidad de los Hermanos Bautistas Alemanes"). En 1871, la denominación adoptó el nombre de "Iglesia de los Hermanos Bautistas Alemanes". Hasta principios del siglo XX, a los Hermanos se les llamaba coloquialmente Tunkers o Dunkers (del alemán inmersionistas).
En 1728, Conrad Beissel , un ministro de los Hermanos en Conestoga (condado de Lancaster, Pensilvania), renunció a su asociación con los Hermanos y formó su propio grupo en Ephrata, Pensilvania. Llegaron a ser conocidos como el Claustro de Ephrata . Beissel practicaba una forma mística de cristianismo. Fomentó el celibato, una dieta vegetariana y el reconocimiento del sábado como sábado.
Después de la división de Beissel, los Hermanos se dividieron varias veces debido a diferencias doctrinales. [4] Los miembros más tradicionalistas enfatizaron la coherencia, la obediencia y el orden de los Hermanos. Se oponían al uso de instrumentos musicales, escuelas dominicales , reuniones de avivamiento y diversiones mundanas. Promovieron la vestimenta sencilla, la vida sencilla y la disciplina eclesiástica. Los progresistas de la iglesia se centraron en la gracia y la aceptación. Promovieron la educación superior, los ministros asalariados, las escuelas dominicales y el avivamiento . La mayoría de los Hermanos ocupaban una posición entre los dos extremos.
En 1869 y 1880, un grupo de Hermanos del Valle de Miami de Ohio presentó una petición a la Conferencia Anual para detener la liberalización y volver a las prácticas tradicionales de los Hermanos, que identificaban con la fe apostólica "primitiva". En ambas ocasiones se presentó a los delegados una petición más moderada. En ambas ocasiones, el grupo de Miami Valley consideró inaceptable la nueva redacción.
En 1881, volvieron a presentar su petición a la Conferencia Anual y fue rechazada por violar el procedimiento técnico. En noviembre de 1881, los Hermanos tradicionalistas liderados por el grupo del Valle de Miami se reunieron y se separaron formalmente de la Iglesia de los Hermanos para formar los Antiguos Hermanos Bautistas Alemanes . Celebraron su primera reunión anual en 1882.
Al mismo tiempo, Henry Holsinger , un líder de los progresistas en la iglesia, publicó escritos que algunos Hermanos consideraron calumniosos y cismáticos . Como resultado, fue expulsado de la reunión anual de los Hermanos de 1882. Se reunió con otros progresistas los días 6 y 7 de junio de 1883, y juntos formaron la Iglesia de los Hermanos . [5]
El grupo intermedio restante, llamado "conservadores", retuvo el nombre de Hermanos Bautistas Alemanes. En la Conferencia Anual de 1908 en Des Moines, Iowa , el nombre se cambió oficialmente a Iglesia de los Hermanos. La Conferencia Anual justificó el cambio de nombre citando el uso predominante del inglés en la iglesia, el hecho de que el nombre "bautista alemán" frustraba el trabajo misionero y que disociaría la denominación de los antiguos hermanos bautistas alemanes . [6]
A principios del siglo XX, la Iglesia de los Hermanos invirtió mucho en misiones extranjeras en India, China y otras naciones. También abrazaron el movimiento estadounidense de templanza .
La posición de paz de doscientos años de la denominación fue puesta a prueba cuando los delegados en la Conferencia de Goshen en Goshen, Indiana, adoptaron la Declaración sobre la Guerra y la Violencia de 1918, nueve meses después de que Estados Unidos entrara en la guerra, para abordar la cuestión de los objetores de conciencia. En julio de ese año, los líderes de la conferencia fueron amenazados con castigos por parte del gobierno de Estados Unidos en virtud de la Ley de Sedición. Los líderes de la iglesia acordaron no retractarse de la declaración, pero sí retirarla de circulación. [7]
La disciplina por violar las enseñanzas de la iglesia durante los primeros doscientos años de la iglesia varió desde hacer que los miembros "retrocedieran" de la comunión hasta expulsarlos como miembros y, en casos raros, "evitar" (o rechazar ). Estas prácticas disminuyeron gradualmente a medida que el anterior énfasis en la unidad de la práctica (la "orden de los Hermanos") dio paso durante las décadas de 1920 y 1930 a un énfasis en la autonomía moral individual. Martin Grove Brumbaugh —un ministro e historiador de los Hermanos que se convirtió en gobernador de Pensilvania en 1915— desempeñó un papel destacado en la difusión de una visión más progresista de la historia y la práctica de los Hermanos. Su cuestionable afirmación de que "no hay fuerza en la religión" había sido una enseñanza de los Hermanos desde su fundación, reforzó sus llamados a relajar la disciplina de la iglesia. [8] Estos cambios llevaron a un éxodo de muchos Hermanos conservadores en la década de 1920, quienes organizaron la Iglesia de los Hermanos de Dunkard , que continúa defendiendo las prácticas de los Hermanos de vestir de forma sencilla y cubrirse la cabeza . [9] [10]
Durante las décadas de 1940 y 1950, los actos de servicio cristiano global florecieron y energizaron la denominación. El trabajo de servicio se centró en el Centro de Servicio Brethren en New Windsor, Maryland, después de que Brethren comprara un antiguo campus universitario allí para ese propósito. Muchos hermanos se unieron a Brethren Volunteer Service y Heifers for Relief, que se incorporaron de forma independiente en 1953 y eventualmente se convirtieron en Heifer International . Los Hermanos ayudaron a establecer el Programa Cristiano Rural en el Extranjero (CROP), que originalmente estaba ubicado en el Seminario Bíblico Bethany, el seminario de los Hermanos en Oak Brook, Illinois. Entre los líderes conocidos de las iniciativas del Servicio de Hermanos se encuentran Dan West y MR (Michael Robert) Zigler.
Desde el final de la Segunda Guerra Mundial hasta el presente, los Hermanos han seguido activos en el servicio y las misiones en todo el mundo. Las diferencias también persisten, ya que los Hermanos, las iglesias y los distritos no están de acuerdo sobre cuestiones que incluyen la autoridad bíblica, la ordenación de mujeres, la homosexualidad, el cambio climático y el ecumenismo .
La Conferencia Anual de 1958 en Des Moines, Iowa, decidió que no se requeriría la inmersión trígona de todos los miembros, permitió la ordenación de mujeres, abrió la fiesta del amor a los miembros de cualquier iglesia y permitió la comunión de pan y copa fuera de la fiesta del amor.
En la Conferencia Anual en Ocean Grove, Nueva Jersey , el año siguiente, un grupo de Hermanos conservadores respondió formando la Brethren Revival Fellowship (BRF). La BRF se describe a sí misma como "un movimiento leal dentro de la Iglesia de los Hermanos". La BRF aboga por la vestimenta sencilla, la inerrancia bíblica , la disciplina eclesiástica y una comprensión evangélica de la fe. Ha criticado la participación de la denominación en causas políticas y sociales, así como su asociación con el Consejo Mundial de Iglesias y el Consejo Nacional de Iglesias.
Los grupos de tendencia progresista también han crecido. Grupos como el Womaen's Caucus, Voices for an Open Spirit, Open Table Cooperative y el Brethren-Mennonite Council on Lesbian, Gay, Bisexual and Transgender Interests abogan por cambios en la doctrina y la práctica de la iglesia. Los cambios propuestos incluyen darle a la denominación un nombre neutral en cuanto al género, permitir que los hermanos LGBT sean ordenados ministros y se casen, y aumentar la misión política y social de la iglesia.
Aunque existe una división dentro de la iglesia sobre estos temas, la posición oficial de la iglesia es que la Biblia es la Palabra de Dios y que las relaciones de pacto entre homosexuales son inaceptables. [11] [12] Sin embargo, la iglesia también afirma la " unidad en la diversidad ", lo que generalmente permite que los distritos y congregaciones de la iglesia establezcan la doctrina. [13]
En julio de 2019, la Asociación de Iglesias de los Hermanos, desde entonces rebautizada como Iglesia de los Hermanos del Pacto (CBC), se organizó como un movimiento para explorar la separación de la Iglesia de los Hermanos. [14] [15] La CBC comenzó con una visión presentada en julio de 2019, cuando los líderes de la Iglesia de los Hermanos de trece distritos se reunieron en Chambersburg, Pensilvania, para orar, discernir y discutir una nueva visión para los Hermanos en el siglo XXI. Se convocó una junta ejecutiva temporal y se asignó a subequipos la tarea de trabajar en diversos aspectos de la visión. Posteriormente, reuniones cada vez mayores de Hermanos de todo Estados Unidos se reunieron en Winchester y Woodstock, Virginia, y afirmaron ampliamente estos acontecimientos.
El 16 de noviembre de 2019, en la Iglesia de Antioch en el Valle de Shenandoah de Virginia, el grupo reunido se llamó por primera vez The Covenant Brethren Church y avanzó hacia el establecimiento de una oficina en el centro-norte de Virginia Occidental. Se están desarrollando una Declaración de Fe y estatutos para este nuevo movimiento. La CBC ha declarado que afirma plenamente la autoridad bíblica, la santidad del matrimonio tal como se expresa en Génesis 2 y afirmado por Jesucristo en Mateo 19, la santidad de la vida humana desde la concepción y los ideales y prácticas históricos del Nuevo Testamento sostenidos por los Hermanos desde 1708.
El Equipo de Liderazgo de la Iglesia de los Hermanos respondió a estos acontecimientos con una declaración expresando su preocupación por la dirección de la CBC y dijo que la división "no era un camino a seguir". [16] La Iglesia de los Hermanos, mientras tanto, ha estado avanzando con un proceso de "Declaración de Visión Convincente" [17] diseñado para crear una dirección para la denominación que ayudará a unificarla y hacerla avanzar. En 2024, la Iglesia de los Hermanos mundial se organizó a lo largo de líneas nacionales para formar la Iglesia Global de la Comunión de los Hermanos con miembros fundadores Brasil, la República Democrática del Congo, la República Dominicana, Haití, Honduras, India, Nigeria, Ruanda, España. Uganda, Estados Unidos y Venezuela. [18]
Según un censo de denominaciones publicado en 2020, tiene 11 denominaciones miembros en 11 países, aproximadamente 2.600 iglesias y 600.000 miembros bautizados. [19]
La Iglesia de los Hermanos en los Estados Unidos, como muchas otras iglesias principales, ha experimentado una disminución constante en el número de miembros desde mediados del siglo XX. A pesar de la disminución general, se ha producido crecimiento en algunas áreas a través de la plantación de iglesias, la evangelización y la extensión. También se ha extendido a otros países, incluida la República Dominicana (donde se la llama " Iglesia de los Hermanos "), Haití (como " Eglise des Frères Haitiens "), Brasil y España.
En Nigeria , la Iglesia de los Hermanos es conocida literalmente como "Iglesia de los Hijos de la Misma Madre" ( Hausa : Ekklesiyar Yan'uwa a Nigeria , o EYN). El trabajo misionero comenzó en Nigeria en 1923. La membresía de EYN, que debe renovarse anualmente, alcanzó 148.000 miembros en 2002, [20] superando la membresía de la iglesia con sede en Estados Unidos. [21] En 1965, los Hermanos misioneros que trabajaban en Ecuador desde 1945, fusionaron las iglesias que plantaron con las de la Misión India Andina Unida , para formar la Iglesia Evangélica Unida, ahora Iglesia Evangélica Metodista Unida del Ecuador. De manera similar, en 1970, la misión en la India se fusionó con los anglicanos, bautistas, discípulos de Cristo y presbiterianos para formar la Iglesia del Norte de la India , aunque algunas congregaciones se han separado desde la fusión.
En 2019, en el anuario de la iglesia se informó que la membresía en EE. UU. había caído por debajo de 100.000 [22] y, en 2020, la membresía cayó alrededor de 91.000. [23] A partir del año 2021, la tendencia a la baja continuó hasta alcanzar alrededor de 87.000 miembros. [24]
Los Hermanos "no tienen credo ", pero abrazan todo el Nuevo Testamento como su "regla de fe y práctica". Si hay una sola parte del Nuevo Testamento que más se señala como guía para la vida de los miembros, es el Sermón del Monte . Los primeros hermanos fueron muy meticulosos al aplicar el Nuevo Testamento a cada situación. Por ejemplo, bautizan hacia adelante porque "somos bautizados en su muerte", y en el momento de su muerte, la cabeza de Jesús cayó hacia adelante.
Cuando surgen desacuerdos con respecto a la interpretación correcta de los pasajes del Nuevo Testamento o cuestiones generales de la congregación, las congregaciones locales acuden a su conferencia de distrito regional para resolverlos. Si es necesario, la autoridad final para resolver dichas disputas es la Conferencia Anual. Las actas de la Conferencia Anual dan una imagen clara de los asuntos que han estado en disputa y cómo los Hermanos interpretan el Nuevo Testamento. Sin embargo, algunas congregaciones aceptan o incluso alientan la interpretación individual de la Biblia y su fe.
De acuerdo con el igualitarismo y el respeto por el individuo, la evangelización en la Iglesia de los Hermanos se practica mediante la demostración personal de fe a través de buenas obras en la comunidad mundial y mediante un testimonio sin confrontación.
Los hermanos abrazan las creencias básicas del cristianismo, como la divinidad de Cristo. Enfatizan la paz , la sencillez , la igualdad de los creyentes, la obediencia constante a Cristo y el discernimiento comunitario de las Escrituras. Se promueve la comunidad, tanto dentro como fuera de la iglesia, y los hermanos a menudo se describen a sí mismos en términos de lo que hacen, en lugar de lo que creen, lo cual es consistente con su noción de una fe vivida. Los hermanos también afirman que "la fe sin obras está muerta" y están muy involucrados en la ayuda en casos de desastre y otras obras caritativas.
La Iglesia de los Hermanos es una de las iglesias históricas de la paz , que incluye iglesias cuáqueras, amish, apostólicas y menonitas. Esto se debe a que dos de las creencias fundamentales de los Hermanos son la resolución no violenta de conflictos y la no resistencia al mal, que combinan con esfuerzos contra la guerra y de paz en todo el mundo. El compromiso de la iglesia de amar al enemigo y utilizar la no violencia se resume en su frase "toda guerra es pecado" (Conferencia Anual, 1935), y en el hecho de que muchos hermanos se han negado a participar en el servicio militar.
Durante la Revolución Americana y la Guerra Civil Americana , los Hermanos exigieron a sus miembros que se abstuvieran del servicio militar, creyendo que la obediencia a Cristo impedía tal participación. Hasta principios del siglo XX, los solicitantes del bautismo de los Hermanos debían prometer que defenderían la enseñanza de la iglesia sobre "estar indefensos". Durante la Segunda Guerra Mundial, los Hermanos trabajaron con el gobierno para crear un sistema de servicio alternativo, que permitiría a los objetores de conciencia servir a su nación y a la humanidad a través del servicio no violento. El Servicio Público Civil fue el resultado de la colaboración de las tres iglesias históricas por la paz con el gobierno de Estados Unidos. Si bien el gobierno proporcionó herramientas y materiales y su trabajo fue administrado por agencias como el Servicio de Conservación de Suelos o el Servicio Forestal, "las iglesias históricas de la paz financiaron todos los gastos de los hombres, incluida la comida, los costos administrativos y un pequeño estipendio mensual de 2,50 dólares". (equivalente a $50 en 2022). [25] El servicio alternativo se ha convertido en Brethren Volunteer Service, una agencia de la iglesia que coloca a muchos jóvenes y algunas personas mayores en trabajos voluntarios de servicio humano, generalmente por un período de un año.
A pesar de la postura oficial de la iglesia, hay muchos miembros de la Iglesia de los Hermanos que no están de acuerdo con el pacifismo. Esto se hizo particularmente evidente cuando, durante la Segunda Guerra Mundial, el 80% de los jóvenes reclutados por los Hermanos entraron en servicio activo en el ejército. [26] Encuestas nacionales recientes de los Hermanos sugieren que sólo una minoría de los miembros actuales considera que el servicio militar es incorrecto. [27]
Los hermanos siguen un patrón no jerárquico de vida de iglesia. En el pasado, la mayoría de las congregaciones eran atendidas por múltiples ministros "libres", elegidos por sus propias congregaciones, que se mantenían a sí mismos a través de otras ocupaciones. Hoy en día, la mayoría de las congregaciones tienen pastores remunerados, pero su función todavía es algo limitada, y los laicos siguen desempeñando un papel muy activo en el trabajo ministerial.
A los hermanos se les ha instado (y en épocas anteriores se les ha obligado) a vivir un estilo de vida relativamente sencillo. En varios momentos de su historia, a los Hermanos se les ha prohibido o disuadido de asistir a ferias y carnavales, hacer juramentos, conducir vehículos motorizados, asistir a universidades seculares, unirse a sociedades secretas , presentar demandas, apostar y consumir tabaco o bebidas alcohólicas.
La simplicidad, o inconformidad, como se la llamaba hasta principios del siglo XX, alguna vez fue muy notable en la vestimenta y el arreglo personal de los Hermanos. Los hombres vestían abrigos negros sin cuello y ganchos en lugar de botones (a menudo denominado atuendo de los Hermanos o vestirse "en el orden"). Llevarían barba, pero no bigote. El bigote era visto como un signo de salón o militar. Además, las barbas fueron cortadas de manera que no interfirieran con el beso de la paz . Además, llevaban sombreros negros de ala ancha.
Las mujeres vestían vestidos largos de colores oscuros y un kapp blanco , una cubierta de oración . Hoy en día, la vestimenta de los Hermanos todavía se usa en las congregaciones más conservadoras, aunque algunos hombres se visten con un estilo sencillo usando una camisa con cuello de un solo color sin corbata, mientras que las mujeres en estas congregaciones pueden continuar practicando el uso de una cubierta de oración. [10] La vestimenta sencilla tradicional de los Hermanos es muy similar a la ropa de los Amish actuales . La Iglesia de los Hermanos de Dunkard , formada en 1926 por miembros conservadores de la Iglesia de los Hermanos, continúa preservando la práctica tradicional de los Hermanos de vestir sencillamente [10] al igual que los Antiguos Hermanos Bautistas Alemanes que se retiraron durante la década de 1880.
La mayoría de los Hermanos estaban bien aculturados en la segunda mitad del siglo XX. Hoy en día, muchos miembros de la iglesia entienden que la simplicidad significa vivir un estilo de vida más respetuoso con el medio ambiente, consumiendo menos y siendo conscientes del efecto de sus decisiones en la tierra y en otras personas (ver vida sencilla ). En muchos aspectos, los estilos de vida de los Hermanos del siglo XXI reflejan los estilos de vida de sus vecinos que no son Hermanos.
Como muchas denominaciones principales, la Iglesia de los Hermanos ha estado debatiendo cuestiones relacionadas con la sexualidad humana. En 2002, el Distrito de Michigan autorizó y ordenó a un pastor abiertamente gay, convirtiéndose en el primer distrito en hacerlo en la denominación. [28] Sin embargo, en 2003, la Conferencia Anual votó a favor de rechazar la ordenación de pastores abiertamente homosexuales y lesbianas.
Sin embargo, desde entonces, varias congregaciones dentro de la denominación han anunciado públicamente su apoyo al matrimonio entre personas del mismo sexo y al clero abiertamente LGBT. [29] En 2012, la Iglesia de los Hermanos adoptó una resolución oponiéndose al matrimonio entre personas del mismo sexo, pero algunas congregaciones protestaron contra la resolución [30] y algunas votaron a favor de comenzar a realizar matrimonios entre personas del mismo sexo. [31] Algunas congregaciones también dan la bienvenida públicamente a miembros transgénero. [32] En 2018, el Distrito Atlántico Noreste rechazó una propuesta para cancelar las credenciales del clero que celebra un matrimonio entre personas del mismo sexo porque el voto no recibió la mayoría necesaria de dos tercios. [33] El Distrito Norte de Ohio aprobó una política para cancelar las credenciales del clero de aquellos pastores que celebran matrimonios entre personas del mismo sexo. [34] El distrito Shenandoah de Virginia también ha retirado la ordenación de ministros que realizarían matrimonios entre personas del mismo sexo.
Las declaraciones oficiales de la iglesia se oponen al aborto y se comprometen a "desarrollar alternativas constructivas y creativas". [35]
Los Hermanos evitan el uso del término "sacramentos", prefiriendo el término "ordenanzas". Esto se refiere a las acciones simbólicas ordenadas por Jesucristo y practicadas por la iglesia primitiva. Las ordenanzas de los Hermanos son:
A la persona que busca la unción se le administra una pequeña cantidad de aceite en la frente. A esto le sigue la imposición de manos y una oración por la plenitud. Esto no debe confundirse con la extremaunción ( últimos ritos ), ya que se reza y se espera la curación. Se afirma explícitamente que la curación incluye la curación emocional y espiritual, así como la curación física.
La unción y la imposición de manos también se han utilizado para otros fines, como consagrar a alguien para misiones u otros servicios especiales.
Los Hermanos creen que el bautismo del creyente es una señal externa de una experiencia interna de salvación. Por lo tanto, el bautismo no se realiza hasta que uno es capaz de comprender y aceptar el mensaje del evangelio, generalmente alrededor de los 13 años. En los primeros años de la denominación, la edad en el bautismo era generalmente mayor. El modo del bautismo es la inmersión trina (tres veces) hacia adelante en el Nombre del Padre, y en el nombre del Hijo, y en el nombre del Espíritu Santo. A esto le sigue la imposición de manos para impartir el Espíritu Santo .
En los primeros años de la iglesia, se esperaba que las personas que llegaban a la Iglesia de los Hermanos procedentes de otras denominaciones fueran rebautizadas. Hoy en día, la mayoría de las congregaciones recibirán miembros mediante reafirmación de fe o mediante carta de transferencia de otra congregación o denominación.
La fiesta del amor de los Hermanos es una imitación consciente de la última cena de Jesús con sus discípulos. Comienza con el lavado de los pies que simboliza limpieza, humildad y servicio. Luego comparten una comida, que ha simbolizado la reunión escatológica de los fieles cuando Cristo regrese, pero que actualmente enfatiza el compañerismo dentro de la comunidad de fe. Finalmente, comparten la comunión del pan y la copa (usando jugo de uva roja sin fermentar), que simboliza la participación en el sufrimiento y la muerte de Cristo. También puede haber himnos y un sermón , así como un tiempo preliminar de autoexamen. Por lo general, las mujeres y los hombres se sientan en mesas diferentes, pero en la mayoría de las congregaciones no existe la responsabilidad de sentarse juntos (por familia, niño con padre, para evitar abarrotar una mesa, etc.). Aunque la Fiesta del Amor ha cambiado a lo largo de los años (volviéndose más corta, más interactiva y menos sombría, y brindando alternativas como lavarse las manos), conserva los mismos tres componentes que ha incluido desde la fundación de los Hermanos. [36]
Las congregaciones suelen celebrar una fiesta de amor el Jueves Santo y nuevamente el Domingo de la Comunión Mundial en octubre. Algunas congregaciones también tienen la comunión del pan y la copa periódicamente durante los servicios de adoración regulares.
Los Hermanos practican el "sacerdocio de todos los creyentes" y su estructura es igualitaria. Algunos miembros todavía se dirigen entre sí como "Hermano Sam" o "Hermana Sarah", por ejemplo. La práctica es más común en el este de los Estados Unidos. Incluso al moderador de la Conferencia Anual, el cargo electo más alto de la iglesia, se le llama "hermano (o hermana) moderador".
El término "ministro" se entiende como un rol tanto espiritual como funcional más que como una posición jerárquica de autoridad. En los primeros días, la mayoría de las congregaciones tenían varios ministros elegidos ("llamados" o "elegidos") por los miembros de la congregación. El concepto de pastor profesional (permitido explícitamente por primera vez en 1911) poco a poco se convirtió en el modelo predominante, aunque algunas congregaciones todavía tienen ministros "libres" (no asalariados) y un ministerio plural.
Históricamente, ha habido tres grados de ministerio en la Iglesia de los Hermanos:
La denominación ordena mujeres como pastoras y las afirma para todos los niveles de liderazgo en la iglesia. [37] [38]
Los Hermanos también seleccionan líderes laicos como diáconos como en la mayoría de las congregaciones. Ayudan en funciones ministeriales, particularmente atendiendo las necesidades físicas y espirituales de los miembros individuales. A menudo, un marido y una mujer sirven juntos como diáconos.
Los principales funcionarios de la Iglesia de los Hermanos con fines comerciales se denominan moderadores. Su función principal es presidir las reuniones de negocios. Hay moderadores congregacionales, moderadores distritales y un moderador de la Conferencia Anual (denominacional).
En la práctica actual, el moderador de la Conferencia Anual es elegido por un período de dos años y el primer año sirve como "moderador electo". Un secretario de la Conferencia Anual, elegido por un período de cinco años, realiza un seguimiento del flujo de negocios. Juntos, los funcionarios "reciben y procesan los asuntos de la Conferencia Anual, establecen y administran agendas... representan a la Conferencia en las reuniones de distrito y otros entornos apropiados, y responden a las inquietudes de los miembros denominacionales con respecto a las acciones y actividades de la Conferencia". [39]
Cada congregación selecciona delegados para servir en una Conferencia Anual (tradicionalmente llamada Reunión Anual), que es la autoridad humana final en cuestiones de fe y práctica. Las cuestiones que no se pueden resolver a nivel local o que tienen implicaciones para la iglesia en su conjunto se enmarcan como "consultas", que una congregación presenta al distrito (desde 1866) y luego, si es necesario, se transmiten. a la Conferencia Anual. El Comité Permanente, un organismo compuesto por representantes de cada distrito, procesa los asuntos que llegan a la Conferencia Anual y hace recomendaciones. A menudo se forma un comité para estudiar el asunto, y se informa una respuesta y se adopta mediante votación de los delegados en una Conferencia Anual posterior, aunque a veces se devuelve una consulta.
Los Hermanos tienen numerosas juntas y comités (a veces llamados "equipos") que pueden ser temporales o permanentes y estar muy enfocados en un tema (por ejemplo, evangelismo) o de alcance general. Varias agencias están a cargo de llevar a cabo los ministerios de la iglesia bajo los auspicios de la Conferencia Anual.
En la Conferencia Anual de la Iglesia de los Hermanos de 2008, dos de estas agencias, la Junta General de la Iglesia de los Hermanos y la Asociación de Hermanos Cuidadores, se combinaron en una sola entidad, la Iglesia de los Hermanos, Inc., el brazo ministerial. de la cual ahora se conoce como Junta de Misión y Ministerio. Con sede en Elgin, Illinois, sus programas incluyen, [40] Misión y Servicio Global, Servicio Voluntario de Hermanos, [41] Ministerios de Jóvenes/Adultos Jóvenes, Ministerios Interculturales y Ministerios de Discipulado. El periódico Messenger , [42] cuyas raíces se remontan a 1851, lo que lo convierte en uno de los periódicos eclesiásticos en funcionamiento continuo más antiguos del país, es la revista oficial de la iglesia. [43]
El secretario general, generalmente contratado por períodos renovables de cinco años, supervisa el trabajo de Church of the Brethren, Inc. y es el director ecuménico de la denominación. Otras agencias de la Conferencia Anual incluyen el Seminario Teológico Bethany , Brethren Benefit Trust y On Earth Peace.
Sólo una pequeña minoría dentro de la Iglesia de los Hermanos continúa con algunos vestigios de vestimenta sencilla, como la cobertura de oración para las mujeres. Los antiguos hermanos bautistas alemanes y los hermanos Dunkard, sin embargo, han mantenido estándares de vestimenta tradicional y sencilla.
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