Santo Daime ( [ˈsɐ̃tu ˈdajmi] ) es una religión sincrética fundada en la década de 1930 en el estado amazónico brasileño de Acre por Raimundo Irineu Serra, [1] conocido como Mestre Irineu . Santo Daime incorpora elementos de varias tradiciones religiosas o espirituales incluyendo el catolicismo popular , el espiritismo kardecista , el animismo africano y el chamanismo indígena sudamericano , incluido el vegetalismo .
Las ceremonias, trabalhos (trabajos en portugués), suelen durar varias horas y se llevan a cabo sentados en "concentración" silenciosa o cantadas colectivamente, bailando según pasos simples en formación geométrica. Como parte de la ceremonia se bebe ayahuasca , denominada dentro de la práctica Daime , que contiene varios compuestos psicoactivos.
Las iglesias del Santo Daime promueven un estilo de vida saludable conforme al lema de Irineu de "armonía, amor, verdad y justicia", así como otros valores doctrinales clave como la fortaleza, la humildad, la fraternidad y la pureza de corazón. La práctica se convirtió en un movimiento mundial en la década de 1990.
Santo Daime, a veces llamado simplemente la 'Doctrina de Mestre Irineu', [2] es el nombre dado a la práctica religiosa iniciada originalmente en la década de 1920 [3] en el estado brasileño (entonces territorio) de Acre, en el extremo occidental de Brasil, por Raimundo Irineu Serra. migrante de Maranhão , en la región noreste de Brasil, y nieto de esclavos.
Irineu Serra nació en Brasil en 1892 de padres africanos y emigró a la región amazónica occidental en 1912, atraído por el auge de la industria del caucho . Bebió ayahuasca por primera vez en la región fronteriza entre Brasil, Bolivia y Perú. A raíz de experimentar una serie de visiones mientras pasaba ocho días en soledad en el bosque, comenzó a realizar ceremonias espirituales utilizando ayahuasca. Muchas personas acudieron a él enfermas, en busca de una curación que no podían permitirse o que no pudieron encontrar en la práctica médica habitual. [4]
Originalmente, las enseñanzas del Santo Daime no tenían base en textos escritos, ya que los primeros practicantes eran analfabetos, [5] [6] el aprendizaje era experiencial, a través del canto de himnos inspirados que exploraban los valores perennes del amor, la armonía y la fuerza a través de imágenes poéticas y metafóricas. Desde entonces, las colecciones de himnos de los primeros practicantes se han convertido en obras sagradas de la doctrina. Los primeros himnos fueron recibidos por Mestre Irineu en la década de 1930, y eventualmente crecieron lentamente hasta alcanzar unos 130 himnos, llamados "El Cruzeiro". Se consideran especialmente importantes los últimos hinos que recibió a finales de los años 60.
Devocionales en contexto, las canciones alaban los principios divinos. En el altar se encuentra la Cruz de Caravaca (llamada así por Caravaca, España , donde se originó el estilo), con su doble viga horizontal. Cada sesión comienza y termina con oraciones cristianas. La práctica del Santo Daime presenta varios tipos de rituales. Dos de ellos son concentrações ("concentraciones") y bailados ("danzas"), también conocidos como hinários ("himnarios"). Otros rituales se centran en el rezo del rosario o en la curación. Los participantes beben Daime a intervalos en todo tipo de rituales; pero el formato y el enfoque serán diferentes; Además del canto de himnos, las concentraciones o "Concentracaos" incluyen un par de meditaciones silenciosas y sentadas, de entre 1 y 2 horas de duración, durante las cuales los Seres Divinos transmiten a los participantes mensajes importantes para el despertar espiritual, mientras que los himnarios o festivales de danza, mucho más largos. de longitud, implican bailar y cantar himnos con un uniforme ceremonial blanco completo o branca farda, mientras tocan maracas. Estos últimos ocurren en fechas del calendario para honrar a varios santos u ocasiones, es decir, Navidad, Día del Padre, etc. A menudo se canta un hinario completo de un Padre o Madre de la iglesia.
El núcleo cristiano se combina con otros elementos, inspirándose en otras corrientes espirituales de la cultura brasileña: hay un énfasis en la responsabilidad personal dentro de una confraternidad, la necesidad de caminar por el camino del Amor dejando atrás viejos hábitos y el mal (con ayuda Divina), examinar atentamente la propia conciencia, pedir ayuda a Dios, a la Virgen Madre y a Jesucristo, hacer el bien, ser justo, orar con regularidad; pero también una apreciación animista del encanto de la naturaleza, como el Sol, la Luna y las Estrellas, de la unidad de la vida, así como del símbolo totémico de la beija-flor ( colibrí ). También son respetados e incorporados a la doctrina seres espirituales del chamanismo indígena amazónico y deidades del panteón afrobrasileño como Ogum e Iemanjá. La naturaleza de la obra es a veces personificada y dirigida como Juramidam , nombre revelado a Irineu en su experiencia visionaria, que significa literalmente, "Dios (jura) y sus soldados (midam)". Metafóricamente, durante los himnos, a menudo se hace referencia al cuerpo místico de la iglesia como el "Imperio de Juramidam".
La ayahuasca, consumida sacramentalmente por los daimistas en ceremonias eucarísticas, tiene muchos nombres tradicionales diferentes, pero dentro del Santo Daime se la conoce como Santo Daime, que significa Santo Daime, o simplemente Daime, como la nombró originalmente Mestre Irineu. Dai-me (con guión) significa "dame" en portugués . Una frase, Dai-me força, dai-me amor ("dame fuerza, dame amor"), se repite en los himnos de la doctrina. "El Daime" es venerado como un enteógeno, no como ningún tipo de droga recreativa; tiene el efecto contrario de ser adictivo, y existen muchos testimonios de que cura las adicciones a las drogas y el alcoholismo.
Los participantes del ritual vienen a someterse a un proceso a través del cual pueden aprender a conocerse a sí mismos, a ser más humildes, a tener el corazón abierto y a experimentar la Gracia de Dios. Esto puede incluir varias maravillas (la ayahuasca es conocida por las visiones o "miracaos" que genera y el sentido de comunión con la naturaleza y la realidad espiritual), así como lecciones más mundanas y menos placenteras sobre uno mismo. Se cree que el Daime revela aspectos tanto positivos como negativos o no resueltos del individuo, lo que da lugar a "pasajes" difíciles que implican la integración de este contenido psicológico disociado. Esto a menudo se verá afectado por la naturaleza purgante de la Ayahuasca, mediante la cual se expulsan las emociones negativas, los elementos pecaminosos del interior e incluso las energías demoníacas, así como las toxinas físicas. Esto conduce a una liberación general, una sensación de alegría, ligereza y claridad posterior, con una mejora general en la vida. Los únicos peligros reales que se pueden experimentar durante las ceremonias son la exposición de tendencias egoístas y de contrición.
Las ceremonias se denominan "trabajos" o "trabalhos" porque se necesita trabajo duro en el camino espiritual, siendo la pereza un impedimento en el camino del alma. Los efectos del Daime combinados con el baile, el canto y la concentración durante hasta doce horas requieren y desarrollan resistencia/determinación firmeza . Generalmente, sin embargo, las obras que no son danzarias, como Concentraciones y Curas, sí lo son. sólo de 4 a 6 horas de duración, con periodos sentados. El daime a menudo dará energía a las personas para ayudarlas en un trabajo largo y desafiante, con ayuda adicional proveniente de un sentido de fraternidad y propósito compartido, según la doctrina.
Las enseñanzas del Santo Daime se transmiten a través de sus himnos que, cuando se cantan, pretenden facilitar la experiencia de primera mano de lo divino. El acompañamiento musical a menudo incluye la ejecución rítmica al unísono de maracas, en estricto tiempo 4:4, 3:4 o 4:6 , junto con instrumentos folclóricos típicos como la guitarra, el acordeón y la flauta. El himnario de Irineu contiene 129 canciones y narra su viaje espiritual y evolución desde que comenzó a beber el Daime hasta su muerte. A través del canto de sus himnos, el participante podrá conectarse con el espíritu, las enseñanzas y la experiencia de Irineu y, de muchas maneras, comenzar a recorrer el mismo camino espiritual.
El canto de los hinarios de los primeros y mayores miembros de la iglesia coincide con las fechas oficiales del calendario del Santo Daime. [7] Una proporción significativa de miembros de la comunidad del Santo Daime también hacen colecciones de canciones únicas que experimentan internamente en conexión con su práctica. El proceso de experimentar canciones nuevas en este contexto se denomina "recibir".
La muerte del Maestro Irineu en 1971 supuso una diversificación dentro de la comunidad del Santo Daime. [8] Desde una perspectiva global, el más significativo de ellos ocurrió cuando Sebastião Mota de Melo , comúnmente llamado Padrinho Sebastião ("Padrino Sebastião"), abandonó el centro original con un grupo de sus seguidores, y formó un grupo distinto conocido como CEFLURIS. (ahora [¿ cuándo? ] se llama ICEFLU). Muchos de los seguidores de Padrinho Sebastião eran brasileños del próspero sur del país o ciudadanos de otros países sudamericanos que estaban interesados en Daime debido a su experiencia con la contracultura de la clase media.
Según documentos de la iglesia, esta división también implicó desacuerdos sobre el uso del cannabis. Los seguidores de Padrinho Sebastião creían que el cannabis era una planta curativa y se referían a ella como Santa María, [9] usándola en ceremonias para ayudar a su mediumnidad (encarnación de espíritus con el propósito de curar). Posteriormente, CEFLURIS abordó formalmente la cuestión del uso ceremonial del cannabis, y ahora su uso está oficialmente prohibido dentro y alrededor de las obras espirituales. Los seguidores de la iglesia original de Mestre Irineu siempre han considerado el uso de cannabis, así como la mediumnidad en general, como fuera de la doctrina. Algunas iglesias del norte de Brasil que denuncian el cannabis seguirán cantando algunos himnos de Padrinho Sebastião, pero sólo los que recibió antes de consumir cannabis.
A principios de la década de 1980, Padrinho Sebastião trasladó la sede de la iglesia al pueblo de Céu do Mapiá , en el estado brasileño de Amazonas . El control de CEFLURIS fue cada vez más compartido con sus miembros que se unieron al movimiento en los años 1970, y en los años 1980 CEFLURIS estableció centros en el sur de Brasil. El grupo ahora tiene filiales en América del Norte, Europa y Japón, así como en todo Brasil.
El enteógeno ayahuasca , que contiene el compuesto psicoactivo dimetiltriptamina (DMT), ha sido objeto de un escrutinio legal cada vez mayor en las últimas décadas a medida que Santo Daime se expandía. La decocción ha sido explícitamente legal para uso religioso en Brasil desde 1986, aunque recientemente [ ¿ cuándo? ] batallas legales en Europa han legalizado su uso en Holanda y España. En Estados Unidos, la Corte Suprema confirmó en 2006 una orden judicial preliminar que permitía a otra iglesia brasileña, la União do Vegetal ( UDV ), utilizar ayahuasca en rituales. Esta decisión, como resultado de un litigio específico que involucra a la UDV, se aplica sólo a ese grupo, por lo que el estatus legal de la ayahuasca generalmente permanece en una zona gris en ese país.
El sacramento enteógeno del Santo Daime, la ayahuasca, se ha utilizado durante milenios [ cita necesaria ] en las culturas indígenas de América del Sur. Es una de las herramientas tradicionales del chamán en América del Sur, y en muchas regiones es hasta el día de hoy una medicina común utilizada para encontrar y tratar diversas dolencias, así como por sus efectos que inducen la visión, que se dice que son profundos y vitales. -cambiando.
El té ha tenido muchos nombres, entre ellos Santo Daime (o simplemente Daime), Hoasca, Ayahuasca, Yagé y Caapi. Se elabora a partir de dos o más plantas, una una enredadera leñosa (enredadera de ayahuasca o jagube; generalmente Banisteriopsis caapi ), y las otras conocidas como aditivos. Si bien en toda América del Sur se utilizan diversas plantas, la mayoría de las cuales tienen altas concentraciones de dimetiltriptamina , la mezcla preferida en el caso del Santo Daime es Psychotria viridis , conocida por los miembros de la iglesia como la "Reina del Bosque", en honor a la figura que se dice haberse aparecido al fundador de la iglesia en una visión, lo que lo impulsó a comenzar la religión. El DMT se produce naturalmente en el cuerpo humano y se especula que se libera en el momento de la muerte, pero normalmente se digiere en el estómago si se consume y se necesita un IMAO (inhibidor de la monoaminooxidasa), en este caso tetrahidroharmina, harmina y harmalina, para permitir que llegue al cerebro de esta manera, de ahí el uso de la vid. La Iglesia del Santo Daime utiliza únicamente la liana Jagube y la hoja de Viridis, sin añadir ninguna otra planta a la mezcla. Los miembros de la iglesia preparan el té ceremoniosamente durante una semana en un festival llamado "feitio". Se cantan himnos y se bebe Daime mientras los hombres martillan la vid hasta convertirla en polvo y las mujeres limpian y clasifican las hojas. Debido a la manera tan específica en la que preparan su sacramento y la forma tan específica en que lo usan, la bebida no se llama 'Ayahuasca', sino 'Santo Daime'. En algunas comunidades hay distinciones muy claras.
Debido al uso de la ayahuasca como sacramento y a la difusión de la religión, el Santo Daime se ha encontrado en el centro de batallas judiciales y disputas legales en varios países.
En Brasil, CONFEN (el Consejo Federal sobre Drogas) ha defendido consistentemente el derecho de la Iglesia Daime a practicar su religión y sus prácticas curativas utilizando el Daime. La CONFEN realizó un estudio del Daime en 1987 [10] [11] que incluyó visitas a las distintas iglesias y observación de la elaboración del Daime. También incluyó el estudio de otro grupo de usuarios de ayahuasca, que llaman a la bebida vegetal ( União do Vegetal - UDV). El grupo de trabajo [12] que realizó el estudio incluyó representantes no sólo del CONFEN sino también de varias otras agencias gubernamentales. La conclusión [13] del estudio fue que el Daime ejerció una influencia muy positiva en la comunidad, fomentando la armonía social y la integración personal. El estudio señaló que, en lugar de simplemente considerar el análisis farmacológico de las plantas, era esencial considerar todo el contexto del uso del té: religioso, social y cultural.
En los Estados Unidos , las batallas judiciales sobre el uso ritual de la ayahuasca han sido libradas principalmente por la UDV , y los practicantes de la doctrina del Santo Daime están siguiendo de cerca estos acontecimientos. Hasta ahora, la UDV ha podido seguir ejerciendo legalmente gracias a decisiones de la Corte Suprema que rechazaron rotundamente los intentos del gobierno de prohibirla. En septiembre de 2008, la UDV está en negociaciones con la Administración de Control de Drogas ( DEA) con respecto a la regulación de su uso de ayahuasca. [14] [15]
En septiembre de 2008, tres iglesias del Santo Daime de Oregón y una de California presentaron una demanda conjunta ante un tribunal federal para obtener estatus legal. [16] Su juicio terminó el 23 de enero de 2009. El caso, Iglesia de la Santa Luz de la Reina contra Mukasey , presidido por el juez Owen M. Panner , fue fallado a favor de la iglesia del Santo Daime.
En marzo de 2009, Panner determinó que el uso de té alucinógeno por parte de miembros de dichas iglesias era legal y emitió una orden judicial que prohibía al gobierno penalizarlos por su consumo.
En junio de 2017, la Iglesia Santo Daime Céu do Montréal recibió una exención religiosa para utilizar la Ayahuasca como sacramento en sus rituales. [17]
Céu de Toronto también recibió exención religiosa para utilizar la Ayahuasca como sacramento en sus rituales. [18]
En los Países Bajos , el Santo Daime ganó un caso judicial en 2001 [19] que les permitió continuar con el uso ceremonial de la ayahuasca. [20] Un factor en esta decisión fue un fax enviado por el Secretario de la Junta Internacional de Fiscalización de Estupefacientes [21] al Ministerio de Salud Pública de los Países Bajos , en el que se afirmaba que las [p]reparaciones (por ejemplo, decocciones) hechas con estas plantas, incluida la ayahuasca, no están permitidas. bajo control internacional y, por tanto, no sujeto a ninguno de los artículos del Convenio de 1971 .
En Francia , el Santo Daime ganó un proceso judicial que les permitió utilizar la decocción a principios de 2005; sin embargo, no se les permitió una excepción por motivos religiosos, sino por la sencilla razón de que no realizaban extracciones químicas para terminar con DMT y harmala puros y las plantas utilizadas no estaban programadas. Cuatro meses después de la victoria judicial, los ingredientes comunes de la ayahuasca y la harmala fueron declarados estupefacientes , o sustancias narcóticas catalogadas, lo que hizo que el uso o posesión del Daime y sus ingredientes fuera ilegal.
La decisión más reciente se produjo en Italia en 2006; [22] Una investigación de ocho meses había llevado al arresto de 24 miembros italianos del Santo Daime a principios de 2005, pero el fallo de mayo de 2006 encontró que no se habían presentado pruebas suficientes para demostrar que los miembros de la iglesia habían violado la ley italiana. En 2023 perdieron el caso judicial, por lo que no se les permite utilizar la ayahuasca. [23]
Cabe destacar dos proyectos de investigación especialmente importantes. La primera es la investigación oficial realizada por el gobierno brasileño a finales de los años 1980, que resultó en la legalización del uso religioso de la ayahuasca en Brasil en 1992. La segunda es el 'Proyecto Hoasca' desarrollado por un colectivo de académicos internacionales. [24] El Proyecto Hoasca presentó importantes hallazgos sobre el uso de la ayahuasca como agente curativo, algo por lo que es famoso en su contexto indígena.
Otra investigación longitudinal que utilizó un grupo de control, pero también controló por áreas rurales versus urbanas, fue realizada por un equipo de investigadores españoles y analizó a miembros de iglesias que habían usado ayahuasca durante 15 años y al menos 2 veces al mes. El estudio fue liderado por José Carlos Bouso y financiado por la Asociación Multidisciplinaria de Estudios Psicodélicos . El estudio "no encontró evidencia de inadaptación psicológica, deterioro de la salud mental o deterioro cognitivo en el grupo que usó ayahuasca". [25]