La Iglesia Ortodoxa en América ( OCA ) es una iglesia cristiana ortodoxa oriental con sede en América del Norte . La OCA está formada por más de 700 parroquias , misiones, comunidades, monasterios e instituciones en los Estados Unidos , Canadá y México . [2] : 68 [9] [10] En 2011, tenía un estimado de 84.900 miembros en los Estados Unidos.
La OCA tiene sus orígenes en una misión establecida por ocho monjes ortodoxos rusos en Alaska , entonces parte de la América rusa , en 1794. Esta se convirtió en una diócesis completa de la Iglesia Ortodoxa Rusa después de que Estados Unidos comprara Alaska a Rusia en 1867. A fines del siglo XIX, la Iglesia Ortodoxa Rusa había crecido en otras áreas de los Estados Unidos debido a la llegada de inmigrantes de áreas de Europa Oriental y Central , muchos de ellos anteriormente de las Iglesias Católicas Orientales ("Católicos Griegos"), y de Medio Oriente . Estos inmigrantes, independientemente de su nacionalidad u origen étnico, se unieron bajo una única diócesis norteamericana de la Iglesia Ortodoxa Rusa.
Después de la Revolución bolchevique , el patriarca Tikhon de Moscú ordenó a todas las iglesias ortodoxas rusas fuera de Rusia que se gobernaran de forma autónoma. [11] Las iglesias ortodoxas en América se convirtieron en una Iglesia greco-católica rusa ortodoxa autónoma en América en 1924 bajo el liderazgo del metropolitano Platón (Rozhdestvensky), popularmente llamada Metropolia (del ruso : митрополия ). La Iglesia greco-católica ortodoxa rusa en América recibió la autocefalía de la Iglesia ortodoxa rusa en 1970, y pasó a llamarse Iglesia ortodoxa en América. Sus jerarcas forman parte de la Asamblea de Obispos Ortodoxos Canónicos de los Estados Unidos de América . Si bien la OCA está en plena comunión con la mayoría de las iglesias ortodoxas orientales del mundo, la autocefalía de la OCA no está plenamente reconocida.
A diferencia de la mayoría de las jurisdicciones ortodoxas en los Estados Unidos, la OCA no tiene afinidad hacia ninguna nacionalidad extranjera en particular, pero la mayoría de los miembros de la OCA son étnicamente euroamericanos , y la mayoría del clero de la OCA son aquellos que nacieron y crecieron en los Estados Unidos. Sin embargo, la OCA tiene otras diócesis étnicas minoritarias para inmigrantes rumanos, búlgaros y albaneses. Además, como consecuencia de la historia, ciertos grupos étnicos (particularmente los rusoamericanos , los rutenos estadounidenses y los nativos de Alaska ) están desproporcionadamente representados en la OCA en comparación con la población general. Las tradiciones litúrgicas y eclesiásticas, como las formas de canto, las liturgias, las vestimentas, la iconografía, el uso del eslavo eclesiástico y la arquitectura reflejan ampliamente las de la ortodoxia rusa .
La OCA afirma que actualmente las iglesias rusa , búlgara , georgiana , polaca , serbia , checa y eslovaca reconocen la autocefalia de la OCA. [8] Entre las iglesias que no la reconocen se encuentra el Patriarcado Ecuménico de Constantinopla , que argumenta que la Iglesia rusa no tenía autoridad para conceder la autocefalia, en parte porque se consideraba que la Iglesia rusa de la época estaba muy influenciada por el gobierno soviético. El Patriarca Ecuménico también cita el Canon 28 del Concilio de Calcedonia , que afirmaba la jurisdicción del obispo de Constantinopla en las diócesis situadas "entre los bárbaros" (es decir, fuera del Imperio Romano ), como fuente de la autoridad del Patriarcado Ecuménico en la materia. [12] [13] Las iglesias restantes no reconocen a la OCA como autocéfala, aunque sí reconocen la naturaleza autónoma de la iglesia. Si bien es objeto de disputa política y eclesiástica, esta controversia no perjudica la comunión entre la OCA y la Iglesia Ortodoxa Oriental en general.
Según el Tomos de Autocefalia de abril de 1970 otorgado por la Iglesia Ortodoxa Rusa, el nombre oficial de la iglesia es La Iglesia Ortodoxa Autocéfala en América . [14] Sin embargo, el Acuerdo de Tomos de Autocefalia de marzo de 1970, más completo , establece en el Artículo VIII que el nombre legal de la iglesia fue cambiado a Iglesia Ortodoxa en América (el idioma ruso no utiliza los artículos gramaticales ). [15]
Los primeros pueblos eskaleut que se convirtieron al cristianismo ortodoxo oriental fueron los aleutianos que vivían en contacto con los comerciantes de pieles siberianos a mediados del siglo XVIII. Habían sido bautizados principalmente por sus socios comerciales ortodoxos orientales o durante visitas ocasionales de sacerdotes que servían a bordo de los barcos de exploración de la marina rusa. En 1784, el comerciante Grigory Shelikhov estableció una colonia rusa en Alaska . El intento de Shelikhov de colonizar la isla Kodiak se encontró con la resistencia de la población nativa. Regresó a Rusia e instaló a Alexandr Baranov como director de la colonia. Para convencer a la corte imperial rusa de la seriedad de sus ambiciones coloniales, Shelikhov reclutó voluntarios del Monasterio de Valaam , un entorno que parece sorprendentemente similar al paisaje del archipiélago de Kodiak, así como del Monasterio Konevsky , para viajar a la nueva colonia. [16]
Los voluntarios, liderados por el archimandrita Joasaph Bolotov , partieron de San Petersburgo el 21 de diciembre de 1793 y llegaron a la isla Kodiak el 24 de septiembre de 1794. Cuando llegaron, se sorprendieron por el duro trato que los colonos rusos y Baranov daban a los nativos de Kodiak. Enviaron informes a Shelikhov detallando el abuso de la población local, pero fueron ignorados. Sin embargo, en respuesta, el Santo Sínodo creó una sede episcopal auxiliar en Alaska en 1796 y eligió al padre Joasaph como obispo . [17] El padre Joasaph y un pequeño grupo regresaron a Rusia en 1798 para su consagración y para ofrecer relatos de primera mano de lo que habían visto. Durante su viaje de regreso a la colonia en mayo de 1799, su barco se hundió y todos a bordo murieron. [17] En 1800, Baranov puso a los monjes restantes bajo arresto domiciliario y les prohibió tener más contacto con la población local. [16]
A pesar de la falta de liderazgo, la misión ortodoxa oriental en Alaska continuó creciendo. Sin embargo, en 1811, el Santo Sínodo cerró oficialmente la sede episcopal. [17] No fue hasta 1823 que el Santo Sínodo envió instrucciones para que un nuevo sacerdote viajara a Alaska. John Veniaminov de Irkutsk se ofreció como voluntario para el viaje y abandonó Rusia en mayo de 1823. Él y su familia llegaron a la isla de Unalaska el 29 de julio de 1824. [18] En 1840, después de la muerte de su esposa, Veniaminov aceptó la tonsura monástica y, tomando el nombre de Inocencio, la ordenación como obispo de Kamchatka, las islas Kuriles y Aleutianas, lo que lo convirtió en el primer obispo gobernante de la misión de Alaska desde el obispo Joasaph. El obispo Inocencio fue elevado a arzobispo en 1850. Por su labor misionera y académica centrada en la combinación de las lenguas y culturas indígenas de Alaska con la tradición ortodoxa, Inocencio se convirtió en santo de la Iglesia Ortodoxa Oriental en América en 1977, y se le conoce como el Iluminador de los aleutianos y el Apóstol de las Américas. [16]
En 1868, la primera iglesia ortodoxa en los Estados Unidos continentales se estableció en San Francisco, California . Desde finales del siglo XIX hasta la Primera Guerra Mundial, hubo una ola de inmigración a los EE. UU. Dentro de esta ola de nuevas personas, había inmigrantes de regiones tradicionalmente cristianas ortodoxas del mundo. Hubo muchos inmigrantes de los imperios ruso y austrohúngaro , que formaron la columna vertebral de la diócesis. Se establecieron numerosas parroquias en todo el país durante el resto del siglo XIX. Aunque estas parroquias eran típicamente multiétnicas, la mayoría recibió apoyo de la diócesis misionera. En 1872, la sede diocesana se trasladó de Alaska a la ciudad de San Francisco, California en los Estados Unidos. La misión en sí fue instituida como una Diócesis separada de Alaska y las Islas Aleutianas el 10 de junio de 1870, después de la venta de Alaska a los Estados Unidos en 1867. [16] [19] En noviembre de 1870, se consagró la primera iglesia ortodoxa oriental en la ciudad de Nueva York . [19]
El catolicismo oriental era visto con sospecha por varios obispos de la Iglesia latina en los Estados Unidos; algunos, como el arzobispo John Ireland de Saint Paul, Minnesota , eran realmente hostiles, especialmente en lo que respecta al asunto del clero casado. En 1891, Alexis Toth trajo a un grupo de 361 católicos orientales a la ortodoxia oriental. Desde entonces hasta su muerte en 1909, Toth trajo aproximadamente 20.000 católicos orientales de 65 comunidades independientes a la ortodoxia oriental. En 1917, 163 parroquias católicas orientales que consistían en más de 100.000 fieles se habían convertido. Por sus esfuerzos, Toth fue glorificado como santo por la OCA en 1994. [16]
En reconocimiento a la expansión de la iglesia más allá de Alaska, el obispo Tikhon (Belavin) solicitó al Santo Sínodo que cambiara el título de la diócesis a Diócesis de las Islas Aleutianas y Norteamérica . Esto fue aprobado en febrero de 1900. [20] Consagró a un obispo auxiliar para Alaska en 1903, y en 1904 consagró a Raphael Hawaweeny para administrar las parroquias árabes. En 1905, el obispo Tikhon trasladó la administración diocesana de San Francisco a la ciudad de Nueva York. [16]
En un informe al Santo Sínodo de ese año, el obispo Tikhon propuso cambios dramáticos en el funcionamiento de la diócesis. Reconociendo las necesidades de la creciente comunidad ortodoxa multiétnica, recomendó reformar la diócesis misionera para convertirla en una diócesis estadounidense autosuficiente, compuesta por numerosas diócesis auxiliares étnicas. Su plan exigía diócesis rusas (Nueva York), árabes (Brooklyn), serbias (Chicago) y griegas. Además, pidió la formación de un consejo de gobierno, compuesto por clérigos y laicos , que se reuniría para discutir cuestiones administrativas y canónicas. El 5 de marzo de 1907, el primer Sobor estadounidense se reunió en Mayfield, Pensilvania . Sin embargo, tras la reasignación del arzobispo Tikhon a Rusia ese año, pocas de sus reformas se implementaron. [16] [21]
Durante este período, la educación y la caridad fueron el foco de la diócesis. En 1905, el arzobispo Tikhon supervisó la creación de un seminario ortodoxo oriental en Minneapolis, Minnesota . El seminario de San Platon se trasladó de Minneapolis a Tenafly, Nueva Jersey , en 1912 y matriculó a 78 estudiantes desde entonces hasta 1923. En 1916, se estableció una universidad rusa para mujeres no acreditada en Brooklyn. También se establecieron una sociedad de inmigrantes y un orfanato, así como los primeros monasterios ortodoxos en los Estados Unidos (el monasterio de San Tikhon para hombres en 1905 y la Santísima Virgen Protectora para mujeres en 1915). [16]
En 1917, la diócesis estadounidense era la más grande de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Había crecido de diez parroquias en 1890 a más de 350. La mayor parte de la financiación de la diócesis provenía de la Iglesia Rusa, a través de la Sociedad Misionera Imperial. Las conexiones entre la diócesis estadounidense y la Iglesia Rusa se verían seriamente comprometidas por los acontecimientos de ese año. [16]
La Revolución rusa de 1917 y el posterior establecimiento del gobierno soviético comunista marcaron el comienzo de un período de represión para la Iglesia Ortodoxa Rusa. Las propiedades de la Iglesia fueron confiscadas y, cuando el Patriarca Tikhon se resistió, fue encarcelado desde abril de 1922 hasta junio de 1923. [20] El 20 de noviembre de 1920, el Patriarca Tikhon autorizó formalmente a los obispos ortodoxos rusos a establecer organizaciones independientes temporalmente, hasta que se pudieran restablecer las comunicaciones normales con el patriarcado y la gobernanza desde el mismo. [11]
Los grupos étnicos dentro de la diócesis estadounidense comenzaron a realinearse con otras iglesias nacionales. En 1918, un grupo de ucranianos en Canadá formó la Iglesia Ortodoxa Griega Ucraniana en Canadá , y en 1922, se estableció la Arquidiócesis Ortodoxa Griega de América . En 1926, los serbios se alinearon con la Iglesia Ortodoxa Serbia . [22] Como resultado de los realineamientos, Aftimios (Ofiesh) y Platon fundaron la Iglesia Católica Ortodoxa Estadounidense en 1927. [23] [24]
En la Rusia soviética, un grupo escindido conocido como la Iglesia Viviente obtuvo el reconocimiento oficial del estado en lugar de la Iglesia Ortodoxa Rusa en 1922. En los Estados Unidos, un grupo de clérigos de la Iglesia Viviente liderado por John Kedrovsky intentó deponer al jerarca estadounidense gobernante, el obispo Alexander (Nemolovsky). El obispo Alexander, además de las luchas políticas y étnicas de su diócesis, también tuvo que lidiar con la creciente deuda de la Iglesia como resultado de la pérdida de fondos de la Iglesia rusa. Se vio obligado a hipotecar propiedades de la Iglesia para pagar a los acreedores y fue reemplazado, en 1922, por el arzobispo Platon (Rozhdestvensky), quien anteriormente había servido como arzobispo de la diócesis de 1907 a 1914. [16]
Tras el regreso del arzobispo Platon, fue elegido Metropolitano de toda América y Canadá en el tercer Sobor de toda América en noviembre de 1922. [25] Poco después, las autoridades comunistas de Rusia (en colaboración con la Iglesia Viva) intentaron confiscar los bienes de la iglesia en los Estados Unidos. En respuesta, el cuarto Sobor de toda América se reunió en abril de 1924. Durante el Sobor, se tomó la medida histórica de declarar que la diócesis norteamericana sería temporalmente autónoma. Se suponía que esto sería necesario solo hasta que se pudieran normalizar las relaciones con la Iglesia rusa, y la justificación para la medida fue el decreto anterior del patriarca Tikhon. [16] [26] La diócesis se incorporó oficialmente como la Iglesia Ortodoxa Rusa Griega Católica de América. [27]
A pesar de que las condiciones establecidas por el decreto de Tikhon para esta autonomía temporal no se cumplieron, la diócesis estadounidense de la Iglesia rusa declaró su autogobierno en 1924, contra las protestas del patriarcado, con el que tenía comunicación y que era capaz de gobernar si su rama estadounidense hubiera estado dispuesta a hacerlo. La negativa de la rama estadounidense a someterse al patriarcado se basó, por tanto, oficialmente en un documento cuyas condiciones no había cumplido. Pero en realidad, lo que alimentó la rebelión fue el miedo al comunismo y la creencia de que el patriarcado había sido comprometido, junto con el deseo de la Metropolia de desvincularse de la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia (ROCOR), de la que supuestamente había formado parte. [28]
A pesar de la declaración de autogobierno, Kedrovsky y la Iglesia Viviente obtuvieron la catedral diocesana de la iglesia en la ciudad de Nueva York. Para evitar una mayor pérdida de propiedades, la diócesis permitió que las parroquias individuales tomaran posesión de sus propiedades, lo que las hizo efectivamente independientes. Esto, combinado con el creciente número de parroquias étnicas que se alinearon con otras jurisdicciones ortodoxas (así como algunas no ortodoxas), condujo a una situación única en la América ortodoxa en la que múltiples jurisdicciones se superponían geográficamente. El resto de la Iglesia estadounidense pasó a ser conocida informalmente como la Metropolia (o bajo la jurisdicción del Metropolitano). Después de la muerte del Patriarca Tikhon, la Iglesia Ortodoxa Rusa, dirigida por el Metropolitano Sergio , comenzó a cooperar con el gobierno soviético. En 1933, la Iglesia rusa declaró que la Metropolia era cismática. [16]
En 1921 se formó una tercera iglesia rusa, el Sínodo de Obispos de la Iglesia Rusa en el Exterior (también conocido como Sínodo de Karlovtsy y más tarde, Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia o ROCOR). El sínodo se consideraba a sí mismo como representante de toda la Iglesia Ortodoxa Rusa en el Exterior, incluida la Metropolia. La Metropolia cooperó con el sínodo al principio, pero rompió relaciones con ellos en 1926, citando las crecientes reivindicaciones del sínodo de autoridad en Estados Unidos. El sínodo, por su parte, suspendió al Metropolitano Platón y a su clero. [27] En 1935, se firmó un acuerdo titulado "Reglamento Temporal de la Iglesia Ortodoxa Rusa en el Exterior" que normalizó las relaciones entre la Metropolia y la ROCOR. El sexto Sobor Panamericano, celebrado en 1937, afirmó que, si bien la Metropolia seguía siendo autónoma, informaba a la ROCOR en materia de fe. [16] [22] [29]
La ROCOR, obligada a abandonar Yugoslavia hacia el final de la Segunda Guerra Mundial , acabó estableciendo su base de operaciones en la ciudad de Nueva York. En 1946, en el 7º Sobor All-American se decidió que la Metropolia cortaría sus vínculos con la ROCOR e intentaría regresar al Patriarcado de Moscú. Este regreso se propuso con la condición de que se permitiera a la Metropolia conservar su autonomía. Cuando esta condición no se cumplió, la Metropolia continuó como una iglesia autónoma. [16] [22] [30]
Aunque hubo intentos periódicos de reconciliación entre la Metropolia y la Iglesia rusa durante las décadas siguientes, no se logró ningún progreso serio. Durante este tiempo, el carácter étnico de la Metropolia comenzó a cambiar. Dado que muchos inmigrantes rusos en América se alinearon con la ROCOR, abiertamente anticomunista, la Metropolia experimentó su crecimiento cada vez más a través de la incorporación de conversos de habla inglesa . Como resultado, la composición étnica de la Metropolia comenzó a alejarse de una composición puramente eslava que incluía principalmente rusos, ucranianos , gallegos [ aclaración necesaria ] y rusinos . [16]
Antes de la 13ª Sobor americana, celebrada en noviembre de 1967, se había preparado una propuesta para cambiar el nombre de la iglesia, que pasaría de ser la Iglesia Ortodoxa Rusa Griega-Católica de América a la de "Iglesia Ortodoxa en América". El Consejo de Obispos, que ya conocía la propuesta, prohibió que se votara al respecto. Sin embargo, tras mucho debate, se permitió una votación informal no vinculante . El resultado de la votación fue decididamente favorable al cambio de nombre. Como resultado, se tomó la decisión de tratar el asunto en otra Sobor (que se celebraría dentro de dos años). [16] [31]
A principios de los años 1960, la Metropolia reanudó la comunicación con el Patriarca de Moscú. En 1968, la Metropolia y la Iglesia rusa se comunicaron informalmente para resolver diferencias de larga data. Los representantes de la Metropolia buscaron el derecho de autogobierno, así como la eliminación de la jurisdicción rusa de todos los asuntos relacionados con la Iglesia estadounidense. Las negociaciones oficiales sobre el asunto comenzaron en 1969. El 10 de abril de 1970, el Patriarca Alexius I y catorce obispos del Santo Sínodo de la Iglesia rusa firmaron el Tomos oficial de Autocefalia , que convirtió a la recién rebautizada Iglesia Ortodoxa en América en la decimoquinta Iglesia Ortodoxa autocéfala. [16] [27] El cambio de nombre, así como la concesión de la autocefalia, fue aceptado oficialmente en el 14º Sobor All-American (también conocido como el 1er Concilio All-American en reconocimiento de la recién adquirida independencia de la Iglesia) en octubre de 1970. [32]
La concesión de la autocefalia por parte del Patriarcado de Moscú fue fuertemente condenada por el Patriarcado Ecuménico de Constantinopla como un acto que excedía la autoridad del primero y violaba los cánones. [33] Los apologistas de la autocefalia de la OCA afirman que el decreto no necesitaba la aprobación del Patriarcado Ecuménico, ya que era un asunto interno que debía decidir la Iglesia Ortodoxa Rusa. Muchas iglesias autocéfalas, incluida la Iglesia Rusa, no fueron reconocidas como tales durante muchos años, a pesar de que su autocefalia fue concedida por el Patriarcado Ecuménico. [8] [13] Sin embargo , todas las iglesias ortodoxas canónicas reconocen la OCA como canónica y sus sacramentos como válidos.
La OCA fue miembro de la Conferencia Permanente de Obispos Ortodoxos de América (SCOBA), junto con la Arquidiócesis Ortodoxa Griega de América , la Arquidiócesis Cristiana Ortodoxa de Antioquía de América del Norte (AOCA) y las otras jurisdicciones miembro. En 2010, la SCOBA se disolvió con la creación de la nueva Asamblea de Obispos Ortodoxos Canónicos de América del Norte y Central , que fue ordenada por los patriarcados ortodoxos en 2009 en una reunión en Suiza. Recientemente se ha considerado seriamente una posible fusión entre la OCA y la AOCA. Ambos grupos comparten una historia común significativa, en el sentido de que un sacerdote sirio, Raphael Hawaweeny , fue enviado por el Patriarcado de Moscú a fines del siglo XIX como misionero a los cristianos ortodoxos de habla árabe que vivían en América del Norte. Raphael fue ordenado obispo en 1904, y su rebaño finalmente se convirtió en la AOCA. El obispo Rafael fue canonizado en marzo de 2000 por la OCA como San Rafael de Brooklyn .
En 2005, el ex tesorero , protodiácono Eric Wheeler, acusó públicamente a la administración de la OCA de mala conducta financiera. Wheeler alegó que millones de dólares en donaciones a la iglesia se utilizaron indebidamente para gastos personales o para cubrir déficits en las cuentas de la iglesia. [34]
El 3 de septiembre de 2008 se publicó un informe de 32 páginas que abordaba el escándalo financiero y recomendaba "disciplina" para cinco personas, incluido el entonces primado Metropolitano Herman , su predecesor, el Metropolitano Theodosius , y dos ex tesoreros, así como un ex contralor. [35] [36] El mismo informe recomendó que el entonces primado Metropolitano Herman renunciara o se retirara inmediatamente de su cargo o se arriesgara a ser destituido. [36]
Un día después de que se publicara el informe, Herman renunció a su cargo de metropolitano. [37] Ese noviembre, la OCA eligió un nuevo Primado en su 15º Consejo Anual All-American. El Metropolitano Jonah (Paffhausen) fue elegido porque había sido nombrado recientemente como obispo (solo 11 días antes) y se consideraba que no estaba involucrado en el escándalo financiero anterior. [38] El Metropolitano Jonah inmediatamente tomó una postura firme contra el escándalo anterior y se convirtió en un metropolitano muy público, buscando reparar el daño causado por el escándalo anterior y llevar a la OCA al ámbito público. El Metropolitano Jonah también buscó mejorar las relaciones con los grupos no ortodoxos y especialmente buscó reparar las relaciones entre la OCA y los grupos anglicanos tradicionales. Fue invitado dos veces a hablar en la conferencia de la Iglesia Anglicana en América del Norte , en 2009 y 2012. [ cita requerida ]
Menos de cuatro años después de su elección, el Santo Sínodo le pidió al Metropolitano Jonah, por decisión unánime, que renunciara a su cargo. Si bien inicialmente se mostró cauteloso a la hora de divulgar información sobre la renuncia, el Santo Sínodo se sintió obligado a publicar una declaración pública sobre su liberación debido a los rumores que se habían extendido sobre sus intenciones. La declaración que publicaron en el sitio web oficial de la OCA detallaba varias decisiones administrativas que el Metropolitano Jonah había tomado y que, según el Santo Sínodo, ponían en riesgo a la iglesia y a sus miembros. [39] En la declaración, el Santo Sínodo aclaró que la razón por la que inicialmente retuvieron información fue para proteger la reputación e integridad del Metropolitano Jonah, así como para proteger a cualquier persona involucrada en las decisiones específicas que tomó.
El 13 de noviembre de 2012, un Consejo Panamericano extraordinario eligió al Arzobispo Tikhon (Mollard) de Filadelfia y el Este de Pensilvania como Metropolitano de toda América y Canadá. Fue instalado el 27 de enero de 2013. El Metropolitano Tikhon es un converso a la fe ortodoxa oriental y un monje de larga data del Monasterio de San Tikhon en South Canaan, Pensilvania . [ cita requerida ]
El 24 de febrero de 2022, en respuesta a la invasión rusa de Ucrania , el Metropolitano Tikhon emitió una declaración en la que decía, en parte, "Pido que cesen las hostilidades de inmediato y que el presidente Putin ponga fin a las operaciones militares. Como cristianos ortodoxos, condenamos la violencia y la agresión". [40] El 28 de febrero de 2022, hizo un llamamiento urgente a los miembros de la OCA para que contribuyeran a un fondo de ayuda a los refugiados ucranianos que sería administrado por la Iglesia Ortodoxa de Polonia . Al 8 de marzo de 2022, se habían recaudado más de 433.000 dólares estadounidenses . [41]
El 13 de marzo de 2022, Tikhon envió una carta al patriarca Kirill de Moscú implorándole que usara su influencia para ayudar a poner fin a la guerra. [42]
La OCA continúa reconociendo a la Iglesia Ortodoxa Ucraniana como la única iglesia ortodoxa canónica en Ucrania y, por lo tanto, no acepta la comunión con la Iglesia Ortodoxa de Ucrania . [43]
En junio de 2024, Tikhon visitó Ucrania y se reunió con el metropolitano Onufriy Berezovsky de la UOC en una muestra de solidaridad con el pueblo de Ucrania. Los miembros de la OCA y la UOC celebraron una vigilia conjunta en la catedral de Chernivtsi durante esta reunión de cuatro días. [44]
El número exacto de feligreses de la OCA es objeto de debate. Según la edición de 2006 del Anuario de las Iglesias Estadounidenses y Canadienses , la OCA tiene 1.064.000 miembros, un aumento del 6,4 por ciento con respecto a 2005. Esta cifra coloca a la OCA como la 24.ª iglesia cristiana más grande de los Estados Unidos y la segunda iglesia ortodoxa oriental más grande del país, después de la Arquidiócesis Ortodoxa Griega de América . [45]
En 2000, un estudio de Alexei D. Krindatch, del Instituto Ortodoxo Patriarca Atenágoras , presentó una cifra sustancialmente menor : 115.100 fieles (ortodoxos bautizados que asisten a los servicios al menos de forma ocasional y sus hijos) y 39.400 miembros de pleno derecho (personas mayores de 18 años que pagan cuotas anuales de membresía de la Iglesia). La Arquidiócesis Ortodoxa Griega , en comparación, figuraba con 440.000 fieles. [46] En respuesta al estudio, un representante de la OCA afirmó que la iglesia tenía "alrededor de 750.000 adultos y niños". [47]
En 2004, Jonathan Ivanoff declaró en una presentación en la Conferencia de Evangelización de la OCA que la población censada de la iglesia en 2004 era de 27.169, y que la membresía entre 1990 y 2000 disminuyó un 13 por ciento. Afirmó además que la población de la OCA en los Estados Unidos continentales disminuyó entre un seis y un nueve por ciento por año. [48]
En 2011, se publicó The Atlas of American Orthodox Christian Churches , publicado por Holy Cross Orthodox Press y basado en la investigación de Alexei Krindatch. Tiene datos extensos sobre varias denominaciones cristianas orientales en los Estados Unidos, incluidos los grupos ortodoxos orientales y ortodoxos orientales (así como los grupos considerados no canónicos por esos dos grupos). La publicación está respaldada por la Asamblea de Obispos Ortodoxos Canónicos y está siendo utilizada por varios comités de la Asamblea como parte de su investigación y planificación. El Atlas enumera los miembros de los Estados Unidos de la OCA como 84.900, de los cuales 33.800 son asistentes regulares a la iglesia. Enumera que la OCA tiene 551 parroquias y 19 monasterios en los Estados Unidos. [2] : 68 También indica que los estados con la mayor concentración de parroquias de la OCA son, en orden: Alaska (con 86), Pensilvania (con 83), California (con 43) y Nueva York (con 41). [2] : 70
La autoridad canónica suprema de la OCA es el Santo Sínodo de los Obispos, compuesto por todos los obispos diocesanos de la Iglesia . El presidente ex officio del Santo Sínodo es el metropolitano . El Santo Sínodo se reúne dos veces al año; sin embargo, las sesiones especiales pueden ser convocadas ya sea por el metropolitano o a petición de al menos tres obispos diocesanos. [49]
El primado de la OCA es el metropolitano. También ejerce como obispo de una de las diócesis de la iglesia. Junto con los demás obispos de la iglesia, el metropolitano es considerado el primero entre iguales. Su título oficial es "Metropolitano de toda América y Canadá". Su función es gestionar el bienestar de la iglesia y actuar como su representante ante otras iglesias ortodoxas, organizaciones religiosas y autoridades seculares. El metropolitano es elegido, cuando es necesario, por el Santo Sínodo en un Consejo Panamericano (un consejo general del clero y laico de la OCA ). No hay límites de edad ni de mandato para el metropolitano, y puede retirarse en cualquier momento, pero normalmente lo hace sólo por motivos relacionados con la salud. [50]
La diócesis es el órgano básico de la iglesia que comprende todas las parroquias de un área geográfica determinada. Está gobernada por el Obispo Diocesano , con la asistencia de una Asamblea Diocesana y un Consejo Diocesano. La OCA está compuesta actualmente por doce diócesis geográficas y tres diócesis étnicas ( albanesa , búlgara y rumana ). Los límites de las diócesis étnicas se superponen a los de ciertas diócesis geográficas. Estas diócesis son el resultado de jurisdicciones étnicas más pequeñas que se unieron a la OCA en algún momento de su historia, generalmente después de haberse separado de otros organismos. Las diócesis son establecidas por el Santo Sínodo cuando sea necesario, y el Sínodo también puede modificar los límites de una diócesis existente. [51]
Según el Estatuto de la Iglesia Ortodoxa en América, el Consejo Panamericano es la "máxima autoridad legislativa y administrativa dentro de la Iglesia". [52] El Consejo está compuesto, en líneas generales, por el Metropolitano, todos los obispos, sacerdotes y delegados laicos seleccionados. El propósito del Consejo Panamericano es discutir y votar sobre asuntos de la Iglesia. Cuando es necesario, el Consejo también ha elegido nuevos metropolitanos. [ cita requerida ]
El período entre los Concilios All-Americanos se establece en tres años, aunque no siempre es así. Los primeros trece Concilios (celebrados entre 1907 y 1970) se conocen como Sobors All-Americanos, lo que refleja los vínculos jurisdiccionales de la Iglesia estadounidense con la Iglesia Ortodoxa Rusa. El decimocuarto Sobor (celebrado en 1970) se conoce conjuntamente como el 1.er Concilio All-Americano, lo que refleja el estatus autocéfalo de la OCA. El Concilio All-Americano más reciente (el 20.º) se celebró en julio de 2022 en Baltimore, Maryland. [53]
El Consejo Metropolitano es el órgano ejecutivo permanente de la administración de la Iglesia. Su tarea es implementar las decisiones del Consejo Panamericano, así como manejar las cuestiones presupuestarias de la Iglesia. El Consejo está encabezado por un presidente (el actual Metropolitano) y está compuesto por el canciller, el secretario, el tesorero y algunos clérigos y delegados laicos de la OCA. Generalmente se reúne dos veces al año, pero en diciembre de 2006 se celebró una reunión conjunta poco común entre el Consejo Metropolitano y el Santo Sínodo de los Obispos. [54]
