La Iglesia Unida de Canadá (en francés: Église unie du Canada ) es una denominación protestante tradicional [2] que es la denominación cristiana protestante más grande de Canadá y la segunda denominación cristiana canadiense más grande después de la Iglesia Católica en Canadá . [3]
La Iglesia Unida fue fundada en 1925 como una fusión de cuatro denominaciones protestantes con una membresía combinada total de aproximadamente 600.000 miembros: [4] la Iglesia Metodista de Canadá , la Unión Congregacional de Ontario y Quebec , dos tercios de las congregaciones de la Iglesia Presbiteriana de Canadá , y la Asociación de Iglesias Locales de la Unión, un movimiento predominantemente de las provincias de las Praderas Canadienses . La Conferencia Canadiense de la Iglesia Evangélica de los Hermanos Unidos se unió a la Iglesia Unida de Canadá el 1 de enero de 1968. [5]
La membresía alcanzó su punto máximo en 1964 con 1,1 millones. [4] De 1991 a 2001, el número de personas que afirmaban estar afiliadas a la Iglesia Unida disminuyó un 8%, la tercera disminución más grande entre las grandes denominaciones cristianas de Canadá. [6] En 2011, Statistics Canada informó que aproximadamente 2 millones de personas se identificaron como adherentes. [1] El censo canadiense de 2021 encontró que más de 1 millón de canadienses (3,3% de la población) se autoidentificaron con la iglesia, siendo la segunda denominación cristiana más grande de Canadá. [7] Las estadísticas de la iglesia para fines de 2018 mostraron 388.363 miembros en 317.051 hogares bajo cuidado pastoral, de los cuales 120.986 asisten a los servicios regularmente [1] en 2.119 comunidades de fe que representan 2.774 congregaciones. [8]
La Iglesia Unida tiene una estructura "basada en consejos", en la que cada consejo (congregacional, regional o denominacional) tiene responsabilidades específicas. En algunas áreas, cada uno de estos consejos tiene autoridad exclusiva, mientras que en otras, se requiere la aprobación de otros consejos antes de tomar una decisión. (Por ejemplo, una congregación requiere la aprobación del consejo regional antes de que un ministro pueda ser llamado o designado para la congregación). Las políticas de la iglesia son inclusivas y liberales: no hay restricciones de género, orientación sexual o estado civil para una persona que esté considerando ingresar al ministerio; se reconocen los matrimonios interreligiosos; se ofrece la comunión a todos los adultos y niños cristianos, independientemente de la denominación o la edad. [9]
A principios del siglo XX, las principales denominaciones protestantes evangélicas de Canadá eran las iglesias presbiterianas, metodistas y congregacionalistas. Muchas pequeñas ciudades y pueblos de Canadá contaban con las tres, y la población de la ciudad estaba dividida entre ellas. Especialmente en las praderas, era difícil encontrar clérigos que cumplieran con todos estos cargos, y había varios casos en los que un ministro servía a su congregación, pero también realizaba el cuidado pastoral de las otras congregaciones que carecían de un ministro. En las praderas, comenzó un movimiento para unir las tres principales denominaciones protestantes, lo que dio lugar a la Asociación de Iglesias Locales Unionadas. [10]
Ante una unión de facto en las provincias occidentales, las tres denominaciones iniciaron un lento proceso de negociaciones que finalmente produjeron una Base para la Unión . [11]
Sin embargo, no todos los elementos de las iglesias involucradas estaban contentos con la idea de unirse bajo un mismo techo; una minoría sustancial de presbiterianos seguía sin estar convencida de las virtudes de la unión de iglesias. Su amenaza a todo el proyecto se resolvió otorgando a las congregaciones presbiterianas individuales el derecho a votar sobre si ingresar o permanecer fuera de la Iglesia Unida. Al final, 302 (6,7%) de las 4.509 congregaciones de la Iglesia Presbiteriana (211 del sur de Ontario) [12] optaron por reconstituirse como una Iglesia Presbiteriana " continua " en Canadá .
La Iglesia Unida de Canadá es una fusión de la Unión de iglesias metodistas, presbiterianas y congregacionalistas. [13]
Ahora que las tres denominaciones estaban de acuerdo en unirse, los líderes de la iglesia se dirigieron al gobierno de Canadá para que aprobara una legislación sobre la transferencia de derechos de propiedad. La legislación se aprobó el 27 de junio de 1924 y entró en vigor el 10 de junio de 1925. [14]
La Iglesia Unida de Canadá fue inaugurada en un gran servicio religioso en el Mutual Street Arena de Toronto el 10 de junio de 1925. A los participantes se les entregó un orden del servicio de 38 páginas que contenía el texto completo de la liturgia, oraciones, himnos y música. [15] Se cantaron himnos de las tres iglesias: " All people that on earth do dwell " de la tradición del salmo presbiteriano escocés; el favorito metodista " O for a billion tongues to sing " de Charles Wesley ; el congregacionalista "O God of Bethel"; y " When I survey the wonderous cross " del inconformista británico Isaac Watts . [15]
El tono ecuménico de la nueva iglesia se estableció en este primer Concilio General. El ex Superintendente General Metodista, Samuel Dwight Chown , fue considerado el candidato principal para convertirse en el primer Moderador porque la Iglesia Metodista constituía el segmento más grande de la nueva Iglesia Unida. Sin embargo, en un movimiento sorpresivo, el Dr. Chown gentilmente se hizo a un lado a favor de George C. Pidgeon , el moderador de la Iglesia Presbiteriana y portavoz principal de los presbiterianos que se unían, con la esperanza de que esto fortalecería la determinación de los presbiterianos que habían elegido unirse a la nueva Iglesia. [16] El Dr. SD Chown, United Church / l'Église unie, apareció en un sello de 8 centavos emitido por Canada Post el 30 de mayo de 1975. [17]
El escudo diseñado para la nueva iglesia es una vesica piscis , un símbolo cristiano primitivo que evocaba un pez boca abajo (las iniciales de la frase "Jesucristo, Hijo de Dios, Salvador"; en griego antiguo : ἰχθύς (ikhthús), ichthys , que significa "pez"). El aspa central es también la letra griega Chi , primera letra de Χ ριστός , que en griego significa "Cristo". Dentro de tres de los cuatro cuadrantes hay símbolos de las iglesias fundadoras: el presbiterianismo (la zarza ardiente ), el metodismo (la paloma) y el congregacionalismo (la Biblia abierta). En el cuadrante inferior, el alfa y el omega representan al Dios eterno ( Apocalipsis 1:8). El lema Ut omnes unum sint recuerda la " Oración Sacerdotal " de Cristo en Juan 17:21: "Para que todos sean uno". Todo el escudo se asemeja al emblema de la Iglesia de Escocia . [ cita requerida ]
En 2012, se añadió la frase mohawk "Akwe Nia'tetewá:neren" ("Todos mis parientes") al perímetro, y se cambiaron los colores de fondo de los cuatro cuadrantes del escudo para reflejar los colores tradicionales de una rueda medicinal típica de las Primeras Naciones . [18]
En 1930, justo cuando se completaron las fusiones de las congregaciones, colegios y oficinas administrativas de las diversas denominaciones y se publicó el Himnario de la Iglesia Unida , Canadá se vio afectada por la Gran Depresión . Aunque la membresía se mantuvo estable, la asistencia y las donaciones disminuyeron. [19] Ante el abrumador desempleo, algunos en la iglesia, tanto clérigos como laicos, pidieron una alternativa socialista cristiana radical como la Comunidad para un Orden Social Cristiano. [20] Otros miembros más conservadores se sintieron atraídos por el mensaje del Grupo Oxford que se centraba en los miembros más ricos de la sociedad. [19] La gran mayoría de los miembros entre estos dos extremos simplemente buscaban ayudar a los desempleados. [19]
En los Estados Unidos, los metodistas habían estado ordenando mujeres desde 1880, [21] pero todavía era un tema polémico en Canadá, y no fue hasta 1936 que la Reverenda Lydia Emelie Gruchy de la Conferencia de Saskatchewan se convirtió en la primera mujer de la Iglesia Unida en ser ordenada [20] y, en 1953, se convirtió en la primera mujer canadiense en recibir un título honorario de Doctora en Divinidad. [14]
La Segunda Guerra Mundial también fue un tema divisivo. Algunos que se habían declarado pacifistas antes de la guerra ahora luchaban por reconciliar su filosofía con la realidad que los rodeaba. [19] Otros siguieron siendo pacifistas: unos 65 clérigos firmaron Un testimonio contra la guerra en 1939. [20] Pero la Iglesia en su conjunto, aunque no apoyaba el reclutamiento , apoyó el esfuerzo bélico en general, tanto en el frente interno como proporcionando capellanes para las fuerzas armadas. [20]
Aunque la mayoría de los miembros de todo Canadá apoyaron la reubicación forzada de los canadienses japoneses fuera de la Costa Oeste, los líderes de la iglesia y los misioneros en Columbia Británica se manifestaron en contra, y las iglesias de la Costa Oeste crearon un Comité Japonés de Emergencia para ayudar a luchar por los derechos de las personas desplazadas. [19]
En 1943, la Iglesia Anglicana invitó a otras denominaciones a participar en conversaciones para la unión, y la Iglesia Unida respondió con entusiasmo; en 1946, las dos iglesias habían emitido una declaración sobre el ministerio mutuo. [20] En una línea ecuménica similar, la Iglesia Unida fue uno de los organismos fundadores del Consejo Canadiense de Iglesias en 1944 y del Consejo Mundial de Iglesias en 1946. [20]
La Iglesia Unida continuó defendiendo causas que no eran políticamente populares, emitiendo declaraciones de apoyo a la atención sanitaria universal y a la República Popular China en su 15º Concilio General (1952-1954) en un momento en que estos eran considerados conceptos radicales en América del Norte. [20]
La membresía y las donaciones aumentaron dramáticamente cuando los padres de la posguerra comenzaron a llevar a sus familias jóvenes (los Baby Boomers ) a la iglesia. [ cita requerida ]
Las conversaciones con la Iglesia Anglicana no habían avanzado mucho durante la década, pero en 1958, las dos iglesias decidieron continuar la conversación. [ cita requerida ]
En 1962, dos organizaciones auxiliares de mujeres, la Asociación de Mujeres y la Sociedad Misionera de Mujeres, se unieron para formar la Iglesia Unida de Mujeres (UCW). Ese mismo año, las iglesias unida y anglicana publicaron conjuntamente Growth in Understanding , una guía de estudio sobre la unión, y el 1 de junio de 1965, Principles of Union between the United Church and the Anglican Church. [14] El espíritu de ecumenismo con otras denominaciones se mantuvo fuerte durante toda la década, y culminó en 1968 cuando la Conferencia de Canadá de la Iglesia Evangélica de los Hermanos Unidos se unió a la Iglesia Unida. [22]
El punto culminante de la membresía se alcanzó en 1965 cuando la iglesia registró 1.064.000 miembros. [23] Sin embargo, ya había rumores de descontento en la iglesia: ese mismo año, Pierre Berton escribió The Comfortable Pew , un bestseller que era muy crítico de las iglesias canadienses, y se nombró una Comisión de la Iglesia Unida sobre el Ministerio en el Siglo XX en respuesta a la creciente frustración de las congregaciones, presbiterios y ministros sobre el papel del ministerio. [20] La iglesia perdió 2.027 miembros en 1966, una disminución de solo dos décimas de un por ciento, pero significativamente marcó la primera vez desde la fusión que la membresía había caído.
La guerra de Vietnam trajo nuevas controversias a la iglesia cuando en 1968, el secretario del Comité Nacional de Evangelismo y Servicio Social, el reverendo Ray Hord, ofreció ayuda de emergencia a los evasores del servicio militar de Estados Unidos en Vietnam; el Ejecutivo del Consejo General se desvinculó de la decisión, pero al cabo de dos años se convirtió en política de la iglesia. [20]
En 1971, el movimiento ecuménico alcanzó su apogeo cuando una comisión conjunta de las iglesias anglicana y unida y los Discípulos de Cristo aprobaron un Plan de Unión y se publicó The Hymn Book , una publicación conjunta de las iglesias anglicana y unida. Sin embargo, la situación cambió rápidamente y, en 1975, la Cámara de Obispos Anglicana y el Consejo Ejecutivo Nacional declararon que el Plan de Unión era inaceptable. Sin embargo, las iglesias anglicana, luterana, presbiteriana, católica y unida acordaron reconocer la validez de los bautismos cristianos realizados en cualquiera de estas denominaciones. [ cita requerida ]
La membresía continuó disminuyendo lentamente a lo largo de la década, a pesar de un informe que indicaba que el ministerio laico estaba en aumento. [20]
En 1980, en el 29º Concilio General, se aprobó el nombramiento de ministros diaconales como parte del ministerio ordenado.
El 16 de agosto de 1980, el 28º Consejo General eligió a la primera mujer moderadora, la reverenda Lois Wilson . [14]
El 17 de agosto de 1980, un grupo de trabajo de la Iglesia Unida de Canadá publicó In God's Image (A imagen de Dios) , su informe sobre ética sexual, en el que se recomendaba la admisión de homosexuales en el ministerio y la tolerancia de las relaciones sexuales prematrimoniales. Aunque el informe aceptaba el aborto en circunstancias especiales, rechazaba el aborto a petición. [14]
Cuando las conversaciones con los anglicanos ya habían llegado a su fin, las conversaciones con los Discípulos de Cristo también finalizaron en 1985. [20]
En 1986, el 31º Consejo General eligió a una mujer como moderadora, Anne M. Squire. [20]
En 1988, el 32º Consejo General decidió poner fin a la inversión en Sudáfrica , disculparse con las congregaciones de las Primeras Naciones por las negaciones pasadas de la espiritualidad nativa por parte de la iglesia y elegir al primer moderador de ascendencia asiática, Sang Chul Lee . [20] Sin embargo, esos eventos se vieron en gran medida eclipsados cuando los comisionados aprobaron una declaración llamada Membresía, Ministerio y Sexualidad Humana que establecía que "todas las personas, independientemente de su orientación sexual, que profesan su fe en Jesucristo son bienvenidas a ser o convertirse en miembros de la Iglesia Unida de Canadá" y que "todos los miembros de la Iglesia Unida son elegibles para ser considerados para el ministerio ordenado". [20] Tomadas en conjunto, estas dos declaraciones abrieron la puerta para que hombres y mujeres abiertamente homosexuales se unieran al ministerio. [20]
Muchos miembros se opusieron a esto, y durante los siguientes cuatro años, la membresía disminuyó en 78,184. [24] En algunos casos, congregaciones enteras se dividieron, y una facción considerable, a veces liderada por el ministro, se fue para formar una iglesia independiente. [25] Algunos de los que se oponían a la cuestión de la ordenación gay decidieron quedarse en la iglesia y formaron la Comunidad de Interés , una voz de conservadurismo dentro de la iglesia. [24]
En la década de 1990, la Iglesia Unida se enfrentó al legado de asimilación cultural y abuso infantil en las escuelas residenciales que alguna vez había ayudado a operar.
El 24 de mayo de 1992, Tim Stevenson fue el primer ministro abiertamente gay ordenado por la Iglesia Unida de Canadá. [14]
El 17 de agosto de 1992, el primer moderador indígena canadiense (Primeras Naciones), el reverendo Stan McKay, un hombre cree, fue elegido en el 34.º Consejo General. [14] Dos años más tarde, la iglesia estableció un "Fondo de Sanación". [26] A esto le siguió en 1998 una disculpa presentada por la iglesia a los antiguos alumnos de las Escuelas Residenciales Indígenas de la Iglesia Unida. [27]
En el 35º Consejo General de 1994, los comisionados votaron a favor de celebrar Consejos Generales cada tres años en lugar de cada dos años. [20] Esto también aumentó la duración del mandato de los Moderadores de dos a tres años.
La oficina original del Consejo General de la iglesia, construida en 1925, se encontraba en un terreno cada vez más valioso en St. Clair Avenue, en el centro de Toronto, Ontario . En 1995, ante la creciente presión financiera derivada de la caída de las donaciones, la iglesia vendió el edificio y se mudó al suburbio de Etobicoke . [20]
En 1996, un nuevo himnario, Voices United , reemplazó al himnario conjunto anglicano-unido The Hymn Book . La respuesta de las congregaciones fue entusiasta y, en 2010, se habían impreso más de 300.000 copias. [28]
En 1996, el Comité de Archivos e Historia compiló la "Guía para la investigación de historia familiar en los repositorios de archivos de la Iglesia Unida de Canadá". [13]
En 1997, el reverendo Bill Phipps fue elegido moderador del 36.º Concilio General. La controversia volvió a asolar la iglesia cuando, más tarde ese mismo año, Phipps declaró en una entrevista que "no creo que Jesús fuera Dios" y que no creía que Jesús resucitara físicamente de entre los muertos. [20] [29]
En el nuevo siglo, tanto el número de miembros como las donaciones continuaron disminuyendo, y en 2001 se reorganizaron las oficinas del Consejo General como una medida de reducción de costos. [20]
En 2005, la Iglesia instó al Parlamento canadiense a votar a favor de la legislación sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo ; después de que se aprobó la legislación, la Iglesia instó al gobierno a no reabrir el tema. [20]
En 2006, el 39.° Consejo General aprobó el uso de un generoso legado para poner en marcha "Emerging Spirit", una campaña de promoción destinada a atraer a personas de entre 30 y 40 años a una conversación sobre la fe. Como parte de esta campaña, "Emerging Spirit" utilizó anuncios de revistas controvertidos que mostraban, entre otras imágenes, un Jesús cabezón, una tarta nupcial con dos novios tomados de la mano, Jesús sentado en la silla de Papá Noel en un centro comercial y una lata de nata montada con el lema "¿Cuán divertido puede ser el sexo antes de que sea un pecado?". [30]
En 2012, el 41.º Consejo General eligió a Gary Paterson como el primer moderador abiertamente gay. [31] Los comisionados también votaron para invitar a los pueblos de las Primeras Naciones a convertirse en signatarios de las Bases de la Unión. (En 1925, varias congregaciones aborígenes de las iglesias fundadoras originales pasaron a formar parte automáticamente de la nueva Iglesia Unida, aunque no se les había pedido que participaran en las negociaciones de la Unión de la iglesia ni que firmaran el documento de las Bases de la Unión). Además, el escudo original de la iglesia (adoptado en 1944 y con el francés añadido en 1980) se modificó cambiando los colores de fondo de los cuatro cuadrantes del escudo, así como añadiendo la frase mohawk "Akwe Nia'Tetewá:neren" ("Todos mis parientes") al perímetro del escudo. [18]
Tras un largo debate, los comisionados también votaron a favor de adoptar las recomendaciones del Informe del Grupo de Trabajo sobre la Política Israel/Palestina, que incluían un boicot a los productos de los asentamientos israelíes y una campaña para "alentar a los miembros de la Iglesia Unida a evitar todos y cada uno de los productos producidos en los asentamientos". [32] Este fue el primer boicot de la iglesia desde un boicot contra el apartheid contra Sudáfrica en la década de 1980. [33] Según el informe, los autores consultaron con organizaciones palestinas con sede en Canadá, así como con "rabinos, individuos y organizaciones judías" [32] , entre otros. Aun así, provocó controversia, ya que varios grupos hicieron campaña contra la decisión, [34] incluidas protestas por la decisión de varios grupos judíos canadienses. [35]
En 2015, en el 42.º Concilio General, los delegados votaron a favor de varias propuestas que “cambian la denominación”, entre ellas una reorganización de una estructura de cuatro tribunales a una estructura de tres consejos; la eliminación del “acuerdo”, la práctica de decir a los ministros recién ordenados dónde servirían primero; la reorganización del proceso de búsqueda y formación de ministros; y un nuevo modelo de financiación. Estos cambios fueron aprobados posteriormente por la iglesia en general y ratificados en el 43.º Concilio General en julio de 2018. [36]
En 2015, surgió un debate sobre si la ministra de la Iglesia Unida Gretta Vosper , una atea declarada, era o no apta para el ministerio. La Iglesia Unida instituyó una audiencia eclesiástica que podría haber llevado a su despido como ministra. Sin embargo, en 2018, Vosper y la Conferencia de Toronto llegaron a un acuerdo en el que se resolvieron todos los asuntos pendientes. Vosper continúa sirviendo en la Iglesia Unida de West Hill. [37] [38] En respuesta a esta decisión interna, las oficinas del Consejo General emitieron una declaración que decía: "Esta [decisión] no altera de ninguna manera la creencia de la Iglesia Unida de Canadá en Dios, un Dios revelado más plenamente a nosotros como cristianos en y a través de Jesucristo. Las declaraciones de fe de nuestra iglesia a lo largo de los años se han basado todas en este entendimiento". [39] Una encuesta a 1.353 "personal del ministerio de la Iglesia Unida" publicada por el Vancouver Sun encontró que "una mayoría de los encuestados (casi el 95%) afirmó creer en Dios, y un gran número (casi el 80%) afirmó creer en un Dios sobrenatural y teísta". [40]
En mayo de 2022, Kindred Works, una empresa inmobiliaria, se inició en asociación con la Iglesia Unida. [41] Kindred Works opera como administrador de activos de United Property Resource Corporation, que es propiedad de la Iglesia Unida y tiene la tarea de obtener una utilidad social positiva de la propiedad de la iglesia. [42] Kindred Works tiene como objetivo renovar las propiedades existentes de la Iglesia Unida agregando unidades de alquiler suficientes para albergar a 34.000 personas durante 15 años. Un tercio de los proyectos de la nueva empresa están planificados como propiedades de alquiler por debajo del mercado financiadas parcialmente por la Corporación Hipotecaria y de Vivienda de Canadá . Todos los proyectos tendrán a KPMB Architects como diseñadores principales. En su lanzamiento, tenía ocho proyectos en curso, cuatro de los cuales, incluida la Iglesia Unida de San Lucas , están en Toronto, y se proyecta que veinte comiencen a fines de año. [41]
Desde 1925 hasta 1969, la Iglesia Unida operó instituciones residenciales y diurnas del sistema de escuelas residenciales indígenas canadienses , que maltrataban y abusaban de los niños indígenas, incluidos casos de asesinato, desnutrición, atención médica deficiente y abuso sexual. Bajo la Ley Indígena Canadiense , el sistema separó a los niños indígenas de sus familias, colocándolos bajo la tutela legal de la Iglesia. En sus internados y escuelas diurnas, el propósito del plan de estudios era convertirlos en "gente civilizada". Se prohibieron las lenguas y costumbres indígenas, y a muchos niños no se les permitió ver a sus familias. El sistema de escuelas residenciales ha resultado en un legado doloroso para muchos indígenas y sus comunidades. De aproximadamente 80.000 estudiantes vivos en 2009, alrededor del 10 por ciento asistía a escuelas administradas por la Iglesia Unida. [44] La Iglesia y sus predecesores recibieron concesiones de tierras indígenas para usarlas en las escuelas y otros fines. A menudo las vendían más tarde para su propio beneficio.
La participación de la Iglesia Unida comenzó en 1925, cuando asumió la responsabilidad de 12 escuelas residenciales para nativos que ya operaban en iglesias anteriores. En 1949, la iglesia comenzó a cerrar las escuelas que estaban bajo su cuidado. [20] La última escuela residencial bajo la administración de la Iglesia Unida cerró en 1969. [45]
Durante muchos años, la Iglesia negó haber cometido ningún delito y protegió a sus miembros que habían cometido abusos y castigó a quienes querían promover la reconciliación. En un caso notable a principios de los años 1990, Kevin Annett, un ministro de la Iglesia de San Andrés en Port Alberni, Columbia Británica , intentó reconciliar a su parroquia con los sobrevivientes de la Escuela Residencial de Port Alberni. La Iglesia Unida lo destituyó como ministro y finalmente lo expulsó de la Iglesia. [46]
En 1986, la primera disculpa de cualquier institución en Canadá por las escuelas residenciales fue la de la Iglesia Unida de Canadá en Sudbury , Ontario. [47] En el 31.° Concilio General de 1986, la Iglesia Unida de Canadá respondió a la solicitud de los pueblos indígenas de que se disculpara con ellos por su participación en la colonización y adoptó la disculpa. El reverendo Bob Smith declaró:
Nosotros les impusimos nuestra civilización como condición para aceptar el evangelio. Tratamos de hacer que fueran como nosotros y, al hacerlo, contribuimos a destruir la visión que los convirtió en lo que eran. Como resultado, ustedes y nosotros somos más pobres y la imagen del Creador en nosotros está distorsionada, borrosa, y no somos lo que Dios quiere que seamos. Les pedimos que nos perdonen y caminen junto con nosotros en el Espíritu de Cristo para que nuestros pueblos sean bendecidos y la creación de Dios sea sanada. [48] [49]
Los ancianos presentes en el Consejo General se negaron expresamente a aceptar las disculpas y optaron por recibirlas, creyendo que era necesario seguir trabajando. [47] Más tarde, en la década de 1990, la Iglesia Unida de Canadá emitió múltiples disculpas por su complicidad en el programa estructuralmente abusivo de genocidio: [50]
Como moderador de la Iglesia Unida de Canadá, deseo decir las palabras que muchas personas han querido escuchar durante mucho tiempo. En nombre de la Iglesia Unida de Canadá, pido disculpas por el dolor y el sufrimiento que ha causado la participación de nuestra iglesia en el sistema de escuelas residenciales para indígenas. Somos conscientes de algunos de los daños que este cruel y mal concebido sistema de asimilación ha perpetrado sobre los pueblos de las Primeras Naciones de Canadá. Por ello, lo sentimos sinceramente y con la mayor humildad. A las personas que sufrieron abusos físicos, sexuales y mentales mientras eran estudiantes de las escuelas residenciales para indígenas en las que participó la Iglesia Unida de Canadá, les ofrezco nuestras más sinceras disculpas. No hicieron nada malo. Fueron y son víctimas de actos malvados que no pueden justificarse ni excusarse bajo ninguna circunstancia.
— Moderador Bill Phipps en nombre del Consejo General Ejecutivo, 27 de octubre de 1998.
En 2005, la iglesia acogió con agrado el Acuerdo de Principio anunciado por el Gobierno de Canadá y la Asamblea de las Primeras Naciones , que esbozaba un paquete de resolución integral para los ex alumnos de las Escuelas Residenciales Indígenas; y al año siguiente, la iglesia acordó firmar el Acuerdo de Solución de las Escuelas Residenciales Indígenas . [20]
En 2019, la Iglesia Unida de Canadá destinó 150.000 dólares canadienses (de los 33,7 millones de dólares canadienses en donaciones del año anterior ) a iniciativas destinadas a mejorar las consecuencias persistentes del sistema de escuelas residenciales patrocinado por el gobierno y operado por la Iglesia para las comunidades indígenas de Canadá. [51]
Las reglas de gobernanza están establecidas en el Manual , escrito por primera vez en 1925 y actualizado periódicamente.
La voz y el rostro de la Iglesia es el Moderador, que es elegido por un período de tres años en cada Concilio General. Los deberes del Moderador incluyen:
Actualmente, Carmen Lansdowne ocupa el cargo tras su elección en el 44º Consejo General en agosto de 2022.
Durante los primeros 92 años de su existencia, la administración estuvo compartida entre cuatro tribunales o niveles:
En 2019, la iglesia pasó a un modelo de tres consejos: [36]
El clero de la Iglesia Unida se denomina "ministros". Hay dos "corrientes": el ministerio ordenado y el ministerio laico . El ministerio ordenado incluye a los ministros ordenados y a los ministros diaconales . El ministerio laico se refiere a los líderes laicos de culto autorizados , los ministros laicos designados (DLM), los ancianos de los sacramentos y los ministros congregacionales designados (CDM). [53] No hay restricciones de género, orientación sexual, edad o estado civil para ninguna rama del ministerio. [ cita requerida ]
La Iglesia Unida cree que la Biblia es fundamental para la fe cristiana y que fue escrita por personas inspiradas por Dios . La iglesia también cree que las circunstancias en las que se escribieron los libros de la Biblia fueron propias de un lugar y un tiempo determinados, y que algunas cosas no pueden conciliarse con nuestra vida actual, como la esclavitud y la condena de la homosexualidad. [54] La Iglesia Unida de Canadá utiliza el método histórico-crítico para interpretar la Biblia. [55]
Los dos sacramentos de la Iglesia Unida son la Comunión y el Bautismo. [55]
La comunión es el acto ritual de compartir los elementos del pan y el vino (o, más comúnmente, el jugo de uva) como un recuerdo de la Última Cena que Jesús compartió con sus seguidores. Por lo general, se celebra en una mesa al frente del presbiterio, donde el ministro bendice los elementos antes de distribuirlos a la congregación. La Iglesia practica la comunión abierta , sin restricciones de edad o membresía, ya que el sacramento está abierto a los niños pequeños y a los cristianos de otras denominaciones. [55]
La distribución real puede tomar varias formas, incluyendo pasar una bandeja de cubitos de pan y otra bandeja de pequeños vasos de jugo de persona a persona, y luego comer el pan y beber el jugo al unísono; y la " intinción ", donde cada persona toma un trozo de pan, lo sumerge en una taza de jugo y luego come el pan empapado en jugo. [ cita requerida ]
No hay una pauta para la frecuencia. Algunas congregaciones celebran la comunión una vez al mes, otras trimestralmente. [ cita requerida ]
El bautismo es el primer paso para convertirse en miembro de la Iglesia, donde los padres hacen una profesión de fe en nombre del niño con la esperanza de que su hijo confirme más tarde esa profesión alrededor de los 13 años. [55]
La Iglesia Unida practica el bautismo infantil, pero en los casos en que una persona no fue bautizada cuando era un bebé, el bautismo puede realizarse a cualquier edad. [55] En el caso del bautismo infantil, los padres del bebé, ante la congregación, acuerdan una serie de declaraciones sobre las creencias de la Iglesia Unida en nombre de su hijo. También prometen alentar al niño a buscar la membresía plena en un momento apropiado. Los miembros de la congregación también prometen a los padres que ayudarán a criar al niño en una comunidad cristiana. Luego, el ministro coloca agua sobre la cabeza del candidato tres veces (expresando la Trinidad de Padre, Hijo y Espíritu Santo ) y traza una cruz en la frente de la persona con agua. El bautismo por inmersión también es una opción para los adultos que lo soliciten. [ cita requerida ]
En la década de 1970, la Iglesia Unida llegó a un acuerdo ecuménico con las iglesias presbiterianas, luteranas, católicas y anglicanas de Canadá, en el que se establece que los bautismos realizados en esas iglesias se reconocerán mutuamente como válidos. Además, la Iglesia Unida reconoce la validez de cualquier bautismo realizado por otra denominación que se haya realizado con agua y en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. [55]
La iglesia intenta dar la bienvenida a todos, sin importar edad, raza, clase, género, orientación sexual o capacidad física. [55] De la misma manera, tampoco hay restricciones para aquellos interesados en ingresar al ministerio.
La Iglesia Unida reconoce y celebra todos los matrimonios legales, incluidos los matrimonios entre personas del mismo sexo, entre personas previamente divorciadas y entre parejas de diferentes religiones. La política concreta sobre con quién casarse queda en manos del consejo eclesial de cada comunidad de fe. Por ejemplo, una congregación puede no permitir que se celebren matrimonios entre personas del mismo sexo en su edificio, mientras que otra permite todos los matrimonios independientemente de la orientación sexual. [55]
La Iglesia cree que hay muchos caminos para llegar a Dios. El camino de la Iglesia Unida es a través de Jesucristo, pero la Iglesia también reconoce que la comprensión de esto por parte de los cristianos está limitada por una comprensión incompleta de Dios; su creencia es que el Espíritu Santo también está trabajando a través de otras religiones no cristianas. [55]
La Iglesia apoya el derecho de las mujeres a tener acceso a abortos seguros cubiertos por la asistencia sanitaria provincial, pero también apoya un mejor acceso a la anticoncepción, la educación sexual y el asesoramiento que podrían llegar a hacer que el aborto fuera innecesario. [56]
Un miembro pleno es aquel que ha sido bautizado, ya sea como infante, niño, joven o adulto, y ha hecho una profesión pública de fe ante la congregación. [52] No se requiere ser miembro para adorar en una Iglesia Unida, y muchos de los que asisten regularmente al culto son adherentes en lugar de miembros. [57]
Para convertirse en miembro de pleno derecho, una persona pasa por un proceso llamado "confirmación". Este proceso se ofrece a los adultos (a partir de los 13 años aproximadamente) y suele implicar una serie de clases sobre las creencias de la Iglesia Unida. A continuación, el candidato hace una profesión pública de fe ante la congregación, "confirmando" así las declaraciones hechas por sus padres durante el bautismo. Si la persona no está bautizada, el ministro la bautiza antes de la profesión de fe. El nombre del nuevo miembro se inscribe entonces en la lista oficial de miembros de esa congregación. [52]
Sólo los miembros pueden formar parte de la junta o consejo de una congregación, y sólo los miembros pueden votar en las reuniones congregacionales, aunque los miembros pueden votar para extender los privilegios de voto a los adherentes. [52]
Aunque la confirmación se lleva a cabo a nivel congregacional, la persona es miembro de toda la Iglesia Unida de Canadá, no sólo de una congregación; por lo tanto, la membresía puede transferirse libremente de una congregación a otra. [52]
Una congregación puede eliminar a miembros de su lista por inasistencia. ( El Manual sugiere una ausencia de tres años, pero la congregación es libre de establecer su propio período de tiempo) [52]
La Iglesia Unida ha publicado cuatro himnarios:
AC Forrest, editor del United Church Observer en los años 1960 y 1970 (y por extensión de la propia Iglesia Unida) fue fuertemente atacado por la comunidad judía canadiense por su frecuente defensa editorial de los derechos palestinos en Israel, en Cisjordania y en Gaza; muchos dentro de la Iglesia Unida también se sintieron incómodos con la posición de Forrest, aunque en última instancia la iglesia juzgó que una pluralidad de opiniones sobre este (y otros asuntos) era consistente con la mentalidad abierta de la Iglesia Unida. [58]
El National Post ha publicado varios artículos críticos con la Iglesia Unida de Canadá (19 de agosto de 2009: “La Iglesia Unida es ciega al verdadero sufrimiento”; 14 de agosto de 2009: “El futuro incierto de la Iglesia Unida”) [59]. Un artículo de Charles Lewis, publicado el 14 de mayo de 2011, expuso lo que Lewis considera los problemas que acosan a la Iglesia Unida: el enfoque de “ gran carpa ” de la iglesia hacia los creyentes, aceptando incluso a los ateos como miembros; y la falta de ortodoxia doctrinal [4] .
