El humanismo religioso o humanismo ético es una integración de la filosofía humanista con los ritos congregacionales y la actividad comunitaria que se centran en las necesidades, intereses y capacidades humanas. Los humanistas religiosos se distinguen de los humanistas seculares al caracterizar la postura de vida humanista no teísta como una "religión" no sobrenatural y al estructurar su organización en torno a un modelo congregacional.
En el siglo XXI, los humanistas religiosos suelen agruparse bajo el paraguas de la cultura ética o el humanismo ético. Este fenómeno se centra principalmente en los Estados Unidos. Si bien un movimiento ético británico estuvo notablemente activo a fines del siglo XIX y principios del XX, se había distanciado gradualmente de sus aspectos "religiosos" en la década de 1960. En cambio, enfatizó el humanismo menos como una identidad religiosa y más como una etiqueta práctica que describe perspectivas racionales y no religiosas sobre la moralidad y la ética . La cultura ética y los grupos humanistas religiosos se formaron por primera vez en los Estados Unidos a partir de ministros unitarios que, al no creer en Dios, buscaron construir una religión secular influenciada por el pensamiento del filósofo francés Auguste Comte .
A finales del siglo XX, el movimiento humanista entró en conflicto únicamente con grupos cristianos conservadores en los Estados Unidos [ cita requerida ] . El " humanismo secular " se ha convertido en la forma más popular de humanismo organizado [ cita requerida ] . Sin embargo, la Asociación Humanista Estadounidense señala que surgió en gran medida de la cultura ética, el unitarismo y el universalismo. [1]
El culto a la razón ( en francés : Culte de la Raison ) fue una filosofía atea ideada durante la Revolución Francesa por Jacques Hébert , Pierre Gaspard Chaumette y sus partidarios. [2]
En 1793, durante la Revolución Francesa , la catedral de Notre Dame de París se convirtió en un Templo de la Razón y durante un tiempo la Estatua de la Libertad reemplazó a la Virgen María en varios altares. [3]
En la década de 1850, Auguste Comte , el padre de la sociología, fundó el positivismo , una "religión de la humanidad" . [4] Auguste Comte fue alumno y secretario de Claude Henri de Rouvroy, conde de Saint-Simon , el padre del socialismo francés. Auguste Comte acuñó el término "altruismo".
La BBC señala: "Mientras que el ateísmo es simplemente la ausencia de creencia, el humanismo es una actitud positiva hacia el mundo, centrada en la experiencia, el pensamiento y las esperanzas humanas". [5]
Uno de los primeros precursores de las organizaciones humanistas contemporáneas fue la Asociación Religiosa Humanista, fundada en 1853 en Londres. [4] Este primer grupo estaba organizado democráticamente, con miembros masculinos y femeninos que participaban en la elección de los dirigentes y promovía el conocimiento de las ciencias, la filosofía y las artes.
El movimiento de la Cultura Ética se fundó en 1876. Su fundador, Felix Adler , ex miembro de la Asociación Religiosa Libre , concibió la Cultura Ética como una nueva religión que eliminaría los dogmas no científicos acumulados de las religiones tradicionales, al tiempo que conservaría y elevaría el mensaje ético que se encuentra en el corazón de todas las religiones. Adler creía que las religiones tradicionales acabarían resultando incompatibles con una cosmovisión científica. Consideraba que no se debía permitir que los aspectos vitales de la religión quedaran en el camino. Las religiones cumplían funciones vitales al fomentar las buenas obras y enseñaban verdades importantes sobre el mundo, aunque estas verdades se expresaban a través de metáforas que no siempre se adaptaban a la comprensión moderna del mundo. Por ejemplo, las religiones monoteístas se basaban en una metáfora de una monarquía autoritaria, mientras que ahora se entendía que las relaciones democráticas eran el ideal.
En sus inicios, la cultura ética no se relacionaba con ceremonias ni rituales. Más bien, era religiosa en el sentido de que desempeñaba un papel determinante en la vida de las personas y abordaba cuestiones de máxima importancia. Algunas sociedades éticas han añadido posteriormente un cierto grado de ritual como medio para marcar momentos especiales o proporcionar un recordatorio tangible de los ideales humanísticos.
Antes de que se acuñara el término "humanismo" o incluso de que se pensara en integrarlo a la religión, ya existía en Estados Unidos, al menos en un sentido ideológico, desde hacía mucho tiempo. Grupos como la Asociación Religiosa Libre (FRA), que se formó en 1867, y otros grupos menos radicales, compuestos principalmente por formas extremas de los primeros protestantes estadounidenses , como los unitarios y los cuáqueros, ya existían desde los primeros desembarcos de los europeos en el hemisferio occidental .
En 1915, un positivista definió el término "humanismo" en una revista para las Sociedades Éticas Británicas. Otro ministro unitario, John H. Dietrich, leyó la revista y adoptó el término para describir su propia religión. [4] Algunos consideran a Dietrich el "padre del humanismo religioso" (Olds 1996), en particular por sus sermones mientras servía en la Primera Sociedad Unitaria de Minneapolis , que desde entonces ha sido considerada la "cuna del humanismo congregacional". [6]
En 1929, Charles Francis Potter fundó la Primera Sociedad Humanista de Nueva York, cuyo consejo asesor incluía a Julian Huxley , John Dewey , Albert Einstein y Thomas Mann . Potter era un ministro de tradición unitaria y en 1930 él y su esposa, Clara Cook Potter, publicaron Humanism: A New Religion . A lo largo de la década de 1930, Potter fue un conocido defensor de los derechos de las mujeres, el acceso al control de la natalidad, las "leyes de divorcio civil" y el fin de la pena capital.
El primer Manifiesto Humanista fue escrito en 1933 principalmente por Raymond Bragg y fue publicado con treinta y cuatro signatarios. A diferencia de sus revisiones posteriores , el primer manifiesto describía una nueva " religión " y se refería al humanismo como un movimiento religioso destinado a trascender y reemplazar las religiones anteriores basadas en la deidad. Sin embargo, tiene cuidado de no esbozar un credo o dogma . El documento describe un sistema de creencias de quince puntos que, además de una perspectiva secular, se opone a la "sociedad motivada por la adquisición y el lucro" y describe una sociedad igualitaria mundial basada en la cooperación mutua voluntaria. Bragg y once signatarios eran ministros unitarios .
La Comunidad de la Humanidad fue fundada en 1935 por el reverendo AD Faupel como una de las pocas "iglesias humanistas" que surgieron a principios del siglo XX como parte del movimiento humanista religioso estadounidense. Fue la única organización de ese tipo de esa época que sobrevivió hasta el siglo XXI y es la primera y más antigua afiliada de la Asociación Humanista Estadounidense . [7]
En 1961, el Tercer Nuevo Diccionario Internacional de Webster definió el humanismo religioso como "Un movimiento estadounidense moderno compuesto principalmente por humanistas no teístas e iglesias humanistas y dedicado a alcanzar los objetivos éticos de la religión sin creencias y ritos basados en la superstición".
Algunas de las organizaciones humanistas religiosas con sede en Estados Unidos que actualmente se encuentran activas incluyen:
Muchos organismos religiosos más grandes incluyen un número significativo de miembros y clérigos que se identifican como de convicciones humanistas. Estos grupos incluyen
Para intentar aclarar que la palabra "religioso" en el Humanismo Religioso no implica un componente de creencia teísta o sobrenatural, la Primera Sociedad Unitaria de Minneapolis , donde Dietrich utilizó el término por primera vez, ahora ha rebautizado el movimiento como "Humanismo Congregacional". [16]
El movimiento humanista surgió por primera vez en el Reino Unido como un "movimiento ético" religioso en el siglo XIX, siendo la South Place Religious Society de Londres la "iglesia ética" más grande. Las sociedades éticas restantes del Reino Unido se fusionaron en la década de 1890 para convertirse en la Unión de Sociedades Éticas, que fue fundada y presidida por Stanton Coit . Las sociedades éticas en el Reino Unido tuvieron su apogeo a fines del siglo XIX y principios del siglo XX, con cientos de personas que todavía asistían a los servicios dominicales semanales en la West London Ethical Society (ahora parte de Humanists UK) y la South Place Ethical Society (ahora Conway Hall) en Londres en la década de 1950. Pero no persistieron en esta forma por mucho más tiempo. A medida que pasaba el tiempo, Coit creía que sería ventajoso para los humanistas organizarse conscientemente en estructuras similares a las de las iglesias, e incluso pensar en sí mismos como congregaciones como lo hacían en los EE. UU., para ser más atractivos para las personas de origen cristiano. Pero dentro del movimiento existían diferencias de opinión sobre cómo proyectar o enfatizar explícitamente que la Cultura Ética era atea. Tras el mandato de Coit, muchos de sus intentos de hacer que el humanismo fuera más "congregacional" se revirtieron rápidamente, y la tendencia fue en sentido contrario. Tanto Conway Hall como las sociedades que conformaban la Unión Ética se alejaron conscientemente del modelo congregacional, convirtiéndose en la Sociedad Ética Conway Hall y la Asociación Humanista Británica (BHA), respectivamente. La BHA se convirtió más tarde en Humanists UK en la década de 2010.
En 2013 se fundó en Londres el movimiento Asamblea Dominical , una “congregación sin Dios” que en algunos lugares fue descrita como “iglesia para ateos”, llenando el nicho dejado por otros grupos humanistas.
En los países escandinavos, la obra positivista Etik del popular filósofo danés Harald Høffding influyó en el desarrollo de las sociedades humanistas, que en Suecia y Noruega se autodenominaron "asociaciones ético-humanas", al igual que los humanistas éticos en Estados Unidos y anteriormente en Gran Bretaña. En los tiempos modernos, la distinción entre humanistas religiosos y humanistas seculares ha desaparecido; Noruega, Human-Etisk Forbund es el nombre de la asociación humanista de Noruega, pero es parte integral de la comunidad humanista internacional más amplia y utiliza tanto "humanetikk" como "humanisme" para describir su filosofía. En Suecia, la Asociación Ética Humana cambió su nombre a Humanisterna en 1999, abandonando el modelo congregacional como lo habían hecho los británicos en la década de 1960.
Bélgica está dividida en gran medida entre la comunidad flamenca ( Flandes ) y la comunidad francófona ( Valonia ). En la Bélgica francesa, al igual que en Francia, el movimiento secular se preocupa más por la organización política nacional y se manifiesta a nivel nacional como el Centre d'Action Laïque . En la Bélgica flamenca, el grupo deMens.nu (Humanity Now) reúne a asociaciones humanistas locales que participan en una gama más amplia de actividades, incluido el trabajo comunitario. Al igual que Humanists UK en el Reino Unido, deMens.nu surgió de la unión de asociaciones locales liberales o de librepensamiento.
Las personas que escriben sobre humanismo religioso tienen cuidado de distinguir el humanismo religioso del humanismo judío (judíos no religiosos que son humanistas), el humanismo cristiano (cristianos religiosos que afirman los aspectos humanitarios de su religión) y el humanismo secular (a menudo simplemente "humanismo", un enfoque no religioso de la vida), pero inevitablemente surge la confusión. [17] Otro término similar es el budismo secular , que se refiere a una práctica atea de rituales budistas .
Algunos expertos en humanismo, entre ellos Andrew Copson , sostienen que ha habido intentos deliberados de "enturbiar el agua conceptual... de un término filosófico complicadamente impreciso" añadiendo una serie de adjetivos calificativos al humanismo. Afirma que el término "humanismo cristiano" se utilizó por primera vez en 1944, y sostiene que ha sido utilizado en gran medida por los cristianos "como una forma de apropiarse de los aspectos (para ellos) aceptables del humanismo para su religión". [18]
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)El reconstruccionismo, que propone una teología humanista religiosa, ve a Dios como un poder o proceso que actúa a través de la naturaleza y los seres humanos.