La cultura Nazca (también Nasca ) fue la cultura arqueológica que floreció desde c. 100 aC a 800 dC junto a la árida costa sur del Perú en los valles fluviales del drenaje del Río Grande de Nazca y el Valle de Ica . [1] Fuertemente influenciado por la anterior cultura Paracas , [2] que era conocida por sus textiles extremadamente complejos, los Nazca produjeron una variedad de artesanías y tecnologías como cerámica, textiles y geoglifos .
Son conocidos por dos extensos proyectos de construcción que habrían requerido la coordinación de grandes grupos de trabajadores: las Líneas de Nazca , inmensos diseños en el desierto cuyo propósito se desconoce, y los puquios , acueductos subterráneos para proporcionar agua para riego y uso doméstico en las zonas áridas. ambiente. Varias docenas todavía funcionan hoy. La provincia de Nazca en la región de Ica recibió su nombre de este pueblo.
La sociedad Nazca se desarrolló durante el Período Intermedio Temprano y generalmente se divide en Proto Nazca (fase 1, 100 a. C. – 1 d. C.), Nazca Temprana (fases 2–4, 1–450 d. C.), Nazca Media (fase 5, 450– 550 d.C.) y Nazca tardía (fases 6–7, 550–750 d.C.). [3]
A partir del año 500 d.C., la civilización comenzó a declinar y en el año 750 d.C. la civilización había caído por completo. Se cree que esto ocurrió cuando El Niño provocó inundaciones generalizadas y destructivas. La evidencia también sugiere que el pueblo Nazca pudo haber exacerbado los efectos de estas inundaciones al talar gradualmente los árboles de Prosopis pallida para dejar espacio a la agricultura de maíz y algodón. Estos árboles desempeñan un papel muy importante como piedra angular ecológica de este paisaje: en particular, previenen la erosión fluvial y eólica . La eliminación gradual de árboles habría expuesto el paisaje a los efectos de perturbaciones climáticas como El Niño , provocando erosión y dejando los sistemas de riego altos y secos. [4]
La sociedad Nazca primitiva estaba formada por cacicazgos locales y centros regionales de poder que se desarrollaron alrededor de Cahuachi , un sitio ceremonial no urbano de montículos y plazas de terraplenes. [5] Los estudiosos han desarrollado teorías resultantes de varias excavaciones en Cahuachi. Sugieren que este sitio era el centro de rituales y banquetes relacionados con la agricultura, el agua y la fertilidad . [5]
Cahuachi se encuentra en la parte baja del Valle de Nazca y fue ocupada inicialmente durante la fase tardía de Paracas . Es único entre todos los demás sitios de Nazca en la región y es el sitio más importante para el estudio de la antigua cultura Nazca. [5] La gente transformó las huacas (cerros) naturales en montículos piramidales con fines ceremoniales y religiosos.
Las excavaciones en Cahuachi han brindado a los arqueólogos conocimientos clave sobre esta cultura . Los restos materiales encontrados en el sitio incluyeron grandes cantidades de cerámica policromada , textiles sencillos y elegantes , trazas de oro y conchas de spondylus , y una variedad de parafernalia ritual. Los restos de cerámica encontrados en Cahuachi llevaron a los arqueólogos a creer que el sitio era específicamente de naturaleza no urbana y ceremonial. La proporción entre cerámica sencilla y utilitaria y cerámica fina y policromada era del 30% al 70%. [6] Si se tratara de un centro urbano, la proporción de cerámica utilitaria probablemente habría sido mayor. Entre los alimentos encontrados se encontraban las Tres Hermanas : maíz , calabaza y frijol; así como maní y algo de pescado.
Cesó la construcción en Cahuachi. Parece que Cahuachi fue abandonado al final de Nazca 3/principios de Nazca 4. Aunque hay muchas razones posibles para el colapso de Cahuachi, la mayoría de los estudiosos creen que el cese del uso ceremonial del sitio está asociado con la sequía panandina. . [5] Posteriormente (post-Cahuachi), la sociedad Nazca se estructuró de manera similar a la anterior, pero hubo menos énfasis en la construcción de grandes complejos arquitectónicos como los de Cahuachi. [1]
Probablemente relacionadas con la naturaleza árida y extrema del medio ambiente, las creencias religiosas de Nazca se basaban en la agricultura y la fertilidad. Gran parte del arte de Nazca representa poderosos dioses de la naturaleza, como la orca , los recolectores, el mítico gato moteado, la criatura serpentina y, la más frecuente de las figuras adoradas, el ser mítico antropomórfico. Al igual que en la cultura Moche contemporánea basada en el noroeste del Perú. Al parecer, los chamanes utilizaban drogas alucinógenas , como extracciones del 'cactus de San Pedro' ( Echinopsis pachanoi ), para inducir visiones. [7] El uso de tales sustancias también se representa en el arte encontrado en cerámica relacionada con Nazca. [1] En Cahuachi se llevaban a cabo eventos y ceremonias religiosas . La gente adoraba a los dioses de la naturaleza para ayudar al crecimiento de la agricultura.
Durante este tiempo, todos los miembros de la sociedad de las aldeas circundantes migraban al centro y también participaban en los festines. Las personas que no pertenecían a las élites podían obtener bienes muy valiosos, como cerámica policromada de lujo, a través de banquetes. A cambio, las élites podrían mejorar su poder político y su estatus mientras cooptaban a los plebeyos para que trabajaran y construyeran el sitio. [6]
Los Nazca utilizaron cabezas decapitadas, conocidas como cabezas trofeo, en diversos rituales religiosos y aparecen como motivo en la iconografía cerámica . [8] Las representaciones visuales de decapitaciones a menudo asocian a los decapitadores con armas y vestimenta de tipo militar, pero dichas prendas también podrían haberse usado en circunstancias puramente ceremoniales. [9]
El término "cabeza trofeo" fue acuñado por el arqueólogo Max Uhle , quien consideraba que las representaciones de cabezas cortadas en el arte peruano antiguo correspondían a trofeos de guerra. [1] Los investigadores notaron que todas las cabezas tenían una modificación en común: un agujero en la frente a través del cual se podía fijar una cuerda, presumiblemente para poder exhibir o transportar la cabeza cortada. Este detalle contribuyó al consenso de que se trataba de cabezas trofeo. [10] Otras modificaciones comunes fueron la rotura de la base del cráneo y las espinas que cerraban la boca. [11] Más de 100 de las cabezas que se han descubierto fueron momificadas, lo cual es exclusivo de Nazca y la cultura Paracas anterior. [12]
Muchos entierros de individuos de Nazca son lo que se conoce como "entierros parciales". Los entierros parciales suelen incluir haces de extremidades, escondites de cabezas cortadas o cuerpos a los que les faltan varias partes. [9] Se han descubierto varios entierros en los que falta la cabeza del esqueleto y se ha reemplazado con lo que comúnmente se conoce como "jarra de cabeza". La vasija de la cabeza es una vasija de cerámica con una cabeza humana pintada, junto con árboles y plantas que brotan de la cabeza, lo que se conoce como motivo de la cabeza germinada. [13] La apariencia real de los frascos con cabezas puede variar mucho: algunos tienen la apariencia de cabezas de trofeo y otros pueden ser un retrato de la persona enterrada allí. [12]
Las cerámicas del período Nazca temprano indican que el propósito inicial de las cabezas de trofeo puede haber estado relacionado con la agricultura, con iconografía, como la Cabeza que brota, que muestra cabezas de trofeo y plantas en crecimiento y algunas de las plantas tenían la forma de las cabezas de trofeo. [11] [13] El entierro de las cabezas sugiere que las cabezas trofeo pueden haber sido del pueblo de Nazca y no de otros pueblos. [14] Durante el período Nazca Medio, el número de cabezas cortadas parecía haber aumentado, esto puede deberse a la sequía panandina. [11] [14] A finales del período Nazca, el número de cabezas trofeo alcanza su punto máximo y los cráneos tienen un aumento en el daño al cráneo en comparación con períodos anteriores. [14] Durante el período Nazca Medio, el número de cabezas cortadas parecía haber aumentado dramáticamente, a juzgar por los restos. A finales del período Nazca, el número disminuyó, aunque la práctica de la decapitación siguió siendo popular en este período. [9] La iconografía del Nazca tardío sugiere que el prestigio de los líderes de la sociedad del Nazca tardío se vio realzado por una exitosa caza de cabezas . [10]
La subsistencia de Nazca se basó en gran medida en la agricultura . La iconografía sobre cerámica y restos excavados indican que el pueblo Nazca tenía una dieta variada, compuesta por maíz , calabaza, camote, mandioca y achira , y un pequeño rastro de diversos pescados. También utilizaron varios cultivos no alimentarios, como algodón para textiles, coca , cactus de San Pedro y calabazas. Estos últimos estaban decorados para ilustrar actividades de la vida diaria.
La evidencia de la coca en la sociedad se puede ver a través de restos pero también en diseños sobre cerámica. De manera similar, el alucinógeno cactus San Pedro ha sido ilustrado en ceremonias en varias vasijas y cuencos policromados. En cuanto a los recursos animales, los Nazca realizaban sacrificios de llamas y cuyes en Cahuachi. Las llamas también eran comúnmente explotadas como animales de carga, esquiladas para obtener lana y consumidas como fuente de carne. [1]
Según la evidencia arqueológica, en algún momento durante el período Nazca Medio, el pueblo Nazca creó un sistema de acueductos para sustentar la vida en un ambiente extremadamente árido. La fecha exacta de construcción de los puquios ha sido debatida desde hace algún tiempo. La datación de los puquios es bastante difícil debido a los materiales involucrados en su construcción. Los intentos de datar las trincheras también han sido difíciles ya que los puquios fueron encontrados mediante excavación . Esto destruyó el contexto inicial mediante el cual se podrían haber interpretado sus fechas. [15]
Las técnicas más prometedoras utilizadas hasta el momento para fecharlos han sido el análisis AMS ( espectrometría de masas con acelerador ) del barniz que se ha acumulado en las rocas del interior de los puquios , así como el estudio de los patrones de asentamiento en la zona. [16] Estas técnicas han situado la construcción original de los puquios en el período Nazca Medio, como se indicó anteriormente.
El sistema de riego estaba formado por canales subterráneos, conocidos como puquios , que aprovechaban el agua del subsuelo . Los canales fueron excavados en la ladera de la montaña hasta llegar a los acuíferos bajo la superficie. Los canales estaban revestidos de rocas de río. No utilizaron ningún mortero para que el agua pasara a los canales. El agua era transportada a canales de riego ( acequias ) para abastecer directamente de agua con fines agrícolas, o el agua era depositada en pequeños embalses ( kochas ) para su posterior uso doméstico. [15] Se colocaron numerosos orificios de acceso u ojos (ojos) a lo largo de la superficie de los canales subterráneos y funcionaron de manera muy similar a como lo hacen las bocas de acceso modernas . La gente descendía a los puquios para despejar obstrucciones o hacer reparaciones. [15]
Es difícil decir cuánto miden estos canales subterráneos porque los puquios existentes han sido alterados. Muchos de los puquios son demasiado peligrosos para explorarlos bajo tierra. La longitud de los puquios se estima midiendo las distancias recorridas entre los ojos relacionados. [15]
Muchos de los canales siguen en uso hasta el día de hoy. Esto también demuestra su importancia para generaciones de pueblos antiguos en el ambiente árido. Con el uso moderno, la gente ha modificado los puquios para que se utilicen de manera más eficiente, incluida la instalación de bombas motorizadas. En algunos casos, las kochas se han revestido con hormigón para retener mejor el agua. [15] Algunos de los canales mejor conservados son los ubicados en Cantalloc . [6]
La cultura Nazca se caracteriza por su cerámica policromada , pintada con al menos 12 colores distintos. El cambio de la pintura con resina posterior al fuego a la pintura en barbotina antes del fuego marcó el final de la cerámica de estilo Paracas y el comienzo de la cerámica de estilo Nazca. [2] La cantidad de cerámica producida por el pueblo Nazca es mayor en comparación con la cultura Paracas anterior. Una posible razón de esto se debe a la cantidad relativamente menor de tiempo necesaria para producir cerámica en comparación con los textiles, que eran los preferidos de los Paracas. [13]
El uso de pintura engobe antes del fuego significó que los artesanos experimentaran para aprender qué engobe producían ciertos colores. Las principales formas de cerámica incluyen botellas de doble pico , cuencos, tazas, jarrones, formas de efigies y criaturas míticas. Los arqueólogos han excavado cerámica policromada de gran valor entre todas las clases de la sociedad Nazca, lo que demuestra que no era sólo la élite la que tenía acceso a ellos. Los plebeyos podían obtener estos bienes mediante festines y peregrinaciones a Cahuachi . Esta distribución de cerámica fue útil para difundir la cultura de la clase dominante. [13] Además, cerca de Cahuachi se han encontrado arcillas que coinciden con la firma química de la cerámica policromada encontrada en toda la región sur de Nazca. Sin embargo, no hay evidencia sustancial de producción de cerámica en Cahuachi. Lo más probable es que el sitio fuera un centro de redistribución de cerámica. [17]
La secuencia alfarera de Nazca se ha dividido en nueve fases. Las representaciones visuales encontradas en la cerámica de la Fase 1 (también llamada Proto-Nazca) incorporaron temas realistas como frutas, plantas, personas y animales. Un indicador de la fase es la cerámica que tiene motivos tallados en la cerámica, muy parecido a la cerámica anterior estilo Paracas, pero usando pintura engobe en lugar de pintura con resina. [11] El realismo aumentó en importancia en las siguientes tres fases (2, 3, 4), denominadas fases Monumentales. [2] La cerámica de estas fases incluye interpretaciones de su tema principal sobre un fondo rojo, negro o blanco intenso.
En la siguiente fase, Nazca 5, se produjo una experimentación considerable, incluida la adición de rayos, volutas y otros accesorios "prolíferos" a los motivos sobrenaturales de las vasijas. La Fase 5 se llama Transicional, ya que une el cambio de estilo entre el naturalismo de las Fases 2-4 y los elementos prolíficos agregados a los motivos en las Fases 6 y 7. En Nazca 5 también se ven motivos militaristas que se vuelven más comunes debido a una sequía que causa conflicto. . [2]
Nazca 6 y 7 incluyen algunos de los motivos anteriores pero también enfatizan los militaristas, sugiriendo un cambio en la organización social. Los motivos en estas fases incluyen elementos abstractos como parte del diseño. Muchos de los diseños, particularmente los que representan temas míticos, llevan un gran número de rayos y borlas, lo que produce una impresión visual de elementos multiplicados casi infinitamente, impresión que explica el uso del término "prolífero". [18] El arte alfarero de las fases 6 y 7 de Nazca también muestra influencia de la cultura Moche de la costa norte de Perú .
Finalmente, durante Nazca se introdujeron 8 figuras inconexas y una iconografía geométrica que ha sido difícil de descifrar. Ahora se cree que las fases 8 y 9 datan del Horizonte Medio. Este período fue uno de cambio de poder de la costa a las tierras altas con el advenimiento de la cultura Wari alrededor del año 650 d.C. [1]
Los Nazca, como todas las demás sociedades precolombinas de América del Sur, incluida la inca , no tenían un sistema de escritura , a diferencia de los mayas contemporáneos de Mesoamérica . La iconografía o símbolos de sus cerámicas sirvieron como medio de comunicación. Los motivos representados en la cerámica de Nazca se dividen en dos categorías principales: sagrados y profanos. Los Nazca creían en poderosos espíritus de la naturaleza que se pensaba que controlaban la mayoría de los aspectos de la vida. Los Nazca visualizaron estos espíritus de la naturaleza en forma de seres míticos, criaturas que tenían una combinación de características humanas y animales/pájaros/peces, y los pintaron en su cerámica. Estos Seres Míticos incluyen variedades como el Ser Mítico Antropomórfico, el Pájaro Horrible, la Orca Mítica, el Gato Manchado, el Hombre Felino y la Cara Rayada. [19] [20]
Escenas de guerra, decapitaciones y el uso ritual de cabezas humanas trofeo por parte de los chamanes eran motivos comunes en la cerámica de Nazca. [11]
Los Nazca también son conocidos por sus textiles técnicamente complejos . Lo más probable es que los textiles fueran tejidos por mujeres en lugares habitados a partir de hilado de algodón y lana . [1] Los textiles habrían sido elaborados utilizando un telar de cintura. Esto es similar a la forma en que se tejen los textiles en la región hoy en día. [1] Los textiles se tejían con los motivos habituales antes de que aparecieran pintados en cerámica. El desierto seco ha preservado los textiles de las culturas Nazca y Paracas , que comprenden la mayor parte de lo que se sabe sobre los primeros textiles de la región.
Se han encontrado chales, vestidos, túnicas, cinturones y bolsos en excavaciones en Cahuachi y otros lugares. Muchos textiles asociados con la cultura Nazca son prendas que se incluyeron en ajuares funerarios encontrados en los sitios de enterramiento. Casi todos los cuerpos encontrados están envueltos (a veces parcialmente) en un tejido como parte del ritual funerario. Estos textiles también se encuentran en entierros parciales. A menudo se encuentran montones de huesos envueltos en una prenda textil. [9] Los depósitos de vestidos y chales contenían tanto prendas de alto estatus (con plumas, pinturas, bordados ) como prendas sencillas, sugiriendo diferentes roles o responsabilidades sociales.
El "Textil Paracas", un tejido bellamente conservado del período Intermedio Temprano (300 a. C.-100 d. C.), es uno de los mejores textiles conocidos. Este textil, también conocido como BMT (Brooklyn Museum Textile), se encuentra en la colección del Museo de Brooklyn. El manto mide 62x148 cm y está trabajado en algodón y fibras de camélidos con varias técnicas diferentes. La parte central es un tejido de gasa muy fino, probablemente tejido en un telar de cintura en una típica red de cuatro orillos con urdimbre y trama de algodón. Esta red central está estampada con 32 cabezas de rayos repetidos en seis colores diferentes. La coloración se logró mediante el minucioso método de envoltura de urdimbre, donde la urdimbre se cubre en secciones con vellón de camélido teñido. El tejido liso sobre las áreas envueltas crea una tela de doble cara, que se reflejan perfectamente entre sí. La simetría absoluta del diseño se rompe en los bordes largos, donde un lado tiene motivos en espiral adicionales y el otro está rematado con triángulos escalonados. Doblar la tela semitransparente a lo largo uniría estos bordes formando el diseño de greca escalonada, elemento muy utilizado tanto en diseños andinos como mesoamericanos. El borde tridimensional es una colorida procesión de 90 personajes coloridos muy detallados. El borde está tejido en hilo de camélido mediante el método de bucles de punto cruzado. Guerreros o señores con parafernalia de guerra, mujeres y chamanes con la adición de dos llamas caminan alrededor del borde sobre una banda roja, que está unida a la red central tejida con flores de colores que se repiten rítmicamente. El anverso y el reverso de las figuras son imágenes especulares, excepto tres figuras. [21] Además de las figuras hay abundante vegetación representada, característica de las obras textiles de Nasca. [22] El borde tridimensional adherido a la sección media liviana sugiere que esta repisa nunca se colgó y probablemente se usó colocada en el suelo como campo para la adivinación. Lois Martin, que estudió exhaustivamente la repisa de la chimenea, sugiere que tal vez se usaba como calendario para seguir el calendario de los rituales. [21]
El extenso análisis de Mary Frame sobre los textiles de Cahuachi ha revelado más sobre las mujeres de Nazca. Señaló que, aunque las mujeres rara vez son reconocidas en el registro arqueológico, tenían fácil acceso a materiales de alto estatus y el derecho a usar imágenes sagradas o potentes en sus prendas. [23] Esto dio una indicación de su estatus. Se encontró una gran parte de vestidos que representaban pájaros con cuerpos moteados, figuras serpentinas de dos cabezas y figuras antropomorfas.
Los geoglifos de Nazca o " Líneas de Nazca " son una serie de formas geométricas, kilómetros de líneas y grandes dibujos de figuras de animales (algunos del tamaño de un campo de fútbol) construidos en el suelo del desierto de la región de Nazca. [24] Han surgido muchas teorías sobre los grandes geoglifos. Se cree que fueron construidos por grandes grupos de trabajo coordinados de numerosas personas durante un período prolongado de tiempo, lo que indica una cultura compleja que podría organizar tales proyectos. Los investigadores han demostrado técnicas para explorar cómo se hizo esto.
Extendiendo una cuerda entre dos postes y quitando los guijarros rojos de la superficie del desierto a lo largo de la cuerda, se podrían construir las líneas. El contraste de los guijarros rojos del desierto y la tierra más clara debajo haría que las líneas fueran visibles desde una gran altura. Debido a la construcción simplista de los geoglifos, cantidades regulares de lluvia habrían erosionado fácilmente los dibujos, pero el ambiente seco del desierto ha preservado las líneas durante cientos de años.
El propósito de las líneas sigue siendo debatido. Algunos investigadores teorizan que fueron creados para que los dioses los miraran desde arriba, mientras que otros sugieren que eran una especie de calendario con alineaciones astronómicas que ayudarían en la siembra y cosecha de cultivos. Otros han pensado que las líneas eran los caminos de importantes procesiones ceremoniales. [24] Las líneas han sido estudiadas por expertos de varias disciplinas. Antropólogos , arqueólogos y astrónomos han estudiado las líneas, [1] pero no han encontrado evidencia concluyente para ninguna de las teorías en cuanto a su propósito. [24]
La trepanación era una cirugía de cráneo primitiva utilizada por los Nazca que aliviaba la presión sobre el cerebro por heridas de batalla o con fines rituales. Implica la extracción de una o más secciones de hueso del cráneo (mientras la persona aún está viva). Se han visto pruebas de trepanación mediante el análisis de cráneos excavados. Algunos de los cráneos muestran signos de curación, prueba de que la persona había sobrevivido a la operación.
En las excavaciones de Cahuachi también se observaron cráneos alargados, como resultado de la manipulación del cráneo . Este efecto se logró atando un cojín a la frente del bebé y una tabla a la parte posterior de la cabeza. Los arqueólogos sólo pueden especular sobre por qué se hizo esto en algunos de los cráneos. Varias teorías sugieren que la manipulación del cráneo creó una identidad étnica, convirtió al individuo en un ser social o puede haber ilustrado un estatus social. [1]
Algunas culturas históricas de nativos americanos en América del Norte también practicaron esa forma de cráneos, como los pueblos Serpiente , Cowlitz y Chinook , la mayoría de los cuales vivían al oeste del río Columbia en el noroeste del Pacífico. Se les conocía informalmente como los pueblos Flathead. [25]
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