Hu Shih [1] [2] [3] [4] ( chino :胡適; pinyin : Hú Shì ; Wade–Giles : Hu 2 Shih 4 ; 17 de diciembre de 1891 - 24 de febrero de 1962), también conocido como Hu Suh en las primeras referencias , [5] [6] fue un diplomático, ensayista y escritor de ficción, estudioso de la literatura, filósofo y político chino. Hu contribuyó al liberalismo chino y a la reforma lingüística y abogó por el uso del chino vernáculo escrito . [7] Participó en el Movimiento del Cuatro de Mayo y en el Movimiento Nueva Cultura de China . Fue presidente de la Universidad de Pekín . [8] Tenía una amplia gama de intereses como la literatura, la filosofía, la historia, la crítica textual y la pedagogía. También fue un estudioso de la redología .
Hu era editor del Free China Journal , que fue cerrado por criticar a Chiang Kai-shek . En 1919 también criticó a Li Dazhao . Hu abogó por que el mundo entero debe adoptar una democracia al estilo occidental. Además, Hu criticó la afirmación de Sun Yat-sen de que la gente es incapaz de autogobernarse. Hu criticó al gobierno nacionalista por traicionar el ideal del constitucionalismo en El esquema de la reconstrucción nacional . [9]
Hu escribió muchos ensayos atacando al comunismo en su conjunto, incluida la legitimidad política de Mao Zedong y el Partido Comunista Chino. Específicamente, Hu dijo que el sistema de dictadura autocrática del PCC era "antichino" y iba en contra de la historia. En la década de 1950, Mao y el Partido Comunista Chino lanzaron una campaña criticando los pensamientos de Hu Shih. [ 10] Mao y los historiadores chinos criticaron a Hu Shih como "el primer enemigo, el más persistente y el más intransigente del marxismo y el pensamiento socialista chinos".
Hu nació el 17 de diciembre de 1891 en Shanghai , hijo de Hu Chuan (胡傳; Hú Chuán ), también conocido como Hu Tie-hua, y su tercera esposa, Feng Shundi (馮順弟; Féng Shùndì ). [12] Hu Chuan era un comerciante de té que se convirtió en funcionario público y sirvió en Manchuria , Hainan y Taiwán . Durante su matrimonio, Feng Shun-di era más joven que algunos de los hijos de Hu Chuan. [12] Después del nacimiento de Hu Shih, Hu Chuan se mudó a Taiwán para trabajar en 1892, donde su esposa y Hu Shih se unieron a él en 1893. Poco antes de la muerte de Hu Chuan en 1895, justo después del estallido de la Primera Guerra Sino-Japonesa , su su esposa Feng y el joven Hu Shih abandonaron Taiwán hacia su hogar ancestral en Anhui . [13]
En enero de 1904, cuando tenía 11 años, la madre de Hu Shih arregló su matrimonio con Chiang Tung-hsiu (江冬秀; Jiāng Dōngxiù ). [14] Ese mismo año, Hu y un hermano mayor se mudaron a Shanghai en busca de una educación "moderna". [15]
Hu se convirtió en un "erudito nacional" gracias a los fondos asignados del Programa de Becas de Indemnización de Boxeadores . [14] El 16 de agosto de 1910, fue enviado a estudiar agricultura en la Universidad de Cornell en los EE. UU. [16] En 1912 cambió su especialización a filosofía y literatura, y fue elegido miembro de Phi Beta Kappa. También fue miembro y luego presidente del Cosmopolitan Club, una organización estudiantil internacional. [16] Mientras estaba en Cornell, Hu dirigió una campaña para promover el chino escrito moderno , más nuevo y más fácil de aprender , que ayudó a difundir la alfabetización en China. [17] También ayudó a fundar las extensas colecciones de libros y materiales de Asia oriental de la biblioteca de Cornell. [17]
Después de recibir su título universitario, fue a estudiar filosofía en el Teachers College de la Universidad de Columbia , en la ciudad de Nueva York, donde fue influenciado por su profesor, John Dewey , y comenzó experimentos literarios. [18] Hu se convirtió en traductor de Dewey y defensor durante toda su vida del cambio evolutivo pragmático , ayudando a Dewey en su serie de conferencias de 1919-1921 en China. Regresó a dar conferencias en la Universidad de Pekín . Durante su mandato allí, recibió el apoyo de Chen Duxiu , editor de la influyente revista New Youth , ganando rápidamente mucha atención e influencia. Hu pronto se convirtió en uno de los intelectuales líderes e influyentes durante el Movimiento del Cuatro de Mayo y más tarde el Movimiento Nueva Cultura .
Dejó Nueva Juventud en la década de 1920 y publicó varios periódicos y revistas políticas con sus amigos. Su contribución más importante fue la promoción del chino vernáculo en la literatura para reemplazar al chino clásico , cuyo objetivo era facilitar la lectura a la persona común y corriente. [19] Hu Shih dijo una vez: "Una lengua muerta nunca puede producir una literatura viva". [20] La importancia de esto para la cultura china fue grande: como dijo John Fairbank , "la tiranía de los clásicos se había roto". [21] Hu dedicó una gran cantidad de energía a arraigar sus reformas lingüísticas en la cultura tradicional de China en lugar de depender de las importaciones de Occidente. Como lo expresó su biógrafo Jerome Grieder, el enfoque de Hu hacia la "civilización distintiva" de China fue "completamente crítico pero de ninguna manera desdeñoso". [22] Por ejemplo, estudió novelas clásicas chinas, especialmente la novela del siglo XVIII Sueño del pabellón rojo , como una forma de establecer el vocabulario para un lenguaje estandarizado moderno. [23] Su colega de la Universidad de Pekín, Wen Yuan-ning , apodó a Hu un "filósofo" por sus intereses y experiencia humanistas. [24]
Hu estuvo entre los reformadores del Movimiento Nueva Cultura que dieron la bienvenida a la visita de Margaret Sanger a China en 1922. [25] : 24 Él personalmente tradujo su discurso pronunciado en la Universidad Nacional de Beijing, en el que destacó la importancia del control de la natalidad. [25] : 24 publicaciones periódicas The Ladies' Journal y The Women's Review publicaron la traducción de Hu. [25] : 24
Fue elegido miembro de la Academia Estadounidense de Artes y Ciencias en 1932 y de la Sociedad Filosófica Estadounidense en 1936. [26] [27]
Hu fue embajador de la República de China en Estados Unidos entre 1938 [28] y 1942. [29] [30] Fue retirado en septiembre de 1942 y reemplazado por Wei Tao-ming . Luego, Hu se desempeñó como rector de la Universidad de Pekín , que entonces se llamaba Universidad Nacional de Pekín, entre 1946 y 1948. En 1957, se convirtió en el tercer presidente de la Academia Sínica de Taipei, cargo que mantuvo hasta su muerte. También fue director ejecutivo del Free China Journal , que finalmente fue cerrado por criticar a Chiang Kai-shek .
Murió de un ataque cardíaco en Nankang, Taipei, a la edad de 70 años, y fue enterrado en el parque Hu Shih, adyacente al campus de la Academia Sínica. Ese diciembre, se estableció el Salón Conmemorativo de Hu Shih en su memoria. [31] Es una filial del Instituto de Historia Moderna de la Academia Sínica e incluye un museo, su residencia y el parque. El Salón Conmemorativo de Hu Shih ofrece audioguías turísticas en chino e inglés para los visitantes.
El trabajo de Hu Shih cayó en descrédito en China continental hasta que un artículo de 1986, escrito por Ji Xianlin , "Algunas palabras para Hu Shih" (为胡适说几句话), reconoció los errores de Hu Shih. Este artículo fue lo suficientemente convincente para muchos estudiosos como para conducir a una reevaluación del desarrollo de la literatura china moderna. [32] La selección 15 de la prueba de competencia de Putonghua es una historia sobre Hu Shih debatiendo los méritos del chino vernáculo escrito sobre el chino clásico . [33]
Hu también afirmó que la India conquistó culturalmente a China durante 2000 años a través de la religión. Al mismo tiempo, Hu criticó a las religiones indias por frenar científicamente a China. [34]
Feng Youlan criticó a Hu por adoptar un marco pragmático e ignorar todas las escuelas de filosofía china anteriores al período de los Estados Combatientes . En lugar de simplemente exponer la historia de la filosofía china, Feng afirma que Hu hizo sentir al lector como si "toda la civilización china estuviera completamente en el camino equivocado". [35] [36]
Como "uno de los alumnos chinos más notables de la Universidad de Cornell ", [17] Hu tiene varios honores allí, incluida la Cátedra Hu Shih y la Conferencia Distinguida Hu Shih. [17] Hu Shih Hall , una residencia de 103,835 pies cuadrados, se inauguró en Cornell en 2022. [37] [17]
Durante su estancia en Columbia, Hu se convirtió en un firme partidario de la escuela de pragmatismo . Hu tradujo Pragmatismo como 實驗主義; pinyin : shíyànzhǔyì , experimentalismo en traducción literal. Hoy en día, la palabra pragmatismo se traduce más comúnmente como 實用主義; pinyin : shíyòngzhǔyì .
La adopción del pragmatismo por parte de Hu Shih fue un reflejo de sus propios llamamientos filosóficos. Antes de encontrar las obras de Dewey, escribió en su diario que estaba buscando una "filosofía práctica", en lugar de filosofías profundas y oscuras para la supervivencia del pueblo chino. En lugar de teorías abstractas, estaba más interesado en metodologías (術, shù ). [38] Hu vio el pragmatismo como una metodología científica para el estudio de la filosofía. Apreció la universalidad de tal enfoque científico porque creía que dicha metodología trasciende los límites de la cultura y, por lo tanto, puede aplicarse en cualquier lugar, incluida China durante su época. Hu Shih no estaba tan interesado en el contenido de la filosofía de Dewey, preocupándose más bien por el método, la actitud y el espíritu científico. [39]
Hu Shih veía todas las ideologías y teorías abstractas sólo como hipótesis esperando ser probadas. Hu creía que el contenido de las ideologías estaba determinado por los antecedentes, el entorno político e incluso la personalidad del teórico. Así, estas teorías quedaron confinadas dentro de su temporalidad. Hu consideró que sólo la actitud y el espíritu de una ideología podían aplicarse universalmente. Por tanto, Hu criticó cualquier aplicación dogmática de ideologías. Después de que Hu asumió el cargo de editor jefe de Weekly Commentary (每周評論) en 1919, criticó a Li Dazhao y entabló un acalorado debate sobre ideología y problemas (問題與主義論戰). Hu escribe en "Una tercera discusión sobre problemas e ismos" (三問題與主義):
"Todos los ismos y todas las teorías deben estudiarse, pero sólo pueden verse como hipótesis, no como un credo dogmático; sólo pueden verse como una fuente de referencia, no como reglas de la religión; sólo pueden verse como herramientas inspiradoras, no como una verdad absoluta que detiene cualquier pensamiento crítico. Sólo así las personas pueden cultivar la inteligencia creativa, ser capaces de resolver problemas específicos y emanciparse de la superstición de las palabras abstractas." [40]
A lo largo de las obras literarias y otras becas de Hu Shih, prevalece la presencia del pragmatismo como método. Hu Shih evitó utilizar un método científico mal definido. Lo describió como experiencial, inductivo, verificatorio y evolutivo. [41]
Hu cita la división del pensamiento de Dewey en cinco pasos.
De hecho, Hu vio el trabajo de su vida como un proyecto consistente de practicar el espíritu científico del pragmatismo como un estilo de vida.
Para Hu Shih, el escepticismo y el pragmatismo son inseparables. En su ensayo "Presentando mis pensamientos" (介紹我自己的思想), afirma que Thomas H. Huxley es la persona que más influyó en sus pensamientos. [42] El agnosticismo de Huxley es la precondición negativa para la resolución práctica y activa de problemas del pragmatismo de Dewey. El " método genético " de Huxley en los escritos de Hu se convierte en una "actitud histórica", una actitud que asegura la independencia intelectual y que también conduce a la emancipación individual y la libertad política.
Hu Shih introdujo el método científico y el espíritu del escepticismo en el estudio textual tradicional chino ( Kaozheng ), sentando las bases para los estudios contemporáneos de la historia intelectual china .
En 1919, Hu Shih publicó el primer volumen de Un resumen de la historia de la filosofía china. La última parte nunca se terminó. Cai Yuanpei , presidente de la Universidad de Pekín, donde Hu enseñaba en ese momento, escribió el prefacio de Outline y señaló cuatro características clave del trabajo de Hu:
La organización de Hu de la filosofía clásica china imitó la historia filosófica occidental, pero la influencia del estudio textual desde la época de la dinastía Qing todavía está presente. Especialmente en lo que respecta al segundo punto, "cortar las muchas escuelas" es el resultado del esfuerzo continuo de la erudición Qing en torno a los estudios textuales antiguos. Dado que la validez de los textos antiguos es cuestionable y su contenido oscuro, Hu decidió omitirlos. De hecho, antes de la publicación de Outline , Hu fue designado profesor de Historia de la Filosofía Clásica China. Su decisión de dejar de lado la filosofía anterior a los Estados Combatientes casi provocó disturbios entre los estudiantes. [43] [ se necesita aclaración ]
En Outline , otras escuelas filosóficas de los Estados en Guerra fueron primero tratadas como iguales. Hu no mantuvo el confucianismo como paradigma mientras trataba a otras escuelas como herejías. Más bien, Hu vio valores filosóficos en otras escuelas, incluso en aquellas consideradas anticonfucianas, como el mohismo. Yu Yingshi comentó cómo este paradigma seguía la teoría de la Ilustración de Thomas Kuhn . [44]
Feng Youlan, autor de Una historia de la filosofía china , critica a Hu por adoptar un marco pragmático en Outline . En lugar de simplemente exponer la historia de la filosofía china, Feng afirma que Hu critica estas escuelas desde una perspectiva pragmatista que hace que el lector sienta como si "toda la civilización china estuviera completamente en el camino equivocado". [35] Feng tampoco está de acuerdo con el extenso esfuerzo de Hu por investigar la validez del texto de recurso. Feng cree que mientras la obra en sí sea filosóficamente valiosa, su validez no es tan significativa. [36]
A diferencia de muchos de sus contemporáneos que más tarde se unieron al campo socialista, el liberalismo y la democracia habían sido las creencias políticas de Hu a lo largo de su vida. Creía firmemente que el mundo en su conjunto se encaminaba hacia la democracia, a pesar del cambiante panorama político. [9] [45] Hu define la democracia como un estilo de vida en el que se reconoce el valor de todos y todos tienen la libertad de desarrollar un estilo de vida de individualismo. [46] Para Hu, el logro individual no contradice el bien social. De hecho, los logros individuales contribuyen al progreso social general, una visión que difiere del llamado "individualismo egoísta". [47] En su ensayo, "La inmortalidad: mi religión", Hu enfatiza que aunque los individuos eventualmente perecen físicamente, el alma y el efecto que uno tiene en la sociedad son inmortales. [48] Por lo tanto, el individualismo de Hu es un estilo de vida en el que las personas son independientes y, sin embargo, sociales. [49]
Hu considera que las contribuciones individuales son cruciales y beneficiosas para el sistema democrático. En "Una segunda discusión sobre la construcción de una nación y la autocracia" (再談建國與專治), Hu comenta que un sistema autocrático necesita profesionales para administrarlo, mientras que la democracia depende de la sabiduría del pueblo. Cuando se unen las experiencias vividas por diferentes personas, no se necesita ningún político de élite para la coordinación y, por lo tanto, la democracia es, de hecho, fácil de practicar con personas que carecen de experiencia política. Él llama a la democracia "política ingenua" (幼稚政治), un sistema político que puede ayudar a cultivar a quienes participan en él. [50]
Hu también equipara la democracia con la libertad, una libertad que es posible gracias a la tolerancia. En un sistema democrático, las personas deberían estar libres de cualquier persecución política y de cualquier presión pública. En su ensayo de 1959 "Tolerancia y libertad", Hu Shih destacó la importancia de la tolerancia y afirmó que "la tolerancia es la base de la libertad". En una sociedad democrática, se debe tolerar la existencia de la oposición. Se respetan y protegen los derechos de las minorías. La gente no debe destruir ni silenciar a la oposición. [51]
Una gran parte de los estudios de Hu Shih en sus últimos años se dedica a encontrar una raíz china para la democracia y el liberalismo. Muchos de sus escritos, incluidos los históricos "Tradición para una China democrática", [ se necesita aclaración ] "El derecho a la duda en el pensamiento chino antiguo", "Autoridad y libertad en el mundo asiático antiguo" hacen una afirmación similar de que el espíritu democrático siempre está presente. presente dentro de la tradición china. [52] Afirmó que la tradición china incluía:
En 1928, Hu junto con Wen Yiduo , Chen Yuan , Liang Shiqiu y Xu Zhimo fundaron la revista mensual Crescent Moon , que lleva el nombre del verso en prosa de Tagore . En marzo de 1929, aprendió de los representantes especiales del Partido Nacional de Shanghai, Chen De.
Hu criticó y rechazó la afirmación de Sun Yat-sen de que el pueblo es incapaz de autogobernarse y consideró la democracia en sí misma una forma de educación política. La legitimidad y la competencia de las personas que participan en el proceso político provienen de su experiencia vivida. El gobierno de Sun también propuso castigar a cualquier "antirrevolucionario" sin el debido proceso.
Hu escribió un artículo en Crescent Moon titulado "Derechos humanos y derecho" (人權與約法). En el artículo, Hu pidió el establecimiento de una constitución escrita que proteja los derechos de los ciudadanos, especialmente los del gobierno gobernante. El gobierno debe rendir cuentas ante la constitución. Más adelante en "¿Cuándo podremos tener una Constitución? Una cuestión para el esquema de la reconstrucción nacional " (我們什麼時候才可有憲法? — 對於《建國大綱》的疑問), Hu criticó al gobierno nacionalista por traicionar el ideal del constitucionalismo en El Esquema de la Reconstrucción Nacional .
A principios de la década de 1950, el Partido Comunista Chino lanzó una campaña que duró años criticando los pensamientos de Hu Shih. En respuesta, Hu publicó muchos ensayos en inglés atacando la legitimidad política del Partido Comunista Chino. [10]
En el campo de la escritura, Lu Xun y Hu representaron a dos partidos políticos diferentes. Las diferencias políticas entre el Partido Nacionalista y el Partido Comunista Chino llevaron a evaluaciones significativamente diferentes de los dos escritores. Como partidario del Partido Comunista, Lu Xun fue aclamado por su líder Mao Zedong como "el luchador más grande y valiente del nuevo ejército cultural". Por el contrario, Hu Shih fue criticado por historiadores de tendencia comunista como "el "El primero, el más persistente e intransigente enemigo del marxismo y el pensamiento socialista chinos". Las diferentes evaluaciones de los dos escritores muestran la complejidad entre dos partidos políticos diferentes en la China moderna. [11]
La oposición de Hu al Partido Comunista Chino fue un conflicto ideológico. Como partidario del pragmatismo, Hu creía que los cambios sociales sólo podían ocurrir de forma incremental. La revolución o cualquier ideología que pretenda resolver los problemas sociales de una vez por todas no es posible. Esta perspectiva estuvo presente en sus primeros escritos, como en el debate problema versus ismos . Cita a John Dewey: "el progreso no es un asunto mayorista, sino un trabajo minorista, que debe ser contratado y ejecutado en secciones".
Hu también se opuso al comunismo debido a su creencia ideológica en el individualismo. Hu afirma que el derecho del individuo es independiente del colectivo. El individuo tiene derecho a desarrollarse libre y diversamente sin represión política en nombre de la uniformidad. Escribe en "El conflicto de las ideologías":
"El deseo de uniformidad conduce a la supresión de la iniciativa individual, al empequeñecimiento de la personalidad y el esfuerzo creativo, a la intolerancia, la opresión y la esclavitud y, lo peor de todo, a la deshonestidad intelectual y la hipocresía moral". [53]
En contraste con una visión marxista de la historia, la concepción de la historia de Hu es pluralista y particular. En su conversación con el economista estadounidense Charles A. Beard , registrada en su diario, Hu creía que la creación de la historia es sólo una coincidencia. Dado que es un defensor del reformismo, el pluralismo, el individualismo y el escepticismo, la filosofía de Hu es irreconciliable con la ideología comunista. Los estudios posteriores de Hu sobre las raíces chinas del liberalismo y la democracia son consistentes con sus escritos anti-PCC. En un manuscrito posterior titulado "Comunismo, democracia y patrón cultural", Hu construye tres argumentos de la historia intelectual china, especialmente de las tradiciones confuciana y taoísta, para combatir el gobierno autoritario del Partido Comunista Chino:
1. Una aversión casi anarquista a toda interferencia gubernamental.
2. Una larga tradición de amor por la libertad y de lucha por la libertad, especialmente por la libertad intelectual y la libertad religiosa, pero también por la libertad de crítica política.
3. Una exaltación tradicional del derecho del individuo a dudar y cuestionar las cosas, incluso las más sagradas. [54]
Por lo tanto, Hu considera que la dictadura del Partido Comunista Chino no sólo es "antihistórica", sino también "antichina".
Junto con Albert Einstein , Hu fue uno de los patrocinadores de la Convención Mundial de los Pueblos (PWC), también conocida como Asamblea Constituyente Mundial de los Pueblos (PWCA), que tuvo lugar en 1950-51 en el Palacio Electoral de Ginebra , Suiza. [55] [56]
Las obras de Hu Shih se enumeran cronológicamente en el sitio web del Hu Shih Memorial Hall. [57] Sus primeros ensayos incluyen:
Hu fue un defensor de la revolución literaria de la época, un movimiento que tenía como objetivo reemplazar el chino clásico erudito en la escritura por la lengua vernácula hablada y cultivar y estimular nuevas formas de literatura. En un artículo publicado originalmente en New Youth en enero de 1917, titulado "Una discusión preliminar sobre la reforma literaria" (文學改良芻議), Hu enfatizó originalmente ocho pautas que todos los escritores chinos deberían tomar en serio al escribir:
En abril de 1918, Hu publicó un segundo artículo en New Youth , titulado "Revolución literaria constructiva: una literatura de discurso nacional". En él, simplificó los ocho puntos originales en sólo cuatro:
En la edición de New Youth del 15 de julio , Hu publicó un ensayo titulado Castidad (贞操问题). En el contexto tradicional chino, esto se refiere no sólo a la virginidad antes del matrimonio, sino específicamente a que las mujeres permanezcan castas antes de casarse y después de la muerte de su marido (守贞). Escribió que ésta es una visión desigual e ilógica de la vida, que no existe ninguna ley natural o moral que respalde tal práctica, que la castidad es un valor mutuo tanto para hombres como para mujeres, y que se opone vigorosamente a cualquier legislación que favorezca las prácticas tradicionales de castidad. . (Hubo un movimiento para introducir los sistemas de valores tradicionales confucianos en la ley en ese momento).
Su ensayo de 1947 Debemos elegir nuestra propia dirección (我们必须选择我们的方向) estuvo dedicado al liberalismo.
Conservó el manuscrito Jiaxu (甲戌本; Jiǎxū běn ) durante muchos años hasta su muerte.
Entre los trabajos académicos de Hu Shih se encuentran:
La Autobiografía a los cuarenta (四十自述), de 184 páginas , es la única autobiografía escrita por el propio Hu Shih. [58]
En 1920, Hu Shih publicó la colección de sus poemas Experimentos ( Changshi ji ). [59]
El siguiente extracto es de un poema titulado Sueño y poesía , escrito en chino vernáculo por Hu. Ilustra cómo aplicó esas pautas a su propio trabajo.
Su prosa incluyó obras como La vida de Mr. Close Enough (差不多先生傳), una pieza que critica la sociedad china y que se centra en la frase extremadamente común del idioma chino '差不多' (chàbuduō), que significa algo así como "lo suficientemente cerca" o "simplemente sobre la derecha":
Mientras el Sr. Chabuduo ("Lo suficientemente cerca") agonizaba, pronunció con un aliento entrecortado: "Los vivos y los muertos son cha.........cha.....buduo (son simplemente más o menos lo mismo), y mientras todo sea cha.........cha.......buduo, entonces todo estará bien. ¿Por qué.........? ser......demasiado serio?" Tras estas últimas palabras, tomó su última bocanada de aire. [62]
El matrimonio (终身大事) fue una de las primeras obras escritas en el nuevo estilo literario. Publicada en la edición de marzo de 1919 (Volumen 6 Número 3) de New Youth , esta obra de teatro en un acto de Hu Shih destaca los problemas de los matrimonios tradicionales arreglados por los padres. La protagonista femenina finalmente deja a su familia para escapar del matrimonio en la historia.
Hu Shih fue parte de la reforma del idioma chino y utilizó el estilo vernáculo al escribir artículos. El estilo de escritura opuesto es el chino clásico, y uno de los líderes clave de este idioma fue Zhang Shizhao . Hu Shih y Zhang Shizhao tenían solo una diferencia de edad de diez años, pero los hombres parecían ser de generaciones diferentes. [64]
En octubre de 1919, después de visitar Wu Luzhen en China, Hu Shih dijo con emoción: "En los últimos diez años, sólo personalidades fallecidas como Song Jiaoren , Cai E y Wu Luzhen han podido mantener su gran reputación. Las verdaderas características de Las personalidades vivas pronto se detectan. Esto se debe a que los tiempos cambian demasiado rápido. Si una personalidad viva no hace todo lo posible, se queda atrás y pronto se vuelve "contra el tiempo". pueden mantener su reputación; el mundo pronto conocerá el verdadero valor y la personalidad de una persona si no siguen los tiempos. Pronto retrocederán en el tiempo si no intentan encontrar cambios que alienten a los escritores de la antigua China a seguir las tendencias actuales. nueva revolución y empezar a utilizar el nuevo estilo de escritura vernácula. No pueden permanecer en el viejo estilo, de lo contrario, retrocederán en el tiempo. Además, Hu Shih quiso decir que China necesitaba más cosas nuevas.
Zhang era el mayor 'enemigo' del estilo vernáculo, según Liang Souming : "Lin Shu y Zhang Shizhao fueron dos de las personas más importantes contra el estilo vernáculo de escritura en la historia". [64] Pero, de hecho, Hu Shih y Zhang Shizhao tenían una gran diferencia de edad; Cuando Zhang estaba trabajando en Shanghai, Hu era sólo un estudiante de secundaria.
Hu Shih participó en el Movimiento del Cuatro de Mayo , que marcó el comienzo de la China moderna. Hu tenía una visión del Movimiento del Cuatro de Mayo en China como parte de un cambio global de filosofía, liderado por los países occidentales. La naturaleza global del movimiento, a los ojos de Hu, era particularmente importante, dado el estatus relativamente reciente de China como potencia global. Durante el Movimiento del Cuatro de Mayo, la posición política de Hu cambió dramáticamente. Mientras sus compañeros pensadores y estudiantes del movimiento miraban hacia el socialismo, Hu también adquirió una visión más favorable de la organización colectiva y centralizada de grupos como la Unión Soviética y la Tercera Internacional. Después de principios de la década de 1930, volvió a sus posiciones anteriores, que daban más peso al individualismo. Luego, Hu comenzó a criticar al comunismo, como al gobierno de Mao y a la Unión Soviética. Durante el período caótico que se desarrolló este movimiento, Hu sintió pesimismo y una sensación de alienación. [sesenta y cinco]
Hacia el final de su vida, Hu expresó su decepción por la politización del Movimiento del Cuatro de Mayo, que en su opinión iba en contra de las cuestiones principalmente filosóficas y lingüísticas que lo llevaron a participar en él. No importa cómo cambió la posición de Hu a lo largo del movimiento, siempre colocó el Movimiento del 4 de Mayo en un contexto global, aunque eurocéntrico . [66] A pesar de las implicaciones del Movimiento del Cuatro de Mayo, Hu Shih finalmente expresó su pesar por no haber podido desempeñar un papel más importante en la historia de su nación. [sesenta y cinco]
SEÑOR.
HU Shih, Asesor del Ministerio de Asuntos Exteriores de la República de China.
Dr. Hu Shih, embajador de China en los Estados Unidos, alcalde
Fiorello H. La Guardia
,{...}
El representante de la Universidad Nacional de Pekín es el Dr. Chen-sheng Yang, quien ha sido decano interino de la Facultad de Artes y Literatura en ausencia del Dr. Hu Shih.¹{...}¹Embajador de China en los Estados Unidos Estados, 1938–42.
El Salón Conmemorativo de Hu Shih ubicado en el campus de Nankang fue la residencia donde vivió el Dr. Hu Shih (1891-1962) de 1958 a 1962, durante su mandato como presidente de la Academia Sínica.
Consta de tres partes: (1) la residencia del Dr. Hu Shih;
(2) la sala de exposición, incluidas las obras, fotografías, etc. del Dr. Hu Shih;
(3) Cementerio del Dr. Hu Shih cerca del campus de la Academia Sínica.
Hu Shih, (Hu Suh).
(
胡適
)–Anhui.
Nacido el 17 de diciembre de 1891.{...
}
También estoy en deuda con muchos amigos en China, especialmente con el Dr. Hu Suh de la Universidad Nacional de Pekín{...}
同年十二月十日，管理委員會舉行第一次會議，紀念館宣告正式成立，開始布置。
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