Los asesinatos por honor en Pakistán [1] se conocen localmente como karo-kari ( urdu : کاروکاری ). [2] Según la Comisión de Derechos Humanos de Pakistán, en 2021 se denunciaron más de 470 casos de asesinatos por honor en Pakistán. Pero los defensores de los derechos humanos estiman que alrededor de 1.000 mujeres son asesinadas en nombre del honor cada año. [3] [4] Un asesinato por honor es el asesinato de un miembro de una familia o grupo social por parte de otros miembros, debido a la creencia de que la víctima ha deshonrado a la familia o la comunidad. [5] La muerte de la víctima se considera una forma de restaurar la reputación y el honor de la familia. [6]
Es probable que los crímenes de honor hayan sido una práctica en Pakistán durante muchos años [5] y, a pesar de las recientes reformas legales, siguen siendo una práctica común en Pakistán hoy en día [7] . Tanto activistas internacionales como paquistaníes y grupos activistas están presionando para que se ponga fin a esta práctica, aunque algunos dicen que el cambio no se producirá realmente a menos que el público en general opte por condenarla [8] .
El crimen de honor es un acto de homicidio en el que se asesina a una persona por su comportamiento inmoral. Este "comportamiento inmoral" puede adoptar la forma de una supuesta infidelidad marital, la negativa a someterse a un matrimonio concertado, la exigencia de divorcio, un comportamiento percibido como coqueto y la violación. [9] : 44 Muchas veces, las sospechas y las acusaciones por sí solas son suficientes para mancillar el honor de una familia y, por lo tanto, para justificar el asesinato de la mujer. [9]
En culturas patriarcales como la de la India y el Pakistán, la vida de las mujeres se estructura mediante el estricto cumplimiento de un código de honor. Para preservar su castidad, las mujeres deben respetar prácticas culturales socialmente restrictivas relacionadas con su condición y su izzat (honor) familiar, como la práctica del purdah (segregación de sexos). [9] : 41 Los asesinatos por honor suelen ser más complejos que las excusas esgrimidas por los perpetradores. En la mayoría de los casos, el asesinato está relacionado con problemas de herencia, resolución de disputas o para deshacerse de la esposa, por ejemplo para volver a casarse. Los organismos de derechos humanos en el Pakistán han subrayado repetidamente que las víctimas eran a menudo mujeres que querían casarse por voluntad propia. En esos casos, las víctimas poseían propiedades que los miembros masculinos de sus familias no querían perder si la mujer decidía casarse fuera de la familia. [10]
Un informe de Amnistía Internacional de 1999 llamó la atención específicamente sobre "la incapacidad de las autoridades para prevenir estos asesinatos investigando y castigando a los perpetradores". [11] Según los defensores de los derechos de las mujeres , los conceptos de las mujeres como propiedad y honor están tan profundamente arraigados en el tejido social, político y económico de Pakistán que el gobierno, en su mayor parte, ignora los sucesos diarios de mujeres asesinadas y mutiladas por sus familias. [12] El hecho de que gran parte de las áreas tribales de Pakistán sean semiautónomas y estén gobernadas por líderes a menudo fundamentalistas hace que la aplicación de la ley por parte del gobierno federal sea difícil cuando se intenta. [13] En los casos de asesinato, se permite a la familia de la víctima indultar a los perpetradores o llegar a un acuerdo monetario. Los culpables quedan entonces libres de procesamiento y condena. [14]
Tanto Appiah como Jafri explican el significado histórico del karo-kari ( urdu : کاروکاری ) en Pakistán. Karo puede traducirse directamente como "hombre negro [o 'ennegrecido']" y kari como "mujer negra [o 'ennegrecida']" [5] y se refiere a las relaciones sexuales fuera de los vínculos del matrimonio. [15] El término karo-kari se utiliza comúnmente como sinónimo de asesinato por honor, [5] especialmente en la región de Sindh de Pakistán. [16]
En un principio, karo y kari eran términos metafóricos para referirse a adúltero y adúltera, pero ahora se utilizan para referirse a múltiples formas de comportamiento inmoral percibido. Una vez que se etiqueta a una mujer como kari, los miembros de la familia se consideran autorizados a matarla a ella y al coacusado karo para restaurar el honor familiar. En la mayoría de los casos, la víctima de los ataques es una mujer y los atacantes son miembros masculinos de su familia o comunidad. [9]
Pakistán es una sociedad colectiva y patriarcal, y por lo tanto los límites sociales y el respeto de la comunidad se basan en el honor; en esta situación, el honor se basa en el comportamiento de los parientes o miembros de un determinado grupo. [5] Un dicho popular paquistaní describe bien la importancia cultural del honor: " Daulat khonay pur kuch naheen khota, sihat khonay pur kuch kho jaata hai, ghairat khonay pur sub kuch kho jaata hai " ("Cuando se pierde la riqueza, nada se pierde; cuando se pierde la salud, algo se pierde; cuando se pierde el honor, todo se pierde"). [5] En Pakistán, el honor se centra más en la percepción de la comunidad que en la evidencia real. [5] El honor es importante para que lo defiendan tanto las mujeres como los hombres; las mujeres protegen el honor mediante la modestia y los hombres mediante la masculinidad. [5] La perspectiva cultural detrás del honor es que si una mujer hace algo que la comunidad percibe como inmodesto, entonces los hombres de su familia deben defender su masculinidad y recuperar el honor familiar asesinando a la mujer. [5] Si esta acción no se lleva a cabo, la vergüenza y el deshonor pueden extenderse más allá de la familia inmediata a todo el linaje, o incluso a toda la comunidad. [5] Hay muchas otras características culturales que contribuyen al honor, incluido un fuerte desdén por la muerte. [5] Debido a esto, el autor de un crimen de honor es muy respetado en la comunidad debido a su coraje y porque lo que tuvo que soportar al asesinar a otra persona fue peor que la muerte misma. [5] En Pakistán, una cantidad preocupante de mujeres se enfrenta al trágico destino de perder sus vidas cada año. Lamentablemente, muchas de estas mujeres son víctimas de sus propios familiares debido a su desafío a las expectativas familiares con respecto al amor y el matrimonio. Trágicamente, esta ola de violencia se ha visto exacerbada por una creciente tendencia hacia el conservadurismo. Informes recientes de la Fundación Aurat local revelan un aumento profundamente desalentador del 70 por ciento en los crímenes de honor durante el año pasado. [17]
Al igual que en otros países, no se conoce el número exacto de crímenes de honor. La Comisión de Derechos Humanos de Pakistán enumera 460 casos de crímenes de honor denunciados en 2017, con 194 hombres y 376 mujeres como víctimas. [18] De estos asesinatos, 253 fueron provocados por la desaprobación de relaciones ilícitas y 73 por la desaprobación de la elección matrimonial. [18] Además, de la relación sospechosa conocida con las víctimas, más del 93% eran relaciones familiares. [18] Aunque es muy probable que estos sean solo una muestra de los crímenes de honor reales que se llevaron a cabo durante 2017, aún así dan una idea de las características de los crímenes de honor en Pakistán. Las fuentes no están de acuerdo en cuanto al número exacto por año, pero según Human Rights Watch , las ONG/ONG internacionales en el área estiman que alrededor de 1.000 crímenes de honor se llevan a cabo cada año en Pakistán. [19]
En 2015, casi 1.100 mujeres fueron asesinadas en crímenes de honor. [20] En 2011, los grupos de derechos humanos informaron de 720 crímenes de honor en Pakistán (605 mujeres y 115 hombres), [21] mientras que la Comisión de Derechos Humanos de Pakistán informó de que en 2010 hubo 791 crímenes de honor en el país, [22] y Amnistía Internacional citó 960 incidentes de mujeres que fueron asesinadas en crímenes de honor ese año. [23] Entre 1998 y 2004 se denunciaron en Pakistán más de 4.000 casos de crímenes de honor. De las víctimas, alrededor de 2.700 eran mujeres frente a unos 1.300 hombres; 3.451 casos llegaron a los tribunales. Durante este tiempo, las tasas más altas se dieron en Punjab , seguida de la provincia de Sindh . También se ha denunciado un número significativo de casos en la Provincia de la Frontera Noroeste (NWFP) y en Baluchistán . [24] [25] Nilofar Bakhtiar , asesora del Primer Ministro Shaukat Aziz , afirmó que en 2003, hasta 1.261 mujeres fueron asesinadas en crímenes de honor. [26]
Los datos y su ausencia son difíciles de interpretar. Una de las razones es la renuencia a denunciar los crímenes de honor ante los organismos oficiales. Otra razón es que los crímenes de honor se producen en contextos culturales y sociales que no reconocen su carácter criminal . [6] La naturaleza misma de los crímenes de honor refleja nociones profundamente arraigadas de "honor" y "moralidad", en las que el autor defiende la justicia y el orden mientras que la víctima comete actos sociales deplorables. El autor se convierte en el defensor de la justicia, mientras que la víctima se convierte en el autor y es acusada del acto criminal. Los defensores de los derechos humanos coinciden ampliamente en que los casos denunciados no reflejan la magnitud total del problema, ya que los crímenes de honor tienen un alto nivel de apoyo en la sociedad rural de Pakistán y, por lo tanto, a menudo no se denuncian. [27] [28] Con frecuencia, las mujeres y los hombres asesinados en crímenes de honor se registran como si se hubieran suicidado o muerto en accidentes. [28]
En uno de los casos de asesinato por honor más publicitados cometidos en Pakistán, Samia Sarwar fue asesinada por su familia en la oficina de Lahore de las conocidas activistas de derechos humanos Asma Jahangir y Hina Jilani en abril de 1999. Mientras Sarwar buscaba ayuda para divorciarse de su prima hermana, su familia organizó su asesinato después de la vergüenza que sintió al intentar casarse con un hombre de su elección. La policía no realizó ninguna detención ni inició ningún proceso penal, ya que la familia de Sarwar es muy conocida en los círculos políticos de élite. El documental de la BBC de 2000, Licencia para matar , que ganó un premio, cubre el asesinato de Samia en Pakistán. [29]
Amnistía Internacional informó de que el 27 de abril de 2009, Ayman Udas, cantante pastún de la zona de Peshawar , fue asesinada a tiros, al parecer, por sus dos hermanos, que "consideraban que su divorcio, su nuevo matrimonio y su carrera artística eran perjudiciales para el honor de la familia". Nadie fue procesado. [23]
Un caso muy difundido fue el de Tasleem Khatoon Solangi, de 17 años, de la aldea de Hajna Shah en el distrito de Khairpur , que fue ampliamente difundido después de que su padre, Gul Sher Solangi, de 57 años, hiciera público el caso. Afirmó que su hija embarazada de ocho meses fue torturada y asesinada el 7 de marzo de 2008 por miembros de su aldea que afirmaban que había deshonrado a la tribu. El padre de Solangi afirmó que todo fue orquestado por su suegro, quien la acusó de estar embarazada de un niño concebido fuera del matrimonio, posiblemente con el motivo adicional de intentar apoderarse de la granja familiar. [30] [31]
Los crímenes de honor del 14 de julio de 2008 en Baba Kot ocurrieron en Baluchistán. Cinco mujeres fueron asesinadas por miembros de la tribu Umrani de Baluchistán . [32] [33] Las cinco víctimas –tres adolescentes y dos mujeres de mediana edad– fueron secuestradas, golpeadas, fusiladas y enterradas vivas porque rechazaron los arreglos matrimoniales del líder tribal y querían casarse con hombres de su propia elección. [32] Es posible que los políticos locales hayan estado involucrados en los asesinatos. Syed Iqbal Haider comentó que el gobierno paquistaní había reaccionado muy lentamente. [32] El senador Israr Ullah Zehri defendió los asesinatos, afirmando: "Estas son tradiciones centenarias y seguiré defendiéndolas". [34]
El 27 de mayo de 2014, una mujer embarazada llamada Farzana Iqbal ( de soltera Parveen) fue lapidada hasta la muerte por su familia frente a un Tribunal Superior de Pakistán por fugarse y casarse con el hombre al que amaba, Muhammad Iqbal. El investigador policial Mujahid citó al padre diciendo: "Maté a mi hija porque había insultado a toda nuestra familia al casarse con un hombre sin nuestro consentimiento, y no me arrepiento de ello". [35] Muhammad Iqbal declaró que había sido un compromiso prolongado, y que el padre de Farzana se había enfurecido sólo después de que Iqbal se negara a una demanda de más dinero que la cantidad originalmente acordada como precio de la novia . Muhammad Iqbal estranguló a su primera esposa para poder casarse con Farzana, y la policía dijo que había sido liberado después de ese asesinato cuando se llegó a un "compromiso" con la familia de su primera esposa. [36] [37] [38] [39]
En 2015, se estrenó un documental sobre Saba Qaiser, [40] una mujer de Punjab, Pakistán, [41] que se casó con un hombre en contra de los deseos de su familia [42] porque su familia era de "estatus humilde". [41] En respuesta a su fuga, su padre y su tío la golpearon, le dispararon en la cabeza, metieron su cuerpo en un saco y arrojaron el saco a un río. [42] Sorprendentemente, Saba sobrevivió al violento ataque, escapó del saco, nadó hasta la orilla y pudo obtener ayuda en una gasolinera local. [41] Mientras todavía se recuperaba, los líderes de la comunidad presionaron a Saba para que perdonara a su padre y a su tío. [41] Durante ese tiempo, la "ley del perdón" todavía estaba vigente, permitiendo que los asesinos de las víctimas fueran liberados si la familia decidía perdonarlos. [41] Con la ayuda de un abogado de derechos humanos pro bono, Saba luchó contra el caso en la corte, [41] pero finalmente decidió pedir perdón en la corte debido a la presión que estaba recibiendo. [43] Debido a su perdón en la corte, los atacantes de Saba fueron liberados de la cárcel. [43] Tanto su tío como su padre fueron encarcelados nuevamente en abril de 2016, y estaban programados para ser liberados en marzo de 2017, lo que dejó a Saba preocupada por su vida. [43]
En julio de 2016, la popular celebridad paquistaní de las redes sociales Qandeel Baloch fue estrangulada por su hermano en un acto de honor en Multan , en la provincia de Punjab. Según se informa, había generado controversia al publicar fotografías controvertidas de sí misma en las redes sociales, incluida una junto a un clérigo musulmán , y sus hermanos le habían pedido que dejara de hacerlo. [44] [45] El estado fue nombrado como denunciante en el caso del asesinato de Qandeel, lo que hizo imposible que su familia perdonara a sus asesinos. [46] El hermano de Qandeel, Waseem, fue arrestado por los cargos de asesinato. Confesó haber asesinado a su hermana y dijo: " Qandeel Baloch estaba desacreditando el honor de nuestra familia y no podía tolerarlo más. La maté alrededor de las 11:30 p. m. del viernes por la noche cuando todos los demás se habían ido a dormir". [47]
En julio de 2016, una mujer británica, Samia Shahid , voló para visitar a su familia en Pakistán bajo falsas pretensiones; le dijeron que necesitaba venir inmediatamente porque su padre se estaba muriendo. El 20 de julio de 2016 (solo seis días después de llegar a Pakistán), [48] fue encontrada muerta, violada y estrangulada, en Punjab, Pakistán, en la casa de Mohammed Shakeel, su ex marido. Años antes, Samia había sido obligada a casarse con su primo, Mohammed Shakeel, en un matrimonio concertado. En 2014, Samia se casó con Syed Mukhtar Kazam y comenzó una nueva vida con él en Dubai. Antes de volar a Pakistán en 2016, Samia expresó que estaba preocupada por la naturaleza de la visita, por ver a su ex marido y por si volvería a casa con vida o no. En un documental de la BBC sobre su muerte, Murdered for Love? Samia Shahid , la BBC comparte que Shakeel asesinó a Samia después de que ella se negó a volver a casarse con él. Los informes policiales dicen que Shakeel violó y asesinó a Samia después de que ella se negara a revelar la ubicación de su pasaporte. Además, el documental de la BBC informa que Samia pudo escapar brevemente del ataque de Shakeel y correr hacia su pasillo, pero luego fue confrontada por su padre, quien asintió con la cabeza en señal de aprobación a Shakeel antes de que Shakeel estrangulara a Samia. La familia de Samia afirmó que murió de un ataque cardíaco, pero los informes de la autopsia mostraron que fue violada y estrangulada. Su padre fue liberado de la custodia policial debido a la falta de pruebas y luego murió sin ser acusado. [48] Su primo y ex marido, Shakeel, todavía está bajo custodia policial. [48]
En enero de 2017, una madre paquistaní fue condenada a muerte por asesinar a su hija quemándola viva, por “avergonzar a la familia” al casarse contra los deseos de su familia. [49]
En febrero de 2018, un hombre y cinco cómplices abrieron fuego contra una pareja en Karachi, Pakistán, matando al marido, Rozi Khan, e hiriendo a la esposa, Zainab. [50] Zainab se resistió y fue atacada nuevamente con palos y un cuchillo, pero aun así sobrevivió. [50] La pareja había contraído un matrimonio al que la mayoría de su familia se oponía, pero para el que la madre y el hermano de Zainab dieron permiso. [50] El principal agresor en el crimen de honor y el intento de crimen de honor es el sobrino de Zainab. [50] El sobrino fue detenido en un hospital privado después del ataque, donde afirmó que las heridas que sufrió al pelear con Zainab se debían a un robo. [50] El amigo del sobrino también es sospechoso en el caso. [50]
Además, en febrero de 2018, una mujer de 19 años fue asesinada en Karachi (Pakistán) por su hermano por tener una aventura con uno de sus familiares. [51] Su padre y dos propietarios también fueron arrestados, además de su hermano, y todos han confesado su participación. [51] Antes de su asesinato, una jirga local declaró que era una "mujer pecadora". [51]
En junio de 2020, una mujer fue presuntamente lapidada hasta la muerte en el distrito de Jamshoro de la provincia de Sindh, presuntamente siguiendo la tradición del karo-kari. [52] [53] Se denunciaron otros seis casos similares a principios de julio de 2020 en las regiones de Sukkur, Jacobabad, Naushahro Feroze y Dad Leghari de Sindh. [54] Desde enero de 2019 hasta junio de 2019, la cifra oficial de asesinatos karo-kari fue de 78 casos.
Un informe de Amnistía Internacional señaló "el fracaso de las autoridades a la hora de prevenir estos asesinatos investigando y castigando a los autores". [11] Se supone que los asesinatos por honor deben procesarse como asesinatos ordinarios, pero en la práctica, la policía y los fiscales a menudo lo ignoran. [55] El fracaso del gobierno paquistaní a la hora de tomar medidas efectivas para poner fin a la práctica de los asesinatos por honor es indicativo de un debilitamiento de las instituciones políticas , la corrupción y el declive económico. A raíz de la crisis civil, la gente recurre a otros modelos alternativos, como las costumbres tribales tradicionales. En 2016, Pakistán derogó la laguna jurídica que permitía a los autores de asesinatos por honor evitar el castigo pidiendo perdón por el crimen a otro miembro de la familia, y así ser indultados legalmente. [56]
En algunas zonas rurales de Pakistán, la jirga , o consejo tribal, dominada por los hombres , decide los asuntos y sus decisiones ejecutivas tienen primacía sobre la legislación estatal. Una jirga arbitra basándose en el consenso tribal y los valores tribales entre los clientes. [57] : 150 Las nociones tribales de justicia a menudo incluyen la violencia en nombre del cliente. [57] : 149 Por ejemplo, en diciembre de 2017, una jirga local en Karachi, Pakistán, condenó a Ghani Reham y Bakhtaja a muerte por electrocución. [51] La pareja de adolescentes, de 18 y 15 años, se había fugado. [51] El asesinato fue sancionado por la jirga y luego llevado a cabo por los padres y tíos de la pareja. [51]
Aunque la primacía se ha asumido sobre la legislación estatal, si una novia fugitiva es presentada ante un tribunal, su matrimonio será condenado como legal. En la Ordenanza sobre la Ley de Familia Musulmana de 1961, se ocupan de la parte procesal del matrimonio. En algunos casos, las familias presentarán una novia fugitiva como una persona desaparecida que ha sido secuestrada. Este fue el caso de Shaukat Ali. Ella se había escapado con su amor y se había casado con él en secreto, a sabiendas de que su familia aún había presentado una demanda de secuestro en nombre de su amor. Cuando fue presentada ante el tribunal, ella declaró que se había casado con el muchacho por voluntad propia, por lo que el tribunal desestimó su caso de secuestro. [58] Sí, las autoridades contribuyen al fracaso de la prevención de estos asesinatos, pero con la persona adecuada, se pueden prevenir.
La indulgencia contra los crímenes de honor tiene sus raíces en el código penal paquistaní, que se remonta a la ley colonial británica . El código legal de Pakistán se basa en el código de 1860 importado por Gran Bretaña, que otorgaba una sentencia indulgente a un hombre que asesinara a su esposa por "provocación grave y repentina". [59] [60] El Tribunal Federal Sharia de Pakistán reformó esta ley en 1990 para acercarla a la Sharia , declarando que "según las enseñanzas del Islam, la provocación, no importa cuán grave y repentina sea, no disminuye la intensidad del delito de asesinato". Sin embargo, algunos jueces aún dictan sentencias indulgentes, que continúan justificándolas citando la "provocación grave y repentina" de la ley británica. [61] [62]
La ley sobre los crímenes de honor ha sido reformada varias veces a lo largo de los años. Entre las reformas legislativas más notables para proteger a las mujeres de la violencia en Pakistán se encuentran la Ley de Protección de la Mujer (Enmienda de la Ley Penal) de 2006, [63] la Ley de la Ley Penal (Tercera Enmienda) de 2011, [64] la Ley de Protección de la Mujer contra la Violencia de Punjab de 2016, [65] y la Ley de la Ley Penal (Enmienda) (Delitos en nombre o pretexto del honor) de 2016. [66]
El 8 de diciembre de 2004, bajo presión internacional y nacional, Pakistán promulgó una ley que aumentaba el castigo por los crímenes de honor a siete años de prisión o la pena de muerte en los casos más extremos. [67] Sin embargo, las organizaciones de mujeres y de derechos humanos se mostraron escépticas respecto del impacto de la ley, ya que no llegaba a ilegalizar la práctica de permitir a los asesinos comprar su libertad pagando una indemnización a los familiares de la víctima, lo que era problemático porque la mayoría de los crímenes de honor son cometidos por parientes cercanos. [68]
En marzo de 2005, el parlamento paquistaní rechazó un proyecto de ley que buscaba fortalecer la ley contra la práctica de los crímenes de honor, declarándolos no islámicos. [69] El proyecto de ley finalmente se aprobó en 2006 como la Ley de Protección de las Mujeres (Enmienda de las Leyes Penales) de 2006, [63] también conocida como el Proyecto de Ley de Protección de las Mujeres . [70] Sin embargo, persistieron las dudas sobre su efectividad. [71] El proyecto de ley creó un castigo de prisión de por vida y una multa si una mujer es secuestrada o inducida a casarse con una persona sin su consentimiento personal y voluntad. [63] El proyecto de ley también amplió la definición de violación para incluir las relaciones sexuales sin el consentimiento de una mujer, contra su voluntad, un castigo por la falsa acusación de fornicación y amplió la zina para que sea procesable solo si es acusada por cuatro testigos oculares varones y registrada en el tribunal (se eliminó el castigo discrecional para la zina). [63] Incluso con estas protecciones adicionales contra los delitos que comúnmente conducen a crímenes de honor, el proyecto de ley no abordó los crímenes de honor en sí, por lo que persisten las dudas sobre su eficacia. [63]
La Ley de Derecho Penal (Tercera Enmienda) de 2011 creó un castigo por dar u obligar a una mujer a casarse por cualquier motivo, incluido el propósito de prevenir la responsabilidad penal (por ejemplo, en caso de violación) o resolver una disputa civil. [64]
La Ley de Protección de las Mujeres contra la Violencia de Punjab de 2016 se aprobó para modificar la legislación paquistaní y proteger aún más a las mujeres. [72] El objetivo de esta ley es "establecer un sistema eficaz de protección, alivio y rehabilitación de las mujeres contra la violencia". [72] A través de esta ley, la Asamblea Provincial de Punjab se compromete a permitir que una persona reciba protección si está en peligro o es tratada injustamente, crear un hogar seguro y un sistema de rescate y recuperación, proteger a las personas mediante órdenes de protección, ordenar la compensación económica y de bienes a la víctima, y estableció el poder de entrar en los hogares para responder a una amenaza potencial y trasladar a la víctima a un lugar seguro, si así lo solicita la víctima. [72] Además, esta ley exige que se cree un Comité de Protección de la Mujer del Distrito para defender a las víctimas y garantizar que se cumplan estas leyes. [72]
Aunque la Ley de Protección de las Mujeres contra la Violencia de Punjab de 2016 es un paso adelante en la prestación de servicios y protección a las mujeres, Siddiqi cree que es necesario tomar aún más medidas para protegerlas. [8] Según Siddiqi, aunque esta ley cierra algunas de las lagunas legales en torno a los crímenes de honor y la violencia doméstica, esta ley no funcionará a menos que el público se comprometa a condenar y poner fin a la violencia. [8]
La Ley de modificación del Código Penal (Delitos cometidos en nombre o con el pretexto del honor) de 2016 derogó la laguna jurídica que permitía a los autores de crímenes de honor evitar el castigo pidiendo perdón por el crimen a otro miembro de la familia, y así ser legalmente indultados y recibir un castigo leve. [56] Este proyecto de ley se centra principalmente en los crímenes de honor y su castigo legal. [66] Además de cerrar la laguna jurídica mencionada anteriormente, la ley estableció una pena de 14 años de prisión a cadena perpetua para los crímenes cometidos "con el pretexto del honor". [66] Incluso con las importantes mejoras introducidas por esta ley, los crímenes de honor han continuado en Pakistán. [66]
Los derechos humanos son derechos naturales , garantizados fundamentalmente a todo ser humano, independientemente de su nacionalidad, raza, género o grupo étnico. Mediante la labor continua de las Naciones Unidas , la universalidad de los derechos humanos ha quedado claramente establecida y reconocida en el derecho internacional . [ cita requerida ]
En marzo de 1996, Pakistán ratificó la CEDAW , o Convención sobre la eliminación de todas las formas de discriminación contra la mujer. [73] : 102 Al ratificar la CEDAW , Pakistán promete abolir las leyes discriminatorias y establecer tribunales e instituciones públicas para proteger eficazmente a las mujeres. [6] La CEDAW , como tratado de derechos humanos, apunta notablemente a la cultura y la tradición como factores que contribuyen a la discriminación basada en el género. En 1993, la Asamblea General de las Naciones Unidas adoptó la Declaración sobre la eliminación de la violencia contra la mujer , instando a los Estados a no invocar la costumbre, la tradición o la consideración religiosa para eludir su obligación de eliminar la violencia contra la mujer.
Según Amnistía Internacional , si un gobierno es negligente a la hora de procesar a los perpetradores, es responsable y cómplice de esos abusos. [73] : 103 El papel del Estado-nación moderno es garantizar la plena protección de los derechos humanos universales . La prevalencia de los crímenes de honor en Pakistán pone de relieve el fracaso sistemático del gobierno pakistaní a la hora de garantizar los derechos humanos fundamentales de las mujeres.
Sin embargo, las organizaciones internacionales y las feministas de todo el mundo han sido criticadas por defender una agenda centrada en Occidente [ aclaración necesaria ] cuando participan en un activismo que comete crímenes de honor. Los discursos de larga data sobre la universalidad de los derechos humanos frente al relativismo cultural indican tensiones en el activismo internacional por los derechos de las mujeres [ se necesita más explicación ] . Pero el relativismo cultural puede resolverse parcialmente cuando los activistas locales dejan en claro que las costumbres culturales son perjudiciales para las mujeres y violan las normas internacionales de derechos humanos . Las costumbres culturales y religiosas están en constante evolución y es necesario asociarse con los activistas regionales en Pakistán para estar a la vanguardia de la demanda de cambios. [73] : 99
IKWRO ayuda a proporcionar recursos locales para mujeres y niñas que huyen de situaciones peligrosas, incluidos los crímenes de honor. [74] El grupo ofrece apoyo, capacitación y asesoramiento a estas mujeres y niñas y se esfuerza por trabajar con la policía y otros para mejorar su seguridad. [74]
Women Living Under Muslim Laws es una fuente pública de información que ayuda a difundir llamamientos y declaraciones públicas sobre cuestiones de derechos humanos de las mujeres, incluidos los crímenes de honor. [75] La organización reconoce que el Islam no se practica de la misma manera en todas partes y que muchas veces la política y las culturas utilizan la religión como excusa para abusar de las mujeres. [75]
Humanity Healing International y Hope Development Organization están trabajando juntas para crear una red capacitada de mujeres paquistaníes para que defiendan la causa contra los asesinatos por honor. [76] Los grupos tienen un plan para capacitar a 500 mujeres en 10 áreas específicas diferentes sobre cómo convertirse en defensoras, incluyendo la celebración de conferencias de prensa y manifestaciones públicas. [76] El objetivo es dirigirse específicamente a los responsables de las políticas y a los miembros del Comité Permanente de la Asamblea Nacional de Pakistán para lograr cambios. [76]
Documentales internacionales recientes también han contribuido a aumentar la conciencia internacional sobre los crímenes de honor en Pakistán. Por ejemplo, Murdered for Love? Samia Shahid, de la BBC , cuenta la historia de Samia Shahid, una mujer británica que fue engañada para volver a Pakistán y luego violada y asesinada por su ex marido y su padre. [48]
La humillación colectiva, también conocida como humillación internacional y humillación estatal, es una estrategia utilizada por entidades internacionales (como las OING u otros países) para presionar a los gobiernos a actuar de una determinada manera. [77] La humillación colectiva ha sido una herramienta utilizada por la comunidad internacional para facilitar el cambio, incluido el cambio legal, en Pakistán con respecto a los crímenes de honor en el pasado. [15] Appiah utiliza el ejemplo de Safia Bibi para mostrar la eficacia que puede tener la humillación colectiva. [15] Safia Bibi era una criada ciega que, a la edad de trece años, fue violada por el hijo de su empleador. [15] La violación se hizo pública cuando quedó embarazada. [15] La ley en ese momento decía que necesitaba identificar visualmente al perpetrador para condenarlo. [15] Safia no pudo hacer esto debido a su ceguera y, por lo tanto, fue castigada por mala conducta sexual y sujeta a 30 latigazos (un castigo relativamente indulgente). [15] El caso atrajo la atención internacional y la humillación colectiva internacional. [15] Debido a la presión de la comunidad internacional, la decisión del tribunal fue revocada. [15]
Appiah sugiere que la práctica de la humillación colectiva se aplique con más fuerza para cambiar no sólo las leyes, sino también la perspectiva cultural local sobre los crímenes de honor. [15] El honor es obviamente una característica importante de la cultura pakistaní, y Appiah sugiere que los forasteros y los internos trabajen juntos para hacer que la comunidad sienta que los crímenes de honor los avergüenzan y, por lo tanto, son deshonrosos (les quitan el honor). [15] Si suficientes personas dentro y fuera del país consideran que los crímenes de honor son deshonrosos, entonces la práctica cultural cambiará y las familias tendrán que dejar de realizar crímenes de honor para seguir siendo honorables. [15] Cambiar las perspectivas llevará tiempo, pero erradicará la práctica casi de forma permanente. [15]
Los activistas de derechos humanos en Pakistán han estado a la vanguardia de los cambios y las reformas para poner fin a la práctica de los crímenes de honor. Poniendo énfasis en los derechos humanos universales, la democracia y el feminismo global, los activistas paquistaníes buscan una reforma legal para criminalizar la práctica y proteger a las víctimas de los abusos.
Asma Jahangir , presidenta de la Comisión de Derechos Humanos de Pakistán , y Hina Jilani son abogadas paquistaníes que están revitalizando la sociedad civil para que se vuelva crítica con el fracaso del estado paquistaní a la hora de garantizar derechos y beneficios justos a sus ciudadanas. Jahangir y Jilani fundaron el primer centro de asistencia jurídica de Pakistán en 1986 y un refugio para mujeres llamado Dastak en 1991 para mujeres que huyen de la violencia.
Otros activistas paquistaníes destacados que trabajan para denunciar y disuadir los asesinatos por honor son Aitzaz Ahsan , Ayaz Latif Palijo , Sharmeen Obaid-Chinoy y Shahnaz Bukhari . [78] [79] [80] [81] [82]
En junio de 2016, el Consejo de Ideología Islámica, un organismo de clérigos musulmanes que asesora al gobierno sobre el cumplimiento de las leyes con la sharia, "decretó que los crímenes de honor no son islámicos". [83]
La Organización de Derechos Humanos de las Mujeres Paquistaníes, una ONG local, ayuda a dar voz a las víctimas compartiendo sus historias, trabajando con organizaciones internacionales de derechos humanos para luchar contra las violaciones internacionales de derechos humanos y cambiando las leyes para mejorar la situación de las mujeres en Pakistán. [84]
En 2006, la Oficina Nacional de Policía creó la Célula de Delitos de Género con el fin de recopilar datos sobre los delitos cometidos contra las mujeres en Pakistán, un área en la que anteriormente faltaban porciones significativas de datos. [85] El objetivo era utilizar estos datos para tomar decisiones políticas más apropiadas para proteger a las mujeres y castigar a los infractores. [85] Una parte de esta solución incluía el Proyecto de Policía con Perspectiva de Género, que comenzó en 2009. [85] Este proyecto se centró en mejorar los procedimientos policiales en respuesta a los delitos de género, así como en crear más oportunidades para las mujeres dentro del departamento de policía. [85] Otro de los proyectos de la Célula de Delitos de Género ha sido la Red de Mujeres Policía (WPN), con el objetivo de conectar a las organizaciones policiales de todo el país para mejorar el intercambio de hechos y prácticas con el objetivo de mejorar la situación de las mujeres. [85]
Sharmeen Obaid-Chinoy , periodista canadiense-paquistaní, creó el documental A Girl in the River: The Price of Forgiveness (2015), como su forma de informar al mundo sobre los crímenes de honor en Pakistán y motivar a la gente a unirse a la lucha contra la práctica. [86] Su documental ganó un premio de la Academia en 2016 al Mejor Cortometraje Documental. [87] A abril de 2018, este documental ha tenido más de 384.000 visitas en YouTube y está acercando el tema de los crímenes de honor a una audiencia internacional. [88]
